Gargantua

Toucquedillon blir presentert for Grandgousier. Kongen erklærer for ham at "tiden ikke er å innrømme kongedømmene med den skaden til hans neste bror Christian", og etter en anti-bellicose tale, løslater ham og inviterer ham til å resonnere med sin leder.

De vennlige landene i Grandgousier tilbyr ham deres hjelp, men han nekter det fordi hans styrker er tilstrekkelige. Han mobiliserer legionene sine. Toucquedillon foreslår at Picrochole forenes med Grandgousier. Hastiveau erklærer at Toucquedillon er en forræder, men sistnevnte dreper ham. Og i sin tur blir Toucquedillon revet i stykker etter ordre fra Picrochole. Gargantua og hans menn beleirer slottet. Forsvarerne nøler med hva de skal gjøre. Gargantua overfalt ham og bror Jean drepte noen av Picrocholes soldater. De to hærene står således imot i en karikatur, mellom den ene disiplinert og mektig, og den andre uorganisert og isolert,

Da han ser sitt uunngåelige nederlag, bestemmer Picrochole seg for å flykte: på veien snubler hesten hans; i sinne dreper Picrochole ham. Sistnevnte prøver deretter å stjele et esel fra møllerne, som reagerer voldsomt og til slutt stjeler det. Siden den gang er det ingen som vet hva som har skjedd med ham. Når det gjelder Gargantua, identifiserer han de overlevende av velvillighet, frigjør fangens soldater, betaler dem tre måneders lønn slik at de kan komme hjem og kompensere bøndene som er ofre for krigen. Hans harangue rettet til de beseirede, hvor han bekrefter den primordiale karakteren av vennlighet og likeverd fra den seiers side, er inspirert, i sin retoriske form, av Melanchthon og er fremdeles målrettet mot den aggressive militære politikken til Charles V, spesielt med tanke på Francis I.

Gargantua arrangerer endelig en grandios fest, hvor han tilbyr sine herrer land og privilegier: Gymnaste, Couldray, Eudemon, Montpensier , Tolmere, Rivau, Ithybole, Montsoreau og Acamas, Candes , blant andre.

Thélème kloster

Som en belønning for hans tapperhet tilbød Gargantua flere klostre til bror Jean, som begynte med å nekte: "Fordi hvordan (sa han) kunne jeg styre for alle, hvem ville ikke vite hvordan jeg skulle styre meg?" » Han samtykker i å etter eget ønske etablere et kloster i landet Thélème , hvis arkitektur delvis er inspirert av slottene Chambord og Madrid . Munkelivet er organisert der i henhold til både et egalitært ideal og personlig vilje, som illustrert av deres unike regel "Fay what you want" . Menn og kvinner bor sammen, ingen befestning omgir bygningen og fattigdom eksisterer ikke. Dette stedet har blitt tolket som både et anti-kloster, en monastisk satire, en utopi, et jordisk paradis, en modell for raffinement og en skole for forberedelse til ekteskap. Et ekko av den allegoriske lesningen som ble fremkalt i begynnelsen av romanen, avslutter et omarbeidet dikt av Mellin de Saint-Gelais romanen "Enigma in prophecy". Gargantua leser der utfoldelsen av den guddommelige viljen mens bror Jean tolker den som en beskrivelse av tennisbanen .

Sammensetning

Romanen blir ofte sett på som en mer forseggjort og dypere omskrivning av forgjengeren, Pantagruel , selv om kritikere som Alfred Glauser og Barbara Bowen allerede på 1970-tallet la vekt på effekten av diskontinuitet i fortellingen. Disse avvikene avslører spenningene i teksten: Rabelais fortsetter som en "tegneseriearkitekt"  : han setter opp tre iøynefallende og dekonstruerte enheter fra innsiden. Først er historien konstruert på en lineær måte, fra slektsforskningen til giganten til grunnleggelsen av klosteret. Korrespondanser mellom sekvensene sikrer sammenheng i helheten, for eksempel mellom krigerutdanning og våpenprestasjonene til Gargantua. Historiens linearitet, som er inspirert av ridderromaner , biografier om berømte menn og kronikker , undergraves imidlertid av digressive og uventede episoder , som for eksempel oppfinnelsen av fakkelen. 0 For det andre omgir en innrammingsenhet de to endene av historie, to iscenesettelser av tolkningen innramming av to gåter. Det er imidlertid dissymmetrier, for eksempel på oppsigelsesnivået  : Alcofrybas åpner det hermeneutiske spørsmålet i prologen, men griper ikke inn i betydningen av profetien. For det tredje løper et sett med opposisjoner gjennom helheten, som gode og dårlige måter å leve på eller tyrannen Picrochole og den ireniske Grandgousier. De antitetiske scenene blir mer komplekse på samme måte: Bror Jean , som er en positiv figur, banketter lykkelig sammen med sine nye følgesvenner; Gargantua adopterer ikke farens resolutte pasifisme. Den urolige arrangementet av fortellingsrammen gjør det mulig å bekrefte karakteren til karakterene og fortelleren som frigjør seg fra historiens logiske forløp; å skille seg med ironi fra fortellermodeller og gi næring til meningen med å lese uten å fryse den.

Innrammingen av historien danner en "symmetrisk chiasmekomposisjon  "  : åpningen begynner med en prolog som stiller tolkningsproblemet etterfulgt av en gåte, avslutningen begynner med en gåte som deretter tolkes. Iscenesettelsen av det hermeneutiske arbeidet husker både dets nødvendige og problematiske karakter: fortelleren inviterer oss til å tolke i en høyere forstand mens den narrer selskapet i prologen; to avlesninger blir gjort av den siste profetien, uten at den ene erstatter den andre. Alcofribas Nasier er rettslig tone kontraster med kallet til kreativitet som ender romanen uten å konkludere med det med en definitiv sannhet. De antedated fanfreluches and prophecy gir en falsk illustrasjon av denne teorien. De utgjør mise en abyme og en komisk reduplisering av diskursen om ambivalensen i skrivingen. Imidlertid, i motsetning til fanfreluches, gjøres en tyveriinnsats for den andre gåten. Kompleksiteten i denne strukturen skisserer konturene av et åpent verk som appellerer til leserens intelligens.

Tematisk analyse

En tegneseriemaske

Hvis spørsmålet om ambivalens eller univocity of meaning oppstår for hele den pantagrueliske gesten, delte hun spesielt kritikken med hensyn til Gargantua , noen ganger betraktet som den ordnede redegjørelsen for tesene som var til stede i Pantagruel . Tilhengere av en historisk lesning som Abel Lefranc eller Michael Screech insisterer på gjennomsiktigheten av et verk i tjeneste for et humanistisk ideal; motvillige kommentatorer med positivistiske holdninger insisterer på den lekne dimensjonen og tvetydighetene; Leo Spitzer fremmer sin urealisme. Det er faktisk relevant, som Gérard Defaux viser , å vurdere at det seriøse og det tegneseriske hele tiden er sammenflettet, inkludert i avsnitt som ser ut til å være de mest ideologiske eller tvert imot mer hemmelige. Å redusere arbeidet til en humanistisk pensjon og dets komiske dimensjon til en palliativ fører til misforståelse av den gratuøse delen av Rabelaisisk latter. Mangfoldet av tolkninger blir bedt om av selve teksten, som illustrert av prologen eller gåten i profetien. Dermed gir de glade massakrene til bror Jean et brutalt kontrapunkt til de pasifistiske erklæringer fra Grandgousier. Faktum gjenstår imidlertid at det er posisjoner og en tydelig orientering av diskursen, for eksempel sofistenes satire eller pilegrimsreisen problematiseres ikke av et motsatt perspektiv.

Den relative opasiteten til den Rabelaisiske teksten er delvis forklart med dens "komiske maske" , brukt i Gargantua av fortelleren Alcofrybas Nasier. Som fabulator som Panurge i de andre pantagrueliske gestromanene, inntar han stillingen til en sofist der veltalenhet vinner ut ønsket om sannhet. Han bruker mystifiserende ord og bruker villedende stipend, som det fremgår av de feilaktige sitatene til Saint Paul og Salomo som pleide å rettferdiggjøre den rare 11 måneders fødselsdagen. Han deltar i spørsmålet om historien og å forveksle historien sin med Rabelais ideer fører nødvendigvis til feiltolkninger. Han vedtar arkaiske svinger og viser sin sterile erudisjon med et pedantri som nettopp er et mål for humanister.

Alcofrybas ringer til leseren ved flere anledninger og krever at han holder seg til teksten, og skaper en effekt av teatralsk forståelse. Han bryter ved denne fiktive fordypningen og er ikke fornøyd med å påstå sannhetens historie når den ikke er sannsynlig, en hakket retorisk gjenstand som allerede er tilstede i Pantagruel , men han stiller spørsmål ved mottakerens kritiske ånd ved å nekte å spare den. Denne prosessen problematiserer eller til og med avbryter suspensjonen av vantro . Setningen: "Hvis du ikke tror det, unnslipper fundamentet deg" illustrerer dette misbruk av captatio benevolentiae  : det kan like godt antyde en mangel på resonnement (figurativ følelse av "fundament") fra leserens side enn å utgjøre en forbannelse mot ham (med henvisning til den scatologiske betydningen av dette ordet). Gjennom denne vekselvis tilfeldige, tøffe eller svimlende fortelleren fremhever Rabelais spørsmålet om tro og individuelt ansvar.

Prologen inviterer til en allegorisk lesning, som husket av metaforen til silenusen fra Alcibiades, som allerede finnes i Platons bankett før den ble tatt opp av renessansehumanister som Erasmus i Adages og Pic de la Mirandole. Og likevel håner han overdrivelsen av glossatorer og bringer tilbake til den uuttømmelige horisonten til brevet ved å leke med allegoriene han distribuerer. Rabelais deformerer nesen til Socrates , som Galen beskrev som snub og ikke spiss, og forkledning et tegn som er kjent for sin stygghet i kontrast til skjønnheten i hans veltalenhet, og bruker den til å symbolisere en bok, mens filosofen fordømmer skriften i Phaedra . En annen vanlig ting tilsynelatende, bildet av beinet som hunden bryter for å suge innholdet, virker ved første øyekast å motsette seg dybden til den overfladiske barken. Imidlertid nærer "sustantificque marg" i galenisk medisin beinet. Fra dette perspektivet betyr den osteologiske allegorien at ånden er den beste maten for bokstaven som den er resultatet av. Erasmus hevder i den tredje boken i Predikeren at Den hellige ånd sannsynligvis forutså alle betydninger som eksegeenten oppdager i samsvar med troens dogmer. På samme måte, hvis Rabelais foreslår å tolke i en høyere forstand, synes han i sin ironiske lek å minne om at denne tolkningen bare er en av de mulige mulighetene.

En annen hindring for gjennomsiktigheten i teksten er spredning av egennavn. Deres overflod gir et inntrykk av overløp snarere enn en virkning av virkeligheten . Referansene til mennesker og steder er noen ganger kjent for en liten krets av innviede, for eksempel innbyggerne i landet Chinon eller lærde nær forfatteren. I tillegg blir disse hentydningene noen ganger maskert i en gåtefull form. Denne prosessen står i kontrast med den allegoriske funksjonen til visse karakterer, og allegorien hviler på en gjennomsiktighet i ideen som hovedpersonen har. Det faktum at Toucquedillon betyr "swagger" i Languedoc er således bare åpenbart for et begrenset antall lesere. Denne ugjennomsiktigheten, som er til stede siden Rabelais 'tid, er kombinert med bevisst kryptiske passasjer, som episoden med tilbake daterte fanfreluches og bemerkningene om berusede varer. Den viser at den Rabelaisiske romanen ikke er redusert til å fortelle en historie, men tilbyr seg også som et spill på skiltet, uten å nøle med å suspendere referanseillusjonen.

Utdanningsreform

Romanen forverrer anklagen mot de skolastiske pedagogiske metodene som ble arvet fra middelalderen, som vist i kommentarene til Ponocrates med hensyn til college i Montaigu eller Janotus de Bragmardos forvirrede tale. Symmetrisk beskriver Rabelais et utdanningssystem næret av humanistiske ideer som er i motsetning til denne gamle modellen.

Den skadelige effekten av de sofistiske skatteoppkreverne på Gargantuas personlighet merkes ikke bare av latskap og uvitenhet, men av historiens gjentatte karakter, akkumulering av aktiviteter utført på en vilkårlig måte (spill, måltider og masser) og hvor studien tar lite opp rom. Innholdet i utdannelsen hans tjener bare til å rettferdiggjøre hans umettelige appetitt og hans inaktiv vaner. Motsatt understreker utdannelsen som tilbys av Ponocrates cerebral snarere enn kroppslig aktivitet. En regulert timeplan erstatter indolent atferd, spill og mat blir øyeblikk av læring, idrettsopplæring følger enkel slipp av damp, arbeidsglede foretrekkes fremfor instinktene.

Sofister innprenter i Gargantua et språk som består av feilaktige syllogismer , grov logikk, overdreven bruk av autoritative argumenter og kjedelige repetisjoner, og dermed uautentisk tale. Tvert imot er humanistisk pedagogikk basert på forklarende ord, konfrontert med erfaring, en kilde til debatter og spørsmål, som er i stand til å gi fri nysgjerrighet.

Kapittel XI, viet hobbyene til den unge Gargantua, skildrer fantasifullt det lille barns villskap gjennom 59 uttrykk tatt i bokstavelig forstand og faller i fire kategorier: det skitne ("flaying the fox", det vil si å kaste opp), hverdagen ("å tenke hul"), kroppen ("å pisse mot solen") og dyrelivet ("å sko kikadene"). Dette maleriet av en barnlig tilstand vendte opprinnelig mot nysgjerrighet for omverdenen og tilfredsstillelsen av fysiske behov står i kontrast til alvoret i de pedagogiske avhandlingene, inkludert humanistene Vivès og Erasme. Den rabelaisiske framstillingen av barndommen er enestående, fordi den ikke er begrenset til tidens pedagogiske bekymringer og gir et underholdt bilde av livets første aldre.

På grunn av sin naturlige fordeling og forbruk av "septembrable mos" ( drue must ), blir hudfarge av unge Gargantuà sies å være "phlegmatic", som i henhold til teorien for stemninger og moten i Renaissance betyr at slim dominerer. I sin blodmasse. Imidlertid er dette temperamentet kjent for å være den mest motvillige til intellektuell aktivitet på grunn av den tunge substansen som tetter hjernen. Sofistiske veiledere er ikke uvitende om anbefalingene fra Salerno-skolen når det gjelder diett, men sliter med å bruke dem, og deres unge elev nøyer seg med å bøye seg i sengen i stedet for å utføre reelle fysiske øvelser. Personlig hygiene innført av Ponocrates, som morgenfriksjon og lett frokost, er en del av det samme som skoledisipliner i dette nye pedagogiske regimet. Kjempens oppfinnsomhet er desto mer bemerkelsesverdig med tanke på hans karakter vendt mot utmattelse.

Kroppen, mellom emblemet og karnevalet

Bildet av kroppen, som gjenspeiles i romanens visuelle spill og figurative prosesser, er inspirert av middelalderske design omarbeidet fra renessanseperspektiv. Ifølge Martine Sauret kombinerer de fragmenterte visjonene av kroppen romanen i sin samme bevegelse dens komiske og symbolske dimensjoner. Emblemvitenskapen inspirerer Rabelais i sammensetningen av teksten og betydningen av mening: han tyr til emblematisk skriving på en allegorisk modus, ved å veve tematiske forhold mellom symbolene, og i en hieroglyfisk modus, ved å knytte ideer til bilder. Medaljongen som pryder Gargantuas hatt, som representerer en hermafroditt kropp med to hoder, fire ben og fire armer, er eksemplarisk for denne siste modusen: den fungerer ikke bare som et motto som karakteriserer prinsen, men uttrykker idealet om åndelig enhet. Som ligger til grunn for teksten. .

Ifølge Bakhtin brukes kroppens representasjon i tjeneste for en karnevalestetisk tegning på middelalderens populærkultur. Fra dette perspektivet kan den groteske estetikken ikke reduseres til satiren til bestemte elementer: enormiteten og mangfoldet av de overdrevne bildene deltar i et tegneserieregister som går utover de eneste polemiske målene. Episoden med pilegrimer spist i salat er en del av et tradisjonelt hån med hensyn til overtro til de troende og den sosiale ubrukeligheten av pilegrimsvandringer, men årsakene til svelging og medfølelse som gir en nedsettende visjon av visse salmer er fremfor alt gledelig triviell overdreven. Underkroppen forsterker denne groteske realismen ved detronisering av virkeligheter som betraktes som edle og hellige. I sin søken etter den beste fakkelen, vurderer den unge Gargantua sitt materielle miljø på nytt fra en scatologisk vinkel, og fullfører denne detroniseringen ved å knytte Elyos-heltenes salighet med gleden av å tørke seg av en gosling.

Moderering av krig og strategisk tenkning

Rabelais er påvirket av pasifismen til Erasmus, men slutter seg ikke til hans radikale avvisning av våpen, sistnevnte erklærer en urettferdig fred å foretrekke fremfor de rettferdigeste kriger i sin traktat Querela pacis ( klagen om fred ). Holdningen til Grandgousier, som prøver å blidgjøre Picrochole ved å søke kompromiss, vitner om en tilknytning til fred som prinsen må bevare. Kjempens holdning samsvarer med anbefalingene fra Claude de Seyssel i Monarchy of France når han møter sitt råd for å bestemme gjennomføringen av operasjoner og bare løse konflikten som en siste utvei. Uten å være oppfinnere, påberoper humanistene seg for en fredelig løsning av tvister, særlig ved en etterforskning som er i stand til å belyse årsakene til tvisten, i motsetning til rådgiverne til Picrochole som vekker sin suverenes sinne ved deres løgner og deres og søken etter forsoning gjennom kjøp av fouaces. I motsetning til prinsen av Machiavelli blir ønsket om erobring fordømt, ikke bare på grunn av det onde det medfører, men også fordi monarkens første oppdrag er å sikre undersåtternes lykke. Anneksering i gjengjeldelse etter aggresjon anses imidlertid ikke som ulovlig, noe som tydelig viser en annen skjevhet enn Erasmus. Legitimitet i de nye territoriene er bygget med samtykke fra de erobrede folkene, noe som forutsetter en rettferdig og effektiv administrasjon. Omvendt bekrefter Machiavelli at ruin er det beste middel for deres underkastelse. Rabelais 'humanisme er bekreftet i middeløkonomien i krigens gjennomføring, en platonisk idé som inspirerte Erasmus og Budé i deres respektive prinsens institusjoner : i motsetning til plyndring og grusomhet, tilbakeholdenhet i bruk av våpen og vennlighet for fiender.

Mikrokolinkrigen bærer sporene av humanistens militære doktrin, næret av refleksjonen fra de gamle til tross for den nylige oppfinnelsen av artilleri. Rabelais ble spesielt inspirert av Stratagemata of Frontin og De re militari of Vegetius , utgitt i Paris i 1532. De ble ikke glemt i middelalderen, men spesiell omsorg ble ført til renessansen for å avklare tekniske begreper og historisk sammenheng. Disiplinen, selvforsyningen og bestillingen av legionene til Gargantua, som står overfor den usammenhengende og voldsomme katten til Picrochole, er således modellert på dannelsen av de romerske troppene. Slu og stratagems, improvisert eller ikke, er en del av denne strategiske tenkningen og skiller den gigantiske hæren fra fiendenes blinde brutalitet: Gymnast utnytter overtroene til sine motstandere og Grand Mare dirigerer angriperne på fordet i Vède og forårsaker en flom. Dette siste punktet gjenspeiler Frontin som forteller om eksemplet med Quintus Métellus som avledet en strøm for å drukne en leir under en krig i Hispania by . Forbedringen av militærdisiplin er bekreftet i talentene til gymnastgymnast og trening av hans fjell som er vant til fare og lik. Rabelais 'taktiske betraktninger tegner en modell hentet fra eldgammel militærkunst, men som er relevant for aktuelle begivenheter, som vist i ordinansen utstedt av François I 24. juli 1534, som bestemmer avskjedigelse av sveitsiske leiesoldater og skapelseslegioner av infanteri.

Verdiene og pragmatismen til den gode prinsen

De politiske valgene til Grandgousier og Gargantua kunne registrere seg mot stillingene utviklet av Machiavelli, men det er ikke noe bevis. Hvis håndskrevne eksemplarer av prinsen og talene sirkulerte så tidlig som på 1510-tallet, ble ikke disse verkene trykt før på 1530-tallet, selv om det er mulig at Rabelais var klar over dem under en av sine turer til Italia. Likevel, i romanen blir ikke antikkens helter alltid tatt som et eksempel, spesielt når de strider mot evangeliets verdier, mens Alexander og César blir nevnt som eksemplene på erobrerne som skal følges av Toucquedillon. Machiavelli anser tvert imot at søken etter ære og militærkunsten går foran moralske verdier som i beste fall gir sekundær berømmelse. I tillegg tar han til orde for brutal dristighet og ufleksibilitet for å bli skjebnens mester mens Gymnast viser viktigheten av ydmykhet og forsiktighet i møte med lykkenes lykke.

Motstanden mellom en god prins og en ond tyrann, uten å være falsk, må kvalifiseres. Gargantua er mer utsatt for vold enn faren Grandgousier, som fremstår som en mer entusiastisk gammel mann i komforten til slottet sitt enn på en slagmark. Sistnevnte representerer middelalderens konstitusjonelle og føydale prins, mens Gargantua tenker på maktbalansen som en moderne konge. Hvis han ikke straffer soldater uten rang, overlater han til Ponocrates regentskapet til riket Picrochole som flyktet. Engstelig for å unngå overdreven svakhet, ber han om at de onde rådgiverne og kapteinerne skal overleveres.

Gargantuas politiske tanke er ikke unntatt fra all beregning, til og med kynisme. Rosingen av Grandgousiers mildhet skjuler et skjult maktangrep av Gargantua. Sistnevnte, som tok våpen i farens navn, offisielt fremdeles på tronen på slutten av fiendtligheten, distribuerer faktisk fiender som han ikke eier. For å rettferdiggjøre sin donasjonspolitikk holder Gargantua en diskurs om forfedrenes lindring som kan forstås på en diskret ironisk måte. Faktisk tar han som et eksempel seieren til Karl VIII over bretonerne ved Saint-Aubin-du-Cormier og ødeleggelsen av Parthenay, hvor kongen ikke var særlig storslått ifølge vitner. Fremfor alt forklarer han hvordan Alpharbal, konge på Kanariøyene , viste Grandgousier en overdreven takknemlighet til generøsiteten til sistnevnte som behandlet ham med menneskeheten og lastet med donasjoner, mens han hadde prøvd å invadere hans rike. Dette er en historisk reversering, fordi det er flotten til Jean de Béthencourt som beslagla en del av øygruppen før den ble avstått til den spanske kronen. Dermed, selv om velvilje er en del av det humanistiske perspektivet, antyder Gargantuas tale en latter mot denne samme typen panegyrikk, som i realiteten er en Machiavellian-rettferdiggjørelse av vinneren. Det lar passasjen skrape "konger og keisere" (...) som kalles katolikker, og oppfører seg ikke som sådan, sannsynlig hentydning til Karl V eller de katolske kongene som tok imot som gaver kongene på Tenerife redusert til slaveri.

Ettertiden, vekkelser og inspirasjoner

Fornøyelsespark

Gargantua ble avbildet i en stor statue som ligger i den gamle Mirapolis fornøyelsespark nær Paris. Den hule statuen var den største i Europa og den nest største i verden bak Frihetsgudinnen.

• Hodet i lav vinkel

• Logo for den gamle Mirapolis Park som tar silhuetten av Gargantua.

Bibliografi

Utgaver