Den autonomi av vitenskap er kapasiteten på vitenskapelige samfunn til å produsere sine egne driftsregler og for å bestemme sine egne forskningsprioriteringer , og på hvilken måte forskningen må utføres, og deretter evalueres, og dette uavhengig av økonomiske hensyn , politisk eller ideologisk . Dette er et prinsipp som dukket opp med det som kalles modernitet .
Denne autonomien, forsvaret av forskere og begrunnet av en rekke sosiologer og filosofer av epistemologiske hensyn , kommer i dag mot ulike politiske og økonomiske ønsker, og krever at vitenskapelige samfunn skal svare på ekstravitenskapelige imperativer. Det er også gjenstand for kritikk som kommer fra visse strømninger av vitenskapssosiologien . Endelig er det kjernen i mange offentlige debatter, spesielt rundt spørsmål om etikk .
Vitenskapens autonomi er både et normativt og et beskrivende begrep. Imidlertid er disse to dimensjonene ikke uavhengige av hverandre: begrunnelsene for autonomi er basert på analyser som hevder deres objektivitet. Motsatt hviler oppsigelsen av denne autonomien og forsvaret av en viss heteronomisering av vitenskapen på sin side på en kritikk av disse analysene.
Spørsmålet om vitenskapens autonomi er ofte forbundet med transformasjonen av finansieringsstrukturer som vil frata forskere en del av deres beslutningskraft i spørsmål om vitenskapelig orientering. De franske forskerne samlet seg ved den generelle tilstanden for forskning i 2004 og skriver i sin sluttrapport at "etablering av midler [...] som er tildelt i form av tematiske anbudsinnkallinger [...] gir flere perverse effekter, hvorav de mest alvorlige er tapet av autonomi for det vitenskapelige samfunnet i definisjonen av dets forskningsprosjekter ” .
Men det handler ikke bare om det. Når sosiologen Bruno Latour , i kolonnene til en stor fransk dagbok, irettesetter " franske epistemologer [for å forsvare ideen om en] vitenskap [som] må forbli helt autonom, uten noen annen slutt enn seg selv" , og at den også oppfordrer forskere til å åpne for samfunnsmessige (spesielt økologiske) eller kommersielle interesser, det gir en hul definisjon av autonomi som ikke er den som ofte brukes. Dette tapet av autonomi som det oppfordrer ikke forveksles med noen diktat av samfunnet på vitenskap, men med en frivillig tar hensyn til sosiale og økonomiske krav av forskere. Betydningen av ordet autonomi, slik det er fast i debattene om utviklingen av forholdet mellom vitenskap og samfunn, dekker derfor bare kapasiteten til ikke å underkaste seg et utenlandsk imperativ. Enhver underkastelse, enten frivillig eller ikke, betraktes som en prosess med heteronomisering av individet eller gruppen.
Her nevnes også eksistensen av en annen form for tap av autonomi, spesielt knyttet til profesjonalisering av vitenskap. Det er et problem håndteres av Max Weber , med henvisning til konsekvensene av "amerikanisering" av det tyske universitetssystemet, i begynnelsen av XX th århundre: "i mange felt av vitenskap, sier Weber i 1919, er den siste utviklingen tyske universitetssystemet i bevegelse i retning av det amerikanske systemet. De store instituttene for vitenskap og medisin har blitt foretak av " statskapitalisme ". Det er ikke lenger mulig å administrere dem uten hjelp av betydelige ressurser. Og vi ser fremveksten, som overalt ellers hvor en kapitalistisk virksomhet etableres, det spesifikke fenomenet kapitalisme som resulterer i "å kutte arbeideren fra produksjonsmidlene". […]. For øyeblikket er arbeideren i min spesialitet fremdeles i stor grad hans egen herre, som fortidens håndverker innenfor rammen av sin handel. Men evolusjonen skjer raskt. "
Dette tapet av forskere autonomi er paroksysmal i sektoren " Big Science ", som består av store instrumenter og oppblåste og svært hierarkiske vitenskapelige team. Men dette fenomenet relaterer seg mer til spørsmålet om forskerens autonomi i sitt vitenskapelige samfunn snarere enn til spørsmålet om autonomien til vitenskapen som et kollektiv. Vi nevner det derfor bare her for ordens skyld.
Spørsmålet om vitenskapens autonomi kan ikke reduseres til vitenskapsmannens spørsmål: vi må ta hensyn til gruppens. Imidlertid vil vi se i resten av denne artikkelen at individers autonomi holdes, like mye av forsvarerne av vitenskapens autonomi som av dets foraktere, for den ultimate begrunnelsen for gruppens, på grunnlag av visse epistemologiske. hensyn. Det er derfor først og fremst fra et individuelt perspektiv at spørsmålet om vitenskapens autonomi vil bli nærmet her (det kollektive aspektet vil åpenbart ikke bli neglisjert, særlig analysen av evalueringssystemene som bestemmer graden av autonomi til forskere og forskning strukturer).
Til slutt er det flere former for heteronomi : spørsmålet om vitenskapens autonomi overfor politiske makter er ikke det samme som for autonomi overfor økonomiske krav eller ideologier. Disse kreftene handler ikke på samme måte på vitenskapelige samfunn, og deres svar er forskjellige. Imidlertid er disse forskjellige spørsmålene tett knyttet sammen, og det er fortsatt vanskelig å presentere dem uavhengig av hverandre. Derfor, hvis deres respektive spesifikasjoner vil bli presentert i resten av denne artikkelen, vil spørsmålet om vitenskapens autonomi bli nærmet her uten å dvele for mye med dette skillet.
Prinsippet om vitenskapens autonomi utelukker ikke at det er visse forhold mellom vitenskap og religion. For eksempel er Institute of Celestial Mechanics og Ephemeris Calculus interessert i å beregne datoen for religiøse festivaler og spesielt påske , med mål hovedsakelig knyttet til historisk forskning.
Jacques Ellul anser at vitenskapens autonomi er en illusjon: vitenskap er ikke bare avhengig av markedet, men også, og mer fundamentalt, av utvikling av teknologi : det er til slutt denne som utvikler seg i et autonomt. Dette er også Günther Anders og, nylig, tenkere fra Technologos- foreningen . På den annen side mener Ellul at vitenskapen i dag spiller rollen som tidligere var overført til myter : den tar plassen til en forklarende fortelling og en autoritet for legitimering av teknikk.
Det må utvises forsiktighet for ikke å forveksle denne dikotomien (autonom vitenskap versus vitenskap heteronom) med en mellom grunnleggende forskning til anvendt forskning eller industri. Selvfølgelig har forskere som arbeider fra et industrielt perspektiv ofte betydelig mindre autonomi enn deres fundamentalistiske kolleger. Omvendt er fundamentalistiske forskere kjent for å ha større uavhengighet fra kravene fra den økonomiske verden. Men dette skal ikke tas som en generell regel. De nye "genomiske rom", spesielt viet til sekvenseringen av det menneskelige genomet , er strukturelt heteronome, i hjertet av et komplekst nettverk av interesser, men er likevel stedene for ekte grunnleggende forskning. Motsatt er Thomas Edison det typiske eksemplet på en forsker som var i stand til å ha stor frihet til å utføre sitt anvendte forskningsarbeid. De forskerne som er mest interessert i nytten av arbeidet deres, kan dermed bevare deres autonomi ved å vedta en logikk av teknologisk tilbud .
En annen forvirring må unngås. Det skal huskes at gratis forskning ikke nødvendigvis identifiserer seg med offentlig forskning . Ideen om deres kvasi-gjenoppretting er bare en fransk spesifisitet, som maskerer de livlige kontroversene knyttet til statens rolle i forskningsorganisasjonen. Langt fra å alltid bli sett på som en garant for forskernes uavhengighet, kan involvering av offentlige myndigheter i vitenskapelige saker sees på som en faktor av uorden, til og med for tilbakegang. Det er nettopp dette spørsmålet, mer enn rollen som økonomiske makter, som okkuperte sinnene i lang tid, eksemplet med russisk biologi med Lysenko-affæren , etter å ha vist hva vitenskapen måtte ha å frykte fra politisk press. Sosiologen Henri Lévy-Bruhl forsvarte altså fri vitenskap i 1949 med disse ordene: ”Anstrengelsen til menneskelig tanke bestod i det vesentlige i å frigjøre den fra båndene som lenket den til myter eller dogmer. Men denne åndelige friheten, så kjært vunnet, må forsvares mot all undertrykkelse. Sinnet kjenner ingen andre begrensninger enn sannhetens. Han avviser statens autoritet med like mye energi som Kirkens: han anerkjenner ikke en mester. Men, [vil mange intellektuelle si], vitenskap er laget for å tjene menn, og er ikke staten organismen som nettopp har den funksjonen å lede denne aktiviteten, som de andre? [...] Er det sant at vitenskap er "laget for å tjene menn"? Dette er, tror jeg, roten til problemet […]. " Levy-Bruhl tar altså i første omgang sikte på å bevare vitenskapen fra politisk innblanding, og bare for det andre bekymre seg for kontrollen fra handelsstyrkene, som en form for utilitarisme som han fordømmer: " Denne bekymringen for praktisk bruk er ikke [...] særegen. til Russland. Det er også veldig sterkt i USA, i den knapt forskjellige formen for effektiviseringskult, og har en tendens til å invadere andre land. "
Gratis forskning må derfor ikke forveksles med verken grunnleggende forskning eller offentlig forskning. Det er rett og slett stedet for en vitenskapelig prosess som utføres uavhengig av økonomisk eller sosialt press, selv om den også tar sikte på å svare på økonomiske eller sosiale problemer, selv om den utføres i en entreprenørmessig sammenheng.
Den autonomi av vitenskap er et konsept i hovedsak som følge av kopernikanske revolusjon , når spenningene mellom religiøse dogmer og vitenskapelig kunnskap tok på en enestående skala, men vi kan oppdage noe eldre opprinnelse. Faktisk er historien om vitenskapens autonomi ikke en kamp mot politiske, økonomiske eller religiøse makter. Den galileiske gesten maskerer en uendelig mer kompleks virkelighet.
Dette er det XVI - tallet , med Francis Bacon (1561-1626), som spesifiserte ideen om at vitenskap kan og må bidra til kontrollen av natur og utvikling av nasjoner. Bacon oppfordrer regjeringer (i dette tilfellet Englands krone ) til å gi vitenskapelig kunnskap midlene for dens utvikling, og å gjenopprette fruktene av denne utviklingen til større nasjoners ære . Dette er en fullstendig reversering av den eldgamle forestillingen om forholdet mellom spekulativ kunnskap og praktisk kunnskap: "det sanne og legitime målet for vitenskapene er ingen ringere enn å gi menneskelivet nye oppfinnelser og ressurser". Langt fra å være noe annet enn spekulasjoner løsrevet fra den materielle verden, bør vitenskapen ikke forsømme å være opptatt av dens nytte. Det fremstår som den nødvendige forutsetningen for ønsket teknisk fremgang , og som det privilegerte verktøyet for å mestre naturen : "La oss bare la menneskeheten gjenvinne sin rett over naturen, som tilhører den ved guddommelig gave, og la oss gjenopprette den til sin egen kraft. : en riktig grunn og en klok religion vil regulere utøvelsen av den ”. Ved å hevde den økonomiske og politiske interessen for vitenskapelig fremgang , og behovet for at regjeringer ikke undervurderer verdien av forskerne, og ved å legge grunnlaget for en vitenskapelig politikk som deltar i organiseringen av forskernes arbeid for bedre å tjene de økonomiske og militær fremgang for nasjonen, reiser Bacon forresten (men uten å dvele for mye med det) spørsmålet om forskernes frihet og autonomi, et spørsmål som stadig blir tatt opp til i dag, og som vil være sentralt i analyser og diskusjoner, både teoretiske og praktiske, om vitenskapens forhold til samfunnet. Dette spørsmålet om vitenskapens frihet, og om hvilken vitenskap, vil først bli spurt om politisk makts handling, og vil deretter utvide seg til rollen som økonomiske makter, for å komme tilbake igjen i dag til sitt politiske aspekt under press fra berørte borgere om den siste utviklingen innen teknovitenskap .
Man kan ikke unnlate å nevne D'Alemberts sterke posisjoner i Encyclopedia . Han kritiserer hardt inkvisisjonen for fordømmelsen av Galileo , og taler for en separasjon av kirke og vitenskap. Han mener faktisk at kirken ikke er kompetent i vitenskapelige spørsmål, at hun ikke skal forstyrre noe som ikke er innenfor hennes ansvarsområde, og at Skriftene ikke kan tolkes bokstavelig .
Denne posisjonen skyldes en utbredt felles konsensus nok siden det XVIII th og XIX th århundrer, blant annet i kirkelige kretser, selv om aksept av disse ble senere.
Et stort problem er å avgjøre hvem som skal bedømme disse grensene. I vestlige land gir status quo forskere en relativ frihet, som varierer sterkt fra en disiplin til en annen: mange grupper av forskere har jobbstabilitet og tilstrekkelig uavhengighet til å bestemme kollegialt om forskningsretninger, men er begrenset av mulighetene for å finansiere denne forskningen, som styres mer direkte av statene (se for eksempel debatten i USA om forskning på stamceller ( www.liberation.fr ), forskning som ikke er der forbudt, men som ikke offentlig finansiering er tillatt for). Vi har dermed forskningsuavhengighet, men ingen reell autonomi.
I tillegg til organiseringen av et forskningssystem som tillater forskeren å utføre dette arbeidet uavhengig, er det også nødvendig å forhindre mulige kollusjoner og interessekonflikter, for eksempel ved å forplikte forskere til å avsløre enhver rolle som konsulent for et selskap.
Se Alexandre Grothendieck og Roger Godement .
Den tiden i anglo-saksiske land, den offisielle status i Frankrike.
Ideen om at vitenskap er kjøpbar har ofte blitt utnyttet av private interesser. Vitenskapshistorien viser utvetydig at siden minst 1950-tallet har mange sektorer, som kjøtt, sukker, sigaretter, legemidler osv., Vært i stand til å lykkes med å påvirke resultatene av forskernes arbeid for å markedsføre markedet. Forskere nektet å innrømme det først, men i dag anstrenger de seg for å være gjennomsiktige om finansieringen og deres ulike profesjonelle aktiviteter. Dermed begynte Nature (anmeldelse) med å nekte i 1997 å overvåke mulige interessekonflikter fra forfatterne; fra 2001, vil det løse for å gjøre det, drevet av tobakk dokumenter skandalen .
For lobbyister er situasjonen ideell når en forsker støtter dem i god tro, uten å være klar over å bli påvirket fra utsiden. For å gjøre dette oppretter de en liste over målforskere, en liste som de forbedrer når de nærmer seg. De stoler på forskernes sosiale forhold. Om nødvendig lager de fra bunnen av klubber, sirkler, agoras, for dette formålet. De er også avhengige av lokkearbeid, som de finansierer målforskerne for. Derfra identifiserer de de som deler sin visjon om ting, som de kommer i tillit til. Innflytelsen er da nesten automatisk.
Nettstedet Exxon Secrets fordømmer skjevheten som ble ført inn i den vitenskapelige debatten om emnet av institutter som delvis er finansiert av oljeselskapet Exxon , hvis fortjeneste er truet av forskrifter som Kyoto-protokollen . Prosessene inkluderer forplantning av utdaterte forskningsresultater og vitenskapelig lydende artikler skrevet av aktivister, og systematisk nedsettelse av forskning som identifiserer global oppvarming. George Monbiots bok Heat , utgitt i Storbritannia av Allen Lane, undersøker denne saken.
Kreftfremkallende produkterRichard Doll , en epidemiolog som er kjent for å ha demonstrert tobakkens rolle i lungekreft , var i tjue år konsulent for kjemiske selskaper , som Monsanto , mens han var ansvarlig for ekspertise fra offentlige myndigheter for spørsmål om risikokreftrelaterte kjemikalier . Det ser ut til at han aldri offentliggjorde sine økonomiske forbindelser med selskaper som produserer de aktuelle produktene. Lennart Hardell , svensk forsker ved Örebro , sier Richard Dolls rapporter har ført til en undervurdering av kjemiske risikoer.