De kalendere brukt i oldtidens Mesopotamia var av lunisolar typen med år som består av 12 måne-måneder , hver begynner når en ny måne var først synlig på himmelen. Om nødvendig ble disse årene økt ved å sette inn en mellomkalkemåned for å få dem til å stemme overens med et solår, som var lengre med ti dager enn året med 12 månemåneder, og dermed forårsaket skift mellom begge sykluser.
Mesopotamiske byer har lenge hatt sine egne kalendere, med spesifikke månedsnavn, med begynnelsen av året ofte om våren, men noen ganger om høsten, som gjenspeiler eksistensen av sterke lokale tradisjoner. Bare i løpet av andre halvdel av II th årtusen f.Kr.. AD at det kreves en “standard” kalender, den for Babylon . Beslutningen om å endre kalenderen, legge til nye måneder, var et viktig kongelig privilegium. Det påvirket faktisk mange økonomiske aktiviteter (fordeling av godtgjørelser, betaling av skatt, renter osv.), Og spesielt ritualer, siden kalendernes liturgiske funksjon er viktig. Månedenes navn var faktisk ofte de viktigste religiøse festivalene som fant sted der, og kalenderne ble preget av mange ritualer som fant sted regelmessig (hver dag, hver måned eller hvert år), som måtte utføres på bestemte tidspunkter at de har et gunstig resultat for samfunnet. Kalendere var derfor av stor sosial betydning, noe som forklarer hvorfor ledelsen deres falt under kongemakt og de store templene.
Mesopotamierne hadde etablert kalenderen i henhold til syklusene til Månen og Solen, periodene det tar for disse stjernene å komme tilbake til samme stilling på himmelen: månedene varte tiden for en månesyklus, en ny månen til en annen ( lunasjonen ), mens året ble etablert i henhold til en solsyklus (det tropiske eller ekvivalente året ), tidsintervall for solen å gå tilbake til samme posisjon i sesongen . Vi snakker derfor om en ” lunisolar ” kalender . I praksis var ikke syklusene til Månen og Solen verdifulle, året varte i 12 månemåneder, noe som tilsvarte en varighet mindre enn ti dager enn et solår, og det var nødvendig å jevnlig legge til i kalenderen mellomkalarmånedene for for å justere syklusene. Blant de andre underavdelingene av tidsmarkering av kalenderen, var dagen åpenbart den viktigste, i seg selv hadde egne underinndelinger (dobbelt timer), men på den annen side var det ikke noe felles system for å dele måneden inn i perioder som tilsvarer uken.
Varigheten av de mesopotamiske månedene ( iti / warhu (m) ) var i prinsippet fastlagt på månens syklus : de skulle begynne på kvelden da en voksende nymåne ( neomenia ) for første gang var synlig lavt i horisonten ved solnedgang, og varer til neste nymåne (starten på dagen blir fikset om natten). De hadde derfor en varighet avhengig av den synodiske syklusen til månen ( lunasjonen ), som er 29 eller 30 dager (i gjennomsnitt rundt 29,5 dager).
Siden utseendet til nymåne om kvelden den nittiende eller trettiende måneden ikke var forutsigbar for det meste av Mesopotamias historie, var det normalt nødvendig å observere himmelen (forutsatt at det var tilstrekkelig synlighet) for å vite når en måned endte og en ny startet. Hvordan bestemmes er begynnelsen når det gjelder utseendet på månen er godt kjent for de assyrerne å VII th århundre f.Kr.. F.Kr .: forskere fra det kongelige hoff observerte himmelen på kvelden som markerte begynnelsen på den trettiende dagen i måneden, og hvis månen dukket opp, ble denne dagen "avvist" ( turru ) og ble den første av den påfølgende måneden, måneden som endte med å ha 29 dager; men hvis ikke månen ble observert, ble dagen "bekreftet" ( kunnu ) som den trettiende i måneden, og den nye måneden ville ikke begynne før den påfølgende kvelden. I andre halvdel av det jeg st årtusen av. AD Akkumulering av data fra observasjon av astronomiske fenomener hadde tillatt utvikling av effektive prediktive metoder, som spesielt brukte matematiske modeller, noe som gjorde det mulig å på forhånd forutsi utseendet til den nye månen, og derfor starten på den nye månen. . Imidlertid er det ingen konkrete eksempler på bruken av denne metoden for å bestemme lengden på måneder i forveien, og derfor hevder noen spesialister at observasjon forble den vanligste metoden, selv i sene tider.
For tidligere perioder er det ingenting så presist i kileskriftdokumentasjonen , og det ser ut til at den praksis som ble attestert i Assyria ikke ble generalisert. Faktisk er flere perioder siden IV th tusen av. AD For administrativt formål ble det valgt å sette en standard varighet på en måned på 30 dager, for å lette betaling av vedlikeholdsrasjoner (som fungerte som lønn), betaling av renter på lån, skatt, til faste frister. Det virker som Mari i XVIII th århundre f.Kr.. AD varigheten av standardmåneden er 30 dager, og som den kongelige makten kunne fikse på forhånd, på en måte som unnslipper oss, øyeblikket for månedskiftet, utvilsomt ved å foreta omjusteringer til tider; i alle fall ser det ikke ut til å følge prinsippet om observasjon av nymåne som ble bevist i Assyria, siden det skjedde at denne skjedde på den andre dagen i måneden og ikke den første. Det ble foreslått at andre kalendere i perioden amorittenes (første århundrene av II th årtusen f.Kr.. ) Har også hatt en måned fast ved avtale til 30 dager. Tilsvarende for tiden USA assyrisk ( XIV th - XI th århundre . F.Kr. ) er bare attestert måneder med 30 dager. Det var vanlig at månedens varighet ble fastlagt ved konvensjon til 30 dager i religiøse tekster (God-Moon, Sîn , med symbolsk nummer 30) eller astronomisk (som Mul-Apin ), men dette gjenspeiler ikke nødvendigvis praksisen .; Dette kan være forenklinger (en "ideell" kalender), spesielt rettet mot å legge til rette for beregninger for å forutsi den omtrentlige datoen for en forventet fremtidig hendelse.
Det mesopotamiske året ( mu / šattu (m) ) består i prinsippet av 12 måneder. Et normalt år, bestående av 29 og 30 dager måneder, varer derfor i 354 dager. Årets lengde er basert på årstidssyklusen, eller solens, siden et solår (tropisk) varer litt mindre enn 365 ¼ dager, og lengden i månemånedene som kommer nærmest den er 12. Begynnelsen av året er fast på en av de to jevndøgnene, vanligvis våren, men også i flere tilfeller høsten. Et år i den "ideelle" kalenderen på 30-dagers måneder, spesielt som kommer fra astronomiske tekster, er 360 dager, noe som burde forenkle beregningene (etter et prinsipp som ligner på det " Lombardiske året ").
Siden året med 12 månemåneder var litt mindre enn solåret, var det etter en tid et forsinkelse mellom de to, og starten på året skjedde tidligere i sesongen. Mesopotamierne ble derfor vant til å legge til mellomkalkemåneder (sumerisk logogram DIRI, akkadisk atru ) til visse år for å justere kalenderen til solåret. I lang tid ble dette gjort uregelmessig, tilsynelatende uten at noe prinsipp var løst på forhånd (men tekstene forklarer aldri årsaken til en mellomkalarmåned). I kongeriket Babylon i det XVII - tallet f.Kr. AD , under regjeringen til Ammi-ditana , tilføres således en mellomkalarmåned i fire påfølgende år, noe som ser ut til å indikere at det hadde skjedd et betydelig skifte på grunn av mangel på presis innregningsregel. Men å legge til en skuddmåned kan også tjene andre formål, for eksempel å endre kalenderen som innebærer å endre rekkefølgen på månedene, eller begynnelsen av året.
Fra slutten av II th årtusen f.Kr.. AD , astronomiske tekster indikerer et ønske om å forutsi når man skal legge til en mellomkalarmåned ved å observere stjernenes posisjon, spesielt den for månen i forhold til Plejadene de første dagene av året. I Assyria den VIII th århundre f.Kr.. J. - C. , man hadde tilsynelatende empirisk kommet fram til et prinsipp for innbinding av et bestemt antall måneder hvert 8. eller 19. år, selv om denne rytmen ikke alltid opprettholdes (spesielt i perioder med politisk ustabilitet)., Når kongen ikke kan kunngjør tillegget til en ny måned). I V th århundre f.Kr.. AD , prinsippet om å legge til skuddmåneder med faste intervaller, blir definitivt brukt. Dette er mulig takket være kunnskapen om den astronomiske ekvivalenssyklusen mellom 19 solår og 235 månemåneder (" metonsyklusen "), som kan bestemmes fra skriving av rapporter om astronomiske observasjoner over en lang periode: 19 solår tilsvarende til 19 år med 12 månemåneder, pluss 7 måneder, interkalerte vi 7 måneder av 19 år. Tidlig på IV - tallet f.Kr. J. - C., en fikset et prinsipp om regelmessige interkalasjoner, årene 1, 3, 6, 9, 11, 14 og 17 i syklusen.
De mesopotamiske tekstene nevner ikke en periode som tilsvarer uken . Dagslys tekster, bestemme lovende og dårlige dager, trenger nevner en syklus på dårlige dager tilbake hver 7. dag (på 7., 14., 21. og 28.), en syklus som også tilsvarer at av de eššēšu (m) ritualer. Relatert til Månens syklus. Men det er ikke for alle som er sikre på at denne syklusen hadde innflytelse på den bibelske sabbaten , som inntil motsatt bevis er den direkte forfedren til uken på syv dager. Milepældagene i månesyklusen fikk navn: arḫu for den første dagen (nymåne), sebûtu ("syvende") for den syvende dagen, omtrent tilsvarer første kvartal, šapattu ("femtende") for den femtende dagen ( fullmåne), dette begrepet brukes også til å betegne en halv måned ("fjorten dager"). Dagen kalt biblu (m) eller bubbulu (m) , ligger i hengslet mellom to måneder, men det er tvil om det: noen ser det som "dagen for månens forsvinning", andre en annen måte. Å betegne nymånedagen. Tekstene til de paleo-assyriske handelsmenn ( XIX th århundre f.Kr.. ) Ha en periode kalt ḫamuštum , noe som kan tilsvare en periode på fem dager, pleide å date den IOUs, og det er det er nærmere uke i mesopotamiske kilder.
Den mesopotamiske dag (UD / UMU (m) ) begynner på kvelden skumringen . Den er delt inn i 12 BERU (logogrammer KASKAL-GID noen ganger DANNA), "double-time" etter en felles underavdeling (den samme betegnelsen også ment å mener 1/ 12 th sirkel). Selve natten er delt inn i tre "klokker" (en-nun / maṣṣārtu ), av ulik lengde på grunn av variasjonen i nattlengden i løpet av året. For å måle tidens gang brukte Mesopotamianerne clepsydra (vannklokken; dib- dib / dibdibbu ), eller en solur laget med en gnomon .
Historien om mesopotamiske kalendere, som avslørt av måneders skiftende navn, følger nøye den kulturelle og politiske utviklingen i denne regionen. Eldre kalendere attestert i Mesopotamia tilbake til den tiden av byene i Sumer i det sørlige Mesopotamia i løpet av de fire århundrene av den III th årtusen f.Kr.. AD Hver by har sin egen kalender som gjenspeiler religiøse tradisjoner (lokal eller regional), siden månedens navn tar de viktigste religiøse festivalene. I begynnelsen av II th årtusen f.Kr.. AD , finner sted i sør en standardisering av kalenderen rundt tradisjonen til Nippur , den viktigste hellige byen Sumer, mens i Nord, i et semittisk land som er godt dokumentert for denne perioden, er det fra dynastiene av amorittisk opprinnelse , i henhold til regionene i de samme månedene, selv om mangfoldet forblir av innstillingen. Standardisering av kalenderen rundt en "standard" -modellen forekommer i løpet av den andre halvdel av II th tusen BC. AD rundt en modell som er tydelig utviklet i Babylon , ved å bruke navnene på måneder fra forskjellige tradisjoner, denne gangen med færre referanser til religiøse festivaler, og som seiret med støtte fra Babylons kulturelle innflytelse .
Lokale tidsplaner sumeriske byene III th årtusen f.Kr.. AD inkluderer i hovedsak måneder oppkalt etter de store høytidene som finner sted der, som indikert av gjentakelsen av begrepet ezen (eller ezem) "fest" i månedsnavn, selv om månedene som dette ordet ikke vises også refererer til ritualer som tar sted i løpet av måneden (ritual for å tenne fyrpanner / fakler, konsumere malt eller forskjellige offerdyr, etc.). Månedene refererer også til landbruksaktiviteter (høsting, såing, forberedelse av områder) eller bygging (støping av murstein), og her igjen refererer disse navnene også til religiøse festivaler knyttet til disse aktivitetene. Men det må innrømmes at mange måneders navn forblir dårlig forstått, og kan være gjenstand for forskjellige tolkninger avhengig av oversetterne. Det faktum at flere måneders navn er vanlige for sumeriske byer fra denne tiden indikerer at det var innflytelse. Den siste perioden av III th tusen BC. AD , perioden av Ur III , holder de samme generelle karakteristikkene selv om man merker effekten av tidens sentraliserende tendenser.
| N ° måned | Nippur | Umma / Gisha | Ur og Puzrish-Dagan (sent) | Lagash |
|---|---|---|---|---|
| Jeg | Bára-zà-gar "Throne of the Sanctuary" | Še-sag 11 -ku 5 "Harvest" | Še-sag 11 -ku 5 "Harvest" | GAN 2 -maš |
| II | Gu 4 -si-su "Oksene går fremover" | Sig 4 - giš i / ù-šub-ba-gar "(Måned når) murstein er formet" | Maš-da / kù-gu 7 "Gazelles (offer) måltid" | Gu 4 -rá-bí-mú-mú “Igniting the braziers”? |
| III | Sig 4 - giš u 5 -šub-ba-gá-gar "(Måned når) murstein er formet" | Še-kar-ra-gál-la | Ses-da-gu 7 "Grisunge (offer) måltid" | Ezen- d Li 9 -Si 4 "Fest av Lisi" |
| IV | Šu-numun "Feltforberedelse" | Nesag "Offer av førstegrøden" | U 5 -bí mušen -gu 7 " Fuglmåltid (U-måltid) -U 5 -bí" | Šu-numun "Feltforberedelse" |
| V | NE-NE-gar "Igniting the braziers" | Dal | Ki-siki- d Nin-a-zu "(Festival of) the weaving place (?) Of Ninazu" | Ezen-munu 4 -gu 7 " Maltdrinkfestival " |
| VI | Kin- d Inanna "Inannas tjeneste (?)" | Šu-numun "Feltforberedelse" | Ezen- d Nin-en-zu "Ninazu Festival" | Ezen- d Dumu-zi “ Dumuzis fest” |
| VII | Fra 6 -kù "Hellig fjell" | Min-èš | Á-ki-ti | Ur “Lion”? / Ezen d Šul-gi “ Shulgi- festen ” |
| VIII | giš Apin-du 8 -a “(Måned når vi) slipper plogen” | e-iti-6 | Ezen d Šul-gi "Festival of Shulgi " | Ezen d Ba-ba 6 "Baba-festen" |
| IX | GAN-GAN-è "(Måned når) skyene dukker opp" (?) | d Li 9 -si 4 "(Fest av) Lisi" | Šu-eš 5 -ša / Ezen d Šu- d Su'en " Shu-Sîn- festen " | Mu-šu-du 7 |
| X | Kù-ŠIM / Ab-è | Ur "løve"? / Ezen- d Šul-gi "Festival of Shulgi " | Ezen-mah "Big party" (fra Nanna ) | Amar-aa-si "(Månen med) kalvenes modenhet"? |
| XI | Zíz-a eller Udru duru 5 “Hvete”? | Pa 4 -ù-e | Ezen-an-na "Himmelfesten" | Še-sag 11 -ku 5 "Harvest" |
| XII | Še-sag 11 -ku 5 "Harvest" | d Dumu-zi "(Fest av) Dumuzi " | Ezen- D Me-ki-gal “Fest av Mekigal” | Ezen-še-íl-la "Transport av korn" |
Skuddmånedene som legges til etter den tolvte måneden har navnet diri (g) (noe som "i tillegg").
De lokale kalenderne i perioden Ur III beholder spesifisitetene sine, men en form for "offisiell" eller "kongelig" kalender brukt av administrasjonen er satt på plass, kalenderen til Ur ansatt med en variant (den første i måneden) i Puzrish-Dagan og også av statsagenter i andre byer, et tegn på den sentraliserende viljen til kongene i Ur III. Denne kalenderen blir revidert flere ganger under Shulgi og hans etterfølger Shu-Sîn , særlig etter innføringen av kulten av gudfryktige konger, som hver er viet til en stor fest som gir navnet til en måned av kalenderen; festen viet Shulgi introduseres også til Umma og Lagash , kalendere påvirket av den kongelige kalenderen. Men Nippurs bevarer fullstendig sin spesifisitet (som Uruk tilsynelatende, selv om den bare er ufullstendig kjent).
Kalendre som for den første halvdel av II th tusen BC. AD presentere forskjellige profiler avhengig av hvor de befinner seg. De sør-mesopotamiske følger den sumeriske tradisjonen, spesielt den fra Nippur , og ser ut til å være gjenstand for en harmonisering med utgangspunkt i denne modellen i løpet av Isin- dynastiet ( XX E århundre f.Kr .. ). På den annen side, lenger nord, er kalenderne en del av en annen semittisk tradisjon, og mer presist amoritt , den befolkningen som dominerer disse regionene i denne perioden. Dette vises i følgende kalendere: kalenderen til Eshnunna , byene Mari , Tell Rimah , Shubat-Enlil og Chagar Bazar (Ashnakkum) på tidspunktet for Kongeriket Øvre Mesopotamia styrt av Samsi-Addu , og Mari fra kl. tiden til Zimri-Lim (omorganisert da han tok makten etter kongeriket Samsi-Addus fall) har flere måneder til felles, siden vi kjenner et repertoar på omtrent tjue måneder som finnes i flere kalendere amorittene, igjen ofte kalt etter festivaler (hvis opprinnelse og formål ofte unnslipper oss), noen ganger arvet fra den gamle sumeriske kalenderen (for eksempel måneden Niggalum , "sigd", tilsvarer den sumeriske høstmåneden ). I Sippar , som ligger i et semittisk land, men i kontakt med de gamle sumeriske byene, møter de siste månedene de amorittiske landene. På den annen side har byen Assur , selv om den er integrert i kongeriket Øvre Mesopotamia og har opprettholdt kulturelle forbindelser med naboene, en original kalender, som ser ut til å være bevart i løpet av de påfølgende århundrene.
Årets begynnelse er ikke systematisk plassert om våren: i Kongeriket Øvre Mesopotamia vil det heller skje på tidspunktet for august, i begynnelsen av måneden Niqmum , som tilsvarer den sjette måneden av de andre kalenderne. Når det gjelder begynnelsen av året i kalenderen til Assur, er den ikke fastslått med sikkerhet: det ble lenge trodd at den skulle være plassert ved høstjevndøgn, men den kunne oppstå senere ved solverv. I tillegg kan omorganiseringene av kalenderne skape månedlige forskyvninger i kalenderen; dermed innhøstes ikke måneden for høst av kalenderen til Samsi-Addus tid på tidspunktet for denne.
| N ° måned | Eshnunna ( XIX th århundre f.Kr.. ) | Assur ( XIX th århundre f.Kr.. ) | Kingdom of Upper Mesopotamia ( XVIII th century BC. ) | Mari ( XVIII th century BC. ) | Sippar of Shamash ( XVIII th century BC. ) |
|---|---|---|---|---|---|
| Jeg | Niggallum | Bēlet ekallim | Niggallum | Uraḫum | Sibūtum |
| II | Elūnum | Ša šarrātim | Magrānum | Malkānum | Gusisi |
| III | Magrattum | Ša kēnātim | d Dumu-zi | Laḫḫum | Qāti-erṣetim |
| IV | Abum | Maḫḫur ilī | Abum | Abum | d Dumu-zi |
| V | Zibnum | Ab šarrāni | Tīrum | Ḫibirtum | Isin-abi |
| VI | Niqmum | Ḫubur | Niqmum | Ḫubur | Tīrum |
| VII | Kinūnum | Ṣipʾum | Kinūnum | Kinūnum | Elūlum |
| VIII | Tamhīrum | Qarrātum | Tamḫīrum | d Dagan | Tamhīrum |
| IX | Nabrûm | Kanwarta | Nabrûm | Liliyatum | Nabrûm |
| X | Mammitum | Teʾinātum / Suen | Mammitum | d Bēlet-bīri | Mammitum |
| XI | Kiskissum | Kuzallu | Mana | Kiṣ kiṣṣim | Isin- of Adad |
| XII | Kinkum | Allanātum | Ayyarum | Ebūrum | Ayyarum |
Den klassiske formen av mesopotamiske kalenderen er nødvendig i sør og landet i sentrum i løpet av andre kvartal II th årtusen f.Kr.. AD eller kort tid etter, men det er vanskelig å bestemme nøyaktig når, på grunn av problemer knyttet til kileskriftens spesifisitet: selv om de nåværende tekstene nå er skrevet på akkadisk, forblir navnene på månedene for det meste skrevet på sumerisk, under skjemaet (ofte forkortet) av kalenderen til Nippur , og deretter ha funksjonen logogram, og er sjelden skrevet i en fonetisk form som gjør det mulig å vite uttalen av navnet på måneden som gjemmer seg bak logogrammet. Månedsnavn er fonetisk dokumentert i løpet av de siste århundrene av II th årtusen f.Kr.. AD , spesielt takket være den leksikale listen HAR.RA = ḫubullu , som gir samsvar mellom navnene i logogrammer (månedene til den sumeriske kalenderen i Nippur) og deres uttale på akkadisk. Det er derfor umulig å vite hvordan og når denne planen ble innført (Cohen tilbud regimet til Samsu-Iluna av Babylon, i andre halvdel av XVIII th århundre f.Kr.. ). Opprinnelsen til månedsnavnene virker mangfoldig, og gir inntrykk av en hybridkalender som er kunstig opprettet for politisk forening: noen er vitnet om amorittiden ( Ayyaru , Elūlu , Abu (m) , også Du 'uzu / Tam (m) ) ūzu som har sumerisk opprinnelse, måneden Dumuzi ), i det vest-semittiske landet ( Tašrītu , kanskje også Nisannu ) og andre er tidligere bevist i Susa i Elam ( Šabāṭu , Addaru ), mens vi har kunnet fremføre en persisk opprinnelse for en annen ( Araḫsamnu ). Uansett brukes ikke lenger religiøse festivaler som referanse til å navngi månedene (selv om Elūlu og Abu (m) er opprinnelsen til festivalene). Denne kalenderen er preget av tilstedeværelsen av to "begynnelser av året", i måneden Nisannu , den måned jeg hvis navn utvilsomt kommer fra det sumeriske begrepet nesag som betyr "første", "førstegrøden", men også i måneden Tašrītu , måned VII, hvis navn betyr "begynnelsen" på akkadisk. Den ble introdusert i Nord, i Assyria , til XII - tallet f.Kr. AD , selv om den eksisterer sammen med den lokale kalenderen som følge av tradisjonen til Assur , så at flere måneder av standardkalenderen noen ganger blir erstattet av andre (spesielt noen av elamittisk opprinnelse), den assyriske kalenderen har aldri blitt enhetlig og stabilisert .
| N ° måned | Akkadisk navn | Logogram |
|---|---|---|
| Jeg | Nisannu | iti BÁR (.ZAG.GAR) |
| II | Ayyaru | iti GU 4 (.SI.SÁ) |
| III | Simānu | iti SIG 4 (SIG 4 .GA, SIG 4 .GA) |
| IV | Du'uzu / Tam (m) ūzu | iti ŠU (.NUMUN.NA) |
| V | Har drukket | iti IZI |
| VI | Elūlu / Ulūlu | iti KIN |
| VII | Tašrītu | iti DU 6 (-KÙ) |
| VIII | Araḫsamnu | det er APIN |
| IX | Kislimu | iti GAN (.GAN.NA) |
| X | Ṭebētu | iti AB (.BA) .È |
| XI | Šabāṭu | iti ZÍZ (ZÍZ.A, ZÍZ.ÀM) |
| XII | Addaru | iti ŠA |
Mellomkalarmånedene legges til etter den sjette eller den tolvte måneden, og får navnet sitt: Elūlu (II) eller Addaru (II).
Denne kalenderen er fortsatt i bruk i kileskrift tekster av Babylonia under jeg st årtusen f.Kr.. AD , og de jødiske befolkningene i denne regionen adopterte den senere, og den har siden vært kalenderen for den jødiske tradisjonen ( hebraisk kalender ), mens den i antikken også tjente som modell for kalenderne til de aramatiske befolkningene som kom til å dominere språklig Mesopotamia. og hele Midtøsten, spesielt palamyrenerne.
Kalendere, i tillegg til deres rolle som markør for tidens gang, er også tegnet av forskjellige viktige begivenheter for det sosiale livet. De var derfor av stor betydning i landets administrative og økonomiske liv, men som i andre eldgamle sivilisasjoner, refererer kalenderproblemene hovedsakelig til religiøse spørsmål. Videre ble det ansett at splittelsen og tidsforløpet skyldtes beslutninger fra skaperen og bestillingsgudene (spesielt Enki / Ea, Marduk), som hadde satt dem på plass samtidig som de organiserte verden og kosmosmarsj.
Suverene har regelmessig forpliktet seg til å reformere kalenderen for å påvirke det sosiale og religiøse livet, eller for å symbolsk markere deres avtrykk på tidens gang. Det ble også ansett at det var gode tider eller ikke for visse aktiviteter, spesielt rituelle, til og med direkte dårlige, og dette hadde gitt opphav til produksjon av en rik litteratur fulgt i kretsene av kongelige palasser og templer. De store tidene på året ble preget av religiøse høytider, de viktigste som vanligvis ble brukt for å kalle de mesopotamiske månedene, og måtte oppnås på bestemte tidspunkter for å sikre stabiliteten i forholdet mellom mennesker og guder, og for å garantere velstanden av landet. Dette gjaldt spesielt festivalene knyttet til landbrukssyklusen, som var av stor betydning, i det minste i eldgamle tider.
Organiseringen av kalenderen var en avgjørelse av største betydning i det sosiale og religiøse livet, den ble styrt av kongelig makt, med støtte fra religiøse eliter.
Navnene på kalendermånedene er åpenbart et spørsmål om kongelige avgjørelser, og endringene som berører dem skyldes utvilsomt maktinitiativer, som kanskje vil markere tiden ved å innføre nye festivaler, eller å standardisere kalenderen for å legge til rette for regjeringen i deres rike og setter sitt preg på det for å styrke deres autoritet. Så når i begynnelsen av XVIII th århundre f.Kr.. J. - C. Mari går under kontroll av Samsi-Addu fra Ekallatum , denne introduserer der kalenderen for hans rike, som finnes andre steder i territoriene det dominerer. Når sønnen Yasmah-Addu etter hans død blir styrtet av Zimri-Lim , en etterkommer av den gamle kongelige linjen Mari, blir den gamle kalenderen restaurert, som også er ledsaget av en forskyvning av nyttår (fra høsten til våren) ) og en endring i beregningen av år (fra det samme systemet til regjeringsårene, se nedenfor).
Handling av makt på kalenderen er spesielt kjent for tillegg av mellomkalarmåneder, som er et kongelig privilegium, og forklarer hvorfor perioder med ustabilitet er ledsaget av en avbrudd i kalenderen i forhold til solårets syklus. Dermed opplever et brev av Hammurabi av Babylon ( XVIII th århundre f.Kr.. ) Til en av hans ansatte stasjonert Larsa , som indikerer tillegg av trettendel måned:
“Dette året har en ekstra måned. Den kommende måneden skal betegnes som måneden elūlu (II), og uansett hvor den årlige avgiften skulle bringes til Babylon den 25. i måneden tašrītu , må den nå bringes til Babylon den 25. i måneden elūlu ( II). "
- Brev fra Hammurabi til Shamash-hazir.
Her tas beslutningen, rapportert til en administrator, for å avgjøre tiltakene som skal treffes når det gjelder beskatning. I mange andre tilfeller er det heller liturgiske spørsmål som kommer fram av teksten, som dette brevet fra Mari ( XVIII th century BC. ):
“Månen ankom 2., noe som er mer enn normalt! Dagen jeg sender dette nettbrettet fra meg er til Mari den 3. i måneden. Min Herre måtte sende meg beregningen som han holder i sin besittelse, slik at jeg kan telle dagene for ofrene til Derîtum. "
- Brev fra den verdige Yasim-Sumu til kong Zimri-Lim av Mari .
I dette tilfellet skjedde nymåne tidligere enn forventet (i sammenheng med en kalender der begynnelsen av måneden var synlig fast på forhånd), og den rituelle kalenderen måtte omorganiseres, med utgangspunkt i en hellig katalog som viser festene til måned, tilgjengelig for kongen. Lignende problemer er attestert i assyriske og babylonske litteratur jeg st årtusen f.Kr.. AD angående midten av det kongelige hoffet og templene. Festivalene fant faktisk ikke nødvendigvis sted på en fast dato i måneden, men kan variere fra en eller to dager i en måned i henhold til den observerte månesyklusen, mens tillegget av en mellomkalarmåned innebar å skifte d en måned liturgisk kalender.
Den andre store handlingen til suveren i løpet av tiden er å nevne årene, som var en viktig symbolsk handling. Siden byene Sumer og frem til amorittiden ble navn på år gitt i henhold til hendelser som forherliget kongens militære eller religiøse virksomhet: kongetrone, militær seier, diplomatisk ekteskap, (gjen) bygging av et tempel eller storslått offer til en gud, utnevnelse av yppersteprest eller yppersteprestinne osv. Faktisk av praktiske grunner er dette ofte noe som skjedde året før den som den ga navnet til.
"Si til Shu-nuhra-Halu, således (snakker) Yasim-Sumu: Når det gjelder årets pålydende, med forbehold om ditt budskap, foreslo du:" År der Zimri-Lim tilbød en stor trone til Dagan "; denne tronen har ennå ikke blitt tilbudt. Jeg har nettopp fått brettet til kongen. Betegnelsen er ”År Zimri-Lim gikk til Babylons pakt; andre gang: i landet Larsa ”. Rett kongens oppmerksomhet mot dette nettbrettet og skriv til meg hva som må stå på det. "
- Brev mellom to dignitarier av Mari om et årsnavn (regjering av Zimri-Lim ).
Over tid utviklet det, siden slutten av den første dynastiet i Babylon (det XVII th århundre f.Kr.. ) Det virker som årene ble kåret mindre i kontakt med virkeligheten, men i henhold til 'en syklus av handlinger ideelt forventet fra en suveren. Den andre vanlige måten å telle år i Sør var å telle årene for kongens regjeringstid: “år x av (en slik konge)”. Det er atte til Lagash i arkaiske perioden og er nødvendig i Babylon fra Kassite periode, i den andre halvdel av II th tusen BC. AD Assyria anvendes en annen form for telling av de siste årene, legge mindre vekt på konge figuren, som av "eponymous", limmu i assyrisk: opprinnelig, dette uttrykket betegner en dignitary av Paleo-assyrisk riket (første halvdel av II th tusen . F.Kr. ) som gir navnet sitt til året; fra andre halvdel av II e årtusen av. AD , blir de samme navnene på året valgt blant de høye dignitærene til det kongelige hoff, i en forrangsrekkefølge som vet liten variasjon, og starter igjen ved hver begynnelse av regjeringen med suveren som tjener som eponym for det første året, selv om på slutten av det assyriske imperiet, VII - tallet f.Kr. F.Kr. , konger er ikke lenger blant de navnene som heter, uten tvil ikke å være på samme nivå som deres høye dignitarier. Fra den hellenistiske perioden ble det vedtatt et system for å telle årene som fulgte en lengre syklus, en "æra" som begynte med Seleukidenes makt i 311 f.Kr. AD, så igjen bestemt med henvisning til kongelig makt.
Vi finner i det gamle Mesopotamia troen på eksistensen av lykkebringende dager ( šu / magir , mitgaru ) eller skadelig ( nu-un-šu / la magir ) for visse aktiviteter, eller dager som anses som dårlige ( hul / lemnu ). Denne troen gjenspeiles i tekstene minst fra perioden amorittene , men spesielt våren en gruppe av akademiske tekster som produseres i rate midten jeg st årtusen f.Kr.. AD , betegnet som " almanakker " (etter terminologien i det moderne Europa), eller som menologier (angående de gode eller dårlige månedene) eller hemerologier (angående dagene). Disse er ofte divinatory-type tekster som serien heter Iqqur īpuš (etter sin Incipit , som betyr "han ødelegger, han bygger (et hus)"), noe som indikerer for hele året perioder (spesielt måneder) lovende eller skadelige, organiserte etter emne (bygging av hus og husarbeid og aktiviteter; bygging og restaurering av gudstjenester og religiøse aktiviteter; bygging av begravelser; jordbruksarbeid; perioder der risikoen er større for å bli angrepet av demoner og sykdommer). Den " babyloniske almanakken " bekreftes også av mange eksemplarer. Andre tekster som er kjent av færre eksemplarer (ofte bare en) er lister over lykkebringende eller dårlige måneder og dager, adressert snarere til elitene, spesielt de kongelige kretsene (teksten kalt Inbu bēl arhim ser således ut til å være en assyrisk kongelig hemerologi ), og presteskapet siden reseptene ofte er relatert til de rituelle aktivitetene som skal utføres hver dag og de rituelle forbudene som skal følges. Denne typen tekst opprettholder derfor en kobling med rituelle kalendere, og belyser et annet aspekt av tidsdelingen. Men noen tekster gjelder hverdagslige emner (mat, reiser, seksualitet, handel osv.) Og kunne derfor rettes til alle.
Det er vanskelig å si i hvilken grad disse reseptene ble fulgt på daglig basis av flertallet av befolkningen, selv om det fremgår tydelig av teksten i det daglige at den første og den tjuende dag i måneden var privilegert å inngå kontrakter, og 'andre unngikk (for eksempel de to siste dagene i måneden). Det vises i dokumentasjonen belyse midten kongelige hoff de hadde avgjørende, særlig i Assyria den VII th århundre f.Kr.. F.Kr. hvor flere bokstaver indikerer at reseptene til dagslystekstene ble fulgt for å vite når man skulle utføre et offer- eller spådomsritual.
Dagen til formørkelsen av månen ( bubbulu (m) ) blir ofte sett på som en god eller lykkelig dag (og, i en isolert tekst, som en dag der man ikke skal gå til en taverna). En av de andre funksjonene som kommer frem fra disse tekstene er det faktum at dagene som er et mangfold av 7 (7., 14., 21. og 28.; dette kan like ofte i Mesopotamia være knyttet til månesyklusen) var regelmessig en del av få dager . (mellom 5 og 9 per måned generelt) betraktet som dårlig, der all aktivitet var forbudt av gudene, med unntak av sorg og renselse (og som nevnt ovenfor diskuterte vi sammenhengen mellom denne mulige syklusen og sabbaten og de syv -dagsuke). Uansett hadde tallet sju en sterk betydning. Den syvende dagen i den syvende måneden ble ansett som spesielt formidabel i den mesopotamiske tradisjonen, og uegnet for noen form for aktivitet, som dagene før den; en feiring av den syvende dagen i den sjuende måneden ( sebūt sebim "syvende Seventh 'eller sebūt šattim " syvende år ") er attestert i II th årtusen f.Kr.. AD til Mari , Sippar , Susa og Nuzi , og avslører igjen viktigheten av denne dagen.
Årets løpet ble tegnet av mange høytider (ezen, isinnu ), høytidelige ritualer som skiller seg fra de daglige ritualene for gudstjeneste, som utgjorde høydepunktene i kalenderen, som det fremgår av det faktum at de viktigste ofte har gitt navn i måneden der de fant sted. Faktisk, hvis de fant sted i en fast rekkefølge, uten tvil gitt av en slags rituell katalog, forekommer de ikke nødvendigvis på en presis og uopprettelig dato i måneden, men kan forekomme noen dagers forskjell fra ett år til neste. den andre. Alle høytidene var dessuten ikke periodiske hendelser, siden noen var knyttet til engangshendelser, spesielt slutten på byggingen av et tempel, men også at en konge kom til et tempel eller en militær triumf. Festivalene skiller seg fra ritualene for den daglige gudstjenesten, selv om de også involverer ofre, på grunn av deres størrelse og høytidelighet, siden de ofte varer flere dager og involverer spesifikke ritualer, resitasjon av salmer og tekster knyttet til betydningen av ritualet, av prosesjonene av guddommelige statuer. De er hovedsakelig kjent med navnene på måneder, administrative tekster registrerer leveranser for ritualer som utgjør dem, men få rituelle tekster strengt tatt, spesielt for den hellenistiske perioden . Faktisk blir deres religiøse og sosiale betydning ikke alltid forstått, men det ser ut til at mange av disse festivalene er knyttet til rytmene i jordbruksåret (se nedenfor), til de på månen, har en mytologisk bakgrunn og tar på seg en politiske aspektet når de involverer suveren. De var tydeligvis ofte begrenset til templets sfære og geistlige, og ikke alle foregikk offentlig, selv om de viktigste gikk utover denne sirkelen og involverte en større del av befolkningen.
Noen ritualer som kan betraktes som festivaler fant sted flere ganger i året. De var faktisk ritualer plassert halvveis mellom det daglige vedlikeholdet av guden og de årlige festivalene. Dette er tilfelle for de månedlige kleseremoniene ( lubuštu ) av guddommelige statuer. De mest attesterte månedlige ritualene i den mesopotamiske historien er de som kalles på sumerisk eš-eš (bokstavelig talt "tempeltempel", kanskje for å forstå "alle templer" eller "generalfestival"), som deres navn kommer fra akkadisk, eššēšu (m) . De kan ha sitt utspring fra Ur, og kan opprinnelig være knyttet til Månens syklus, siden de på Ur III- tidspunktet finner sted hver første måned, ved nymåne, deretter 8. og 15., som tilsvarer første kvartal og fullmåne; en fjerde blir deretter lagt til den 25, så i den hellenistiske perioden i Uruk finner vi opptil 11 i samme måned. Andre steder, som Mari , ser det ut til at dette begrepet bare refererer til et parti som finner sted i begynnelsen av hver måned. Så vidt vi vet var dette for det meste rituelle tilbud. I dokumentasjonen for den jeg st årtusen f.Kr.. AD , særlig tekst om dagen Inbu bēl arhim , ritualer kalt nubattu ("kveld", "nattlig") dukker opp natten før en eššešu . Den samme teksten fremkaller spesifikke ritualer dedikert til Solguden, Shamash , den 18. eller 20. hver måned.
De årlige festene skulle begynne på et bestemt tidspunkt i måneden og vare i et begrenset antall dager, etter en bestemt rituell kalender. De mest kjente er de som finner sted i begynnelsen av året, eller rettere sagt ved de to tidene som kan tjene som begynnelsen av året, i mars-april ( Nisannu- måneden i standardkalenderen) og i september-oktober ( Tašrītu ). Disse festivaler ofte svarer til de som er nevnt i sumerisk a-ki-ti , som har fått sitt navn akkadisk Akitu , atte fra midten av III th tusen BC. AD til III - tallet f.Kr. AD Det ser ut til at de tilhører kulttradisjonen til Ur , hvor to á-ki-ti-festivaler fant sted på Ur III-tid , en knyttet til vårjevndøgn og høst, og hverandre knyttet til høstjevndøgn og såing. Den finnes i de viktigste religiøse sentra i Sumer , deretter i Babylonia og Assyria , og utgjør årets viktigste festival. Forløpet av de to årlige akittene er godt dokumentert av tabletter fra Babylon og Uruk i løpet av Seleukid-perioden , hvor feiringen varer i 11 dager. De ble viet fremfor alt til hovedgudene ( Marduk i Babylon, Assur i Assur , Anu i Uruk ) og feiret kongelig makt. Disse festlighetene er gjentatte ganger assosiert med ritualer om guddommelig ekteskap ( hierogami , på akkadisk hašādu ) og turer av guddommelige statuer (på vogner eller hellige båter) og prosesjoner, som også finner sted ved andre anledninger i året., I henhold til stedet og stedet tid, og ga opphav til en spesifikk litteratur, særlig på tidspunktet for Ur III. En annen vanlig festival i mesopotamiske byer fra sumerisk tid til hellenistisk er den for brazierne (KI.NE, kinūnu (m) ), som har gitt navnet til en måned i flere kalendere, spesielt i perioder med kaldt år.
De mange ritualene knyttet til den infernale verden ligger snarere på slutten av måneden (som kan ha en kobling med Månens forsvinning), og sommermånedene (NE-NE-gar i Nippur , Abu (m) / Apu (m) i den klassiske kalenderen), sett på som bidrar til kontakt mellom de levende og de dødes verden, og flere festivaler er preget av banketter som skal samle familier og deres avdøde forfedre, for eksempel ritualet kispu (m ) . Disse typer festivaler ble også preget av feiringer av guddommer fra den helvete verden ( Ninazu , Gilgamesh , Dumuzi , Mam (m) itu).
De andre hovedfestivalene er direkte relatert til tilbedelse av en guddom, særlig byens guddom (når den ikke allerede er hedret i akitoen ) og de andre hovedgudene til det lokale panteonet (som Ningirsu, Nanshe og Baba i Lagash , Shara i Umma / Gisha , Nanna / Sîn i Ur , etc.). Endelig er andre festivaler ofte bare kjent ved navn, og den viktigste guddommelighet de hedret og deres utfoldelse unnslipper oss.
For å illustrere rikdommen til festivalene som er viet til gudene, er det de som ble bevist i Babylon under den hellenistiske perioden for den niende måneden, Kislimu , den beste rekonstituerte, spesielt viet til høytiden til fyrpannen ( kinunu ):
| Ingen dag | Rituell aktivitet |
|---|---|
| 3 | Dressing ceremonies (attestert for: Beltiya, Tashmetu, Ishtar of Babylon) |
| 4 | Seremoni for Marduk og Zarpanitu i Esagil , etterfulgt av en prosesjon mellom tempelcella og akitu- tempelet . Brannfest for en ukjent guddom. |
| 6-7 | Seremonier for Enlil , Adad . |
| 8 | Seremonier for Lugalbanda og Lugalasal. |
| 10 | Seremoni for Ea , fest for brannen av Madanu og Gula . |
| 12 | Seremoni for Ishtar. |
| 1. 3 | Seremoni for Anunitu. |
| 14 | Seremoni for Ashratu. |
| 15 | Seremoni for Anashat (?). |
| 16 | Dressing seremoni. Seremoni for Nabû . |
| 17 | Fest for fyrpannen til Nabû de Borsippa . |
| 22 | Seremoni for Urash , fest for urash-flammen. |
| 25 | Seremoni for Lugalmar (a) da. |
| 28-29 | Seremoni for Nergal . |
Fordi de delvis fulgte naturens sykluser, refererte de religiøse og administrative kalenderne i det gamle Mesopotamia ofte til landbruksaktiviteter. Men siden de regelmessig ble preget av et gap mellom naturens syklus og ritualene på grunn av uoverensstemmelsen mellom månemånedene og solårene, kunne de ikke systematisk tjene som landbrukskalendere. En sumerisk landbruksmanual, oppkalt av moderne forskere Farmer's Almanac (eller Farmer's Instructions ) refererer til å observere stjernenes posisjon. En astronomisk tekst fra enden av II th tusen BC. AD , " Astrolabe B ", gir korrespondanse mellom månedene i kalenderen, stjernesyklusen og jordbrukssyklusen, og kunne ha blitt brukt til et landbruksformål: for eksempel måneden Ayyaru (mai-juni), at av Plejadene (derfor øyeblikket for deres heliacal-stigning ), tilsvarende slutten av sommerflommen, er det der landbruksutstyr er klargjort for brøyting, plassert under veiledning av jordguden Ningirsu . Uansett kjenner de mesopotamiske tekstene en inndeling av året i årstider, generelt to, høst / vinter, en kald sesong fra oktober til mars, og en varm sesong, vår / sommer. For frokostblandinger tilsvarer det andre høstperioden og deretter rengjøring og klargjøring av åkrene som vil bli dyrket i løpet av den første perioden, pløying og såingstid (og resten av åkrene blir brakk). Alternativt kan en inndeling i fire årstider noen ganger oppstå, mellom tidspunktet for såing (høst), kulde (vinter), høsting (vår) og varme / tørke (sommer).
I gamle tilbedelseskalendere markerte høytider de viktigste øyeblikkene i den agrariske kornsyklusen. Syklusene knyttet til dyrking av daddelpalme (daddelhøsting) eller sauehold (klipping), viktig i mesopotamisk jordbruk, har ikke merket kalenderne. De viktigste øyeblikkene var derfor innhøstingen (še-sag 11 -ku 5 eller še-kin-ku 4 eller še-gur 10 -ku 4 , bokstavelig talt den måneden der "sigden kutter kornet"), om våren er også generelt begynnelsen av året, forberedelsen av åkrene (šu-numun) om sommeren og såingen, og tjener til å sikre landets fruktbarhet og velstand. Det er vel kjent på det tidspunkt Ur III ( XXI th århundre BC. ). Begynnelsen av året og generelt preget av ofring av de første fruktene av høsten til gudene, og påminner dermed om at mennesker var på jorden for å gi gudene mat (av tilbudene). I Nippur ble året preget av flere fester som hadde som mål å sikre suksessen til agrarsyklusen: den første, gu 4 -si-su- festen , som finner sted i måned II, blir holdt til ære for Ninurta , i hennes utseende. gud-plogmann. Navnet på ritualet refererer dessuten til pløyende okser (i sumerisk gu 4 ) og betyr kanskje "oksene går fremover", fordi det er viet disse storfeene, mer generelt til klargjøring av landbruksutstyr for høsting. Festen šu-numun (måned IV) refererer til følgende fase: klargjøring av åkeren og såing. Festen še-sag 11 -ku 5 (måned XII), fant sted på høsttidspunktet , som i mange andre byer i det sørlige Mesopotamia i denne perioden, og i Nippur tilsvarer det utvilsomt en av årets viktigste festivaler , ”den store høytiden til guden Enlil ”, kjent fra litterære tekster, men ikke fra hverdagstekster som gjør at den kan plasseres tydelig i kalenderen. I Ur , i årets første måned, ble den første festivalen - årets akitu , "høstens akitu", holdt, hvor en salme til korngudinnen Nanshe ble resitert slik at innhøstingen skulle være god. I måned VII var den andre Akitu-festivalen "så akitu". På den annen side ser ritualenes agrariske karakter ut til å ha falmet over tid og blir mindre markant i nyere tid, selv om feiringer som nyttår alltid holder en kobling med fornyelsen av naturens syklus som finner sted om våren. .
| Månedens dag | Rituell aktivitet |
|---|---|
| 20 | Forrige natt: nattoffer av sauer. Samme dag: ofre av kalver (eller okser) i Enlil og Ninlil . |
| 21 | Tallrike offerseremonier i det store tempelet i byen, Ekur, til Enlil, Ninlil og guddommene i hans guddommelige sirkel, for eksempel det "store offeret" (sískur-gu-la), da han så offeret 2 lam for Ekur, 1 sau for hver av følgende guddommer: Ninhursag, Nusku, Ninurta, Inanna, Ninsun, Lugalbanda, Enki, Nintinugga. |
| 22 | Nye tilbudsseremonier, inkludert et andre “Great Offer”. Ritualer og ofre til festens hovedgud, Ninurta , i sitt aspekt "King (of the fest) of Gusisu" (Lugal-gu 4 -si-su): ritualbad av den guddommelige statuen, resitasjon av Araire og hoe debatt , fra Song of the plough oxs dedikert til Ninurta og viet til forberedelse av plogokser og landbruksredskaper. De første frøene til såing helles symbolsk ut på bakken, kanskje av kongen selv som inkarnerer guden. |