Det kollektive minnet inkluderer representasjonene som en gruppe deler fortiden hennes.
Hvis det ikke er enighet om hvordan man skal definere det, består uttrykket "kollektivt minne" (i det minste metaforisk) i å tildele et individuelt psykologisk fakultet - det vil si minne - til en gruppe., Som en familie eller en nasjon. Kollektive hukommelse er, ifølge Pierre Nora , "minnet eller sett av minner, bevisst eller ikke, av en opplevelse levde og / eller mythologized av en levende kollektivitet av identitet der følelsen av fortiden er en integrert del" .
Dette konseptet er gjenstand for arbeid i mange disipliner, inkludert sosiologi , historie , filosofi , antropologi og psykologi .
Arbeid med kollektivt minne ble initiert av Maurice Halbwachs i sitt arbeid Les cadre sociales de la mémoire , utgitt i 1925. I sitt arbeid ga Halbwachs begrepet kollektivt minne minst to forskjellige betydninger hvis innflytelse kan bli funnet, selv i dagens virker. I det første refererer begrepet kollektivt minne til ideen om at individuelt minne systematisk påvirkes av de sosiale rammene det settes inn i. I andre forstand får det kollektive minnet en mer radikalt kollektivistisk betydning og refererer til hukommelsen til selve gruppen, utover medlemmets hukommelse.
Den franske sosiologen Maurice Halbwachs var elev av Henri Bergson og Émile Durkheim som begge påvirket hans arbeid. Han mener at studiet av hukommelse, i stedet for å komme under forståelse av sinnets subjektive egenskaper ( subjektivistisk synspunkt ), krever å være interessert i måten den sosiale konteksten og gruppen av tilhørende struktur husker og husker på hendelser av enkeltpersoner. Det er til og med ifølge ham vanskelig å forestille seg at minnet kan fungere utenfor en gruppe. Han illustrerer denne ideen spesielt med eksemplet på barndomsminner: ifølge ham er det virkelig vanskelig å skille hvilke elementer i disse minnene som er "autentiske" og i hvilken grad de påvirkes av forslagene og ledetrådene fra vår egen familie. eller de rundt oss.
Halbwachs var også interessert i kollektivt minne som kollektive representasjoner i Durkheims forstand, gjennom offentlige symboler på et samfunn eller en gruppe som minnesritualer. Fra dette synspunktet består minnet til en gruppe av "imagos" som ikke er lokalisert i individers sinn, men blir påminnet dem fra utsiden: den sosiale gruppen lar enkeltpersoner rekonstruere disse minnene med historier og symboler formidlet av sosiale gjenstander.
Dermed førte arbeidet til Halbwachs ham til å skille forskjellige typer hukommelse. Selvbiografisk minne er riktig individuelt og refererer til minnet individet har av hendelser som han selv har opplevd; det er i motsetning til historisk minne som refererer til minnet om hendelser som individet ikke har opplevd selv, men som overføres til ham av den sosiale konteksten. Halbwachs foreslår også å skille historie fra kollektivt minne. Ifølge ham er historien "et dødt minne" som ikke lenger har direkte innvirkning på gruppens identitet, mens kollektivt minne påvirker den nåværende identiteten til gruppen og dermed utgjør et identitetsspørsmål for den. I sine oppfølgere hevder Goody at i tillegg til et identitetsproblem, kan sosiale grupper bruke hukommelse som et bekreftelsesmiddel eller krav.
I følge Olick er det to distinkte oppfatninger om kollektivt minne i Halbwachs 'arbeid som han ikke integrerte og artikulerte i et sammenhengende paradigme. På den ene siden, hvis Halbwachs er interessert i hvordan gruppen påvirker minnet til individet, hevder han at det alltid er individene som husker: så det er til slutt i hodet til medlemmene i gruppen. Gruppen som er kollektivet. hukommelse. På den annen side hevder han at vi må vurdere "selve gruppen som har kapasitet til å huske" (Halbwachs, 1992, s.54); det er derfor en mer radikalt kollektivistisk tilnærming der det kollektive minnet til en gruppe ikke kan reduseres til medlemmets hukommelse (se det sosiale faktum i betydningen Durkheim ). Olick mener at denne "uløste spenningen" mellom individualisme og kollektivisme i Halbwachs 'arbeid har gitt opphav til "to kulturer" i dagens arbeid med kollektiv hukommelse: den ene adopterer metodologisk individualisme mens den andre er mer helhetlig . På konseptuelt nivå foreslår Wertsch (2002) å navngi tolkningen av kollektivt hukommelse som gruppen har et minne i seg selv, utover medlemmets minne, "sterk versjon" ; mens den “distribuerte versjonen” refererer til tolkningen at det er medlemmene i gruppen som deler en representasjon av fortiden.
Det kollektive minnet om en nasjon er blant annet representert i minnesmerker. Dette er for eksempel tilfellet med det nylig innviede Holocaust-minnesmerket bygget i Berlin (10. mai 2005) og Vietnam War Veterans Memorial i Washington . Hva en nasjon velger å “minnesmerke” eller ikke, er en indikator på det som ofte kalles kollektivt minne.
Kollektivt minne fremkaller nå forestillingen om arv . Dette har imidlertid ikke alltid eksistert historisk, og heller ikke i alle kulturer. Choay hevder at det ville være mer av en vestlig oppfinnelse, men som er stedet for flere debatter på grunn av mangfoldet av opplevelser knyttet til den. Lapierre avklarte dette poenget ved å rapportere et eksempel: Urfolk rundt om i verden forente seg og fikk anerkjennelse av sine forfedre rettigheter i 2007 fra FN. Selv om denne erklæringen er offisielt utstedt, forblir spørsmålene i områdene og på definisjonen av den aktuelle arven, både nasjonalt og internasjonalt. Kort sagt, selv om kollektivt minne er nedfelt i en patrimonialiseringsprosess, forblir anvendelsen usikker og er stedet for maktkamp.
Kollektivt minne kan også bygges på det som noen forfattere kaller selektive mangler . Man finner også, generelt innenfor rammen av studier om krigens minner, uttrykket "selektiv hukommelsestap" eller "kollektiv hukommelsestap". Det er prosessen hvor et samfunn skjuler seg for sine kollektive hukommelseshendelser i historien, som ikke skinner veldig i sammenheng med samtidens verdier , eller hvis virkeligheten er vanskelig eller til og med sosialt farlig å akseptere. De kan være ideologiske valg om gangen, så vel som krigsforbrytelser eller overgrep fra dets militære styrker (samarbeid med en fiende, undertrykkelse av minoriteter, bruk av politisk vold , etnisk rensing , massakrer , folkemord , etc. etc.).
Frederic Charles Bartlett , britisk psykolog, er kreditert for å ha ført studiet av kollektivt minne til psykologifeltet gjennom sitt arbeid med tittelen Remembering publisert i 1932. Selv om Bartlett kritiserte Halbwachs, beskyldte han ham for å "reify memory collection in a quasi-mythical soul having its egen eksistens ”(Douglas, 1980; s. 16-17 ), anser han at hukommelse er et iboende sosialt fenomen, i den forstand at det påvirkes av den sosiale konteksten. Faktisk avviser Bartlett ideen om at huskningen blir redusert til reaktivering av minnespor som tidligere er lagret i minnet. Ifølge ham utgjør husking en gjenoppbyggingsprosess der konteksten samhandler med "skjemaer" ( skjemaer ) som stammer fra vår individuelle erfaring og vår kulturelle tilhørighet.
Den kognitive tilnærmingenInnen psykologi har et forskningsområde vært å utvikle Bartletts tilnærming ved å studere de individuelle determinantene for kollektivt minne fra kognitiv psykologis synspunkt .
I dette perspektivet anser Coman og hans kolleger at psykologer må studere hukommelse, og mer generelt kognisjon, fra et interaksjonistisk synspunkt . Sitat Olick, innrømmer de at kollektivt minne ikke kan reduseres til et sett med "delte individuelle minner", men legger imidlertid til at studiet av kollektivt minne ikke kan begrenses til det kollektive nivået gjennom de offentlige symbolene som samfunnet opprettholder. Det er faktisk nødvendig å være interessert i måten det individuelle minnet samhandler med det ytre miljøet på: når han husker, begrenser ikke individet seg til å gjenopprette informasjon som er lagret tidligere, men konstruerer et minne ved å bruke ledetråder som er tilstede i miljøet. For å illustrere denne ideen trekker Coman og hans kolleger på observasjonene fra Beach (1993): hvis erfarne bartendere er flinkere til å huske kompliserte ordrer enn nybegynnere, er det ikke fordi de har et "bedre minne", men fordi når de mottar ordren. , de tar ut de tilsvarende brillene og legger dem på benken; det er formen på disse brillene som da fungerer som en indeks for å huske rekkefølgen, og den fysiske tilstedeværelsen av brillene utgjør dermed en guide for deres minne. Dette eksemplet illustrerer hvordan individer kan strukturere miljøet for å styre hukommelsen; på samme måte kan samfunnet omstrukturere miljøet for å forme kollektivt minne gjennom sosiale gjenstander : det er derfor sannsynlig at måten Lincoln Memorial i Washington er utformet på - statuen av Abraham Lincoln som Zeus i en bygning bygget som et gresk tempel - forme minnet som besøkende danner av denne presidenten som en nesten guddommelig skikkelse. Denne typen sosial gjenstand kan således forme minnet til et stort antall individer og danne et kollektivt minne.
Klein antyder også at det er nødvendig å redegjøre for de kognitive prosessene som er involvert i dannelsen av kollektivt minne. Gitt at individer ofte blir ledet til å tenke på historiske hendelser, foreslår han å vurdere de individuelle psykologiske prosessene som er involvert i denne situasjonen gjennom metaforen til den "naive historikeren" ( lekhistoriker ): det er et spørsmål om å etablere en parallell mellom stadiene av produksjon av historisk kunnskap av en eksperthistoriker og måten et lekmannsperspektiv tenker på en historisk begivenhet. Basert på den franske filosofen Paul Ricoeur , identifiserer han tre stadier av historikerens arbeid for å anvende dem på den naive historikerens tilnærming: arkivstadiet , forklaringsstadiet ( forklaringsstadiet ) og representasjonsstadiet ; forståelsen av de kognitive prosessene som er involvert i hvert av disse trinnene, slik at man kan identifisere mulige skjevheter i dannelsen av historisk kunnskap.
I følge Edwards og Middleton (1990) skal hukommelse ikke betraktes som et rent mentalt fenomen, men snarere som å foregå i en felles kommunikasjonsaktivitet: handlingen med å huske sammen ( joint remembering ). Fra dette synspunktet konstruerer individene som er involvert i denne aktiviteten sine minner og kan motsette seg versjonen av hendelser rapportert av andre. Disse forfatterne anser derfor hukommelse som en aktivitet: minner verbalisert av enkeltpersoner skal ikke betraktes som gjenspeiler deres "sanne minne", men som talehandlinger som har en retorisk funksjon.
Coman og hans kolleger tillegger også en viktig rolle samtaler i dannelsen av kollektivt minne, og ser dem som sosiale gjenstander der opprinnelig forskjellige versjoner av tidligere hendelser kan bringes sammen. De er spesielt interessert i to prosesser der individuelle minner kan konvergere under en situasjon med kollektiv tilbakekalling i en samtale: den første er tilfelle der et individ implanterer nye minner eller modifiserer eksisterende minner i andre, og det andre er når situasjonen av kollektiv tilbakekalling fører til kollektiv glemning av visse elementer.
Når det gjelder det første tilfellet viser forfatterne at den kollektive minnesituasjonen fører til større konsensus i individuelle minner. For eksempel observerte Cuc og kolleger (2007) at når familiemedlemmer diskuterte en historie de nettopp hadde lest med hverandre, var individuelle minner fra historien mer konsistente etter samtalen enn før. I tillegg ble ting som ble delt under samtalen rapportert uforholdsmessig av enkeltpersoner. I tillegg avgjør rollen deltakerne tar under samtalen hvilket innhold som skal deles av de enkelte minnene. Mer spesifikt, Brown, Coman og Hirst, observerte at deltakere som tok en fortellerrolle og i mindre grad de med ekspertise, utøvde den mest betydningsfulle innflytelsen på innholdet i minner som vil bli delt av enkeltpersoner etter den kollektive tilbakekallingen.
Når det gjelder det andre punktet, viser flere studier at tilbakekallingen av tidligere hendelser kan føre til selektive utelatelser i publikum av historien: etter samtalen vil elementene nevnt av fortelleren lettere bli tilbakekalt av publikum, mens tilbakekallingselementene utelatt av fortelleren vil bli hemmet.
Følelser og kollektivt minneI følge Pennebaker og Banasik (1997) er en av faktorene som sannsynligvis vil forvandle en kollektiv begivenhet til kollektivt minne, dens emosjonelle ladning. Viktigheten av følelser i dannelsen av kollektivt minne er illustrert i fenomenet flashminne ( flashbulb memories ) som refererer til veldig spesifikke minner om personlige forhold vi var da vi hørte en sjokkerende hendelse, i tillegg til detaljer om den aktuelle hendelsen. For eksempel husker folk generelt veldig presist omstendighetene de befant seg i da de fikk vite om angrepene 11. september eller Berlinmuren ; denne typen minne utgjør dermed "en blanding av personlige forhold og historiske hendelser i minnet" ( s. 4-5 ).
Dermed foreslår Paez, Bellelli og Rimé (2009) at forestillingene om kollektivt minne og flashbulb-minner overlapper på en viktig måte. Gjennom en langsgående studie utført like etter Madrid-angrepene viser de at enkeltpersoner som deltar i ritualer enten direkte, for eksempel i en demonstrasjon, eller indirekte gjennom massemediene , har mer presise minner fra den traumatiske hendelsen to måneder senere. Resultatene antyder spesielt at ritualer fremmer presise minner ved å la enkeltpersoner gjenoppleve hendelsene ( sosial repetisjon ) og følelsene knyttet til dem; to kjennetegn som er kjent for å favorisere dannelsen av flashbulb-minner . Deltakelse i slike ritualer (via massemediene) ser derfor ut til å fremme dannelsen av kollektivt minne, særlig via den følelsesmessige aktivering som den skaper.
I tillegg viser arbeidet rapportert av Rimé og Christophe (1997) hvordan individuelle følelsesmessige opplevelser nærer kollektivt minne gjennom prosessen med sosial deling av følelser . De viser således at når et individ har en følelsesmessig opplevelse, vil han ha en tendens til å dele denne opplevelsen gjentatte ganger rundt seg. I tillegg vil publikum utsatt for fortellingen om en følelsesladet episode også ha en tendens til å oppleve en følelsesmessig innvirkning; som vil presse henne til å dele denne historien rundt seg i sin tur. Forfatterne illustrerer denne prosessen med sosial deling av følelser med saken til Paul Vanden Boeynants . Denne tidligere belgiske statsministeren ble kidnappet i 1989 og holdt fanget i en måned, og deretter løslatt i bytte mot løsepenger. Kort tid etter løslatelsen vitnet Vanden Boeynants om kidnappingen og fangenskapet på en pressekonferanse; dette vitnesbyrdet i kraft av Vanden Boeynants kvaliteter som forteller og hans evne til å bringe den følelsesmessige opplevelsen til publikum, forårsaket en stor opprør blant den belgiske befolkningen og var gjenstand for alle samtaler i flere uker.
Tilstedeværelsen av et kollektivt minne i samme gruppe forutsetter at alle medlemmene har en felles historie og identitet. Som sådan har teorien om sosial identitet utviklet av Henri Tajfel og John Turner og kollektivt minne et spesielt forhold. Sosial identitet refererer til den delen av vårt selvbilde som refererer til at vi tilhører en bestemt sosial gruppe eller kategori. I følge Licata, Klein og Gély tilfredsstiller kollektivt minne visse funksjoner knyttet til den sosiale identiteten til en gitt gruppe. Dermed hevder de at kollektivt minne vil spille en dominerende rolle i konstruksjonen av definisjonen av en gruppes identitet så vel som i forbedring av den. Også det kollektive minnet vil spille en relevant rolle i begrunnelsen av gruppens handlinger så vel som i den kollektive mobiliseringen.
Ifølge Liu og Hilton: "Historien gir oss historier som forteller oss hvem vi er, hvor vi kom fra og hvor vi skulle dra." Disse forfatterne snakker om en narrativ funksjon av kollektivt minne som gjør det mulig å forme identiteten til en gruppe, som den for en nasjon, hvis virkelige eller mytologiske historie har gjort det mulig å bygge sin identitet over tid. Alle de inngående elementene i en gruppes historie vil gi normative representasjoner knyttet til sett med moralske regler, holdninger og / eller atferd verdsatt av gruppen. Historien vil sannsynligvis bli delt og videreført. Deling og overføring mellom gruppemedlemmene av alle disse representasjonene vil således gi en følelse av samhørighet til alle medlemmene i gruppen.
I henhold til teorien om sosial identitet vil ethvert individ som tilhører en gruppe ha en tendens til å verdsette sistnevnte. Denne tendensen refererer til ideen om at gruppen som individet tilhører er en iboende del av konstruksjonen av hans personlige identitet. I følge teorien om sosial identitet blir denne tendensen aktualisert gjennom begrepet sosial sammenligning. Denne forestillingen inviterer oss til å vurdere tendensen til et individ til å sammenligne sin gruppe og seg selv i henhold til andre grupper og individer for å utlede en form for selvtillit og fra gruppen hans. Dermed vil sammenligningen av ens gruppe i forhold til en annen gjøre det mulig å opprettholde eller øke gruppens positive image for å opprettholde eller øke den kollektive selvtilliten. I følge Licata, Klein og Gély (se også Licata og Mercy), utgjør historien til en gruppe (eller en strålende mytologi som Hellas eller til og med skandinaverne) en kilde til valorisering. Ved sammenligning mellom gruppene av deres respektive historier vil kollektivt minne således ha en funksjon av å styrke gruppen.
Kollektivt minne vil også ha en funksjon av å rettferdiggjøre fortid, nåtid og fremtidige handlinger utført av gruppen. Ved å markere en betydelig tidligere hendelse, kan en gruppe dermed legitimere sin fortid, nåtid og fremtidige praksis. For eksempel ble andre verdenskrig (1939/1945) legitimert av absurditeten i Versailles-traktaten , oppfattet som en ekstrem ydmykelse av NSDAP ( Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei ) i Tyskland. Eller igjen, 11. september og besittelse av et masseødeleggelsesvåpen ble gjentatte ganger tatt som tilstrekkelig grunn til å legitimere Irak-krigen (2003/2011) av den amerikanske politikken som virket på den tiden.
I følge Reicher & Hopkins kan identifiseringen av en historisk hendelse spesifikk for gruppen også gi tilstrekkelige grunner til mobilisering av alle (eller de fleste) medlemmene i den aktuelle gruppen. For eksempel deflasjon etter den økonomiske krisen i 1929 og maktenes tiltredelse i 1928 av sosialisten Herman Müller i Tyskland utfalt Tyskland og Østerrike til en enestående politisk og økonomisk krise som oppmuntret til mobilisering til fordel for NSDAP , slik at den kunne bevege seg fra marginale partistatus til et av de viktigste partiene i Tyskland, selv før Adolf Hitlers første kandidatur iFebruar 1932.
Teori om sosiale representasjoner og kollektivt minneTeorien foreslått av Moscovici hevder at sosiale representasjoner "ikke bare representerer" meninger om "[...] eller" holdninger til "et objekt eller grupper, men snarere" teorier "eller" kunnskapsgrener "i seg selv. Egen legitimitet, for oppdagelsen og organiseringen av virkeligheten ”(s. xiii). Sosiale representasjoner vil tillate en assimilering av ukjent kunnskap i eksisterende epistemologiske rammer. Teorien om sosiale representasjoner gir et relevant teoretisk rammeverk som tar hensyn til disse to tidligere utviklede påvirkningene. I følge Moscovici dannes og vedlikeholdes sosiale representasjoner gjennom to prosesser: objektivisering (“ objektivisering ”) og forankring (“ forankring ”). Objektivisering består av den progressive transformasjonen av nye abstrakte og / eller komplekse konsepter til konkrete visuelle elementer gjennom sosial utveksling. For eksempel den første pestepidemien i middelalderen i England: å vite hverken sykdommen eller dens opprinnelse, ble flere årsaker og opprinnelse utledet. Den mest kjente er ideen om at dette var en guddommelig straff for menneskeheten, spesielt for de hvis livsstil ble ansett som usunn og ikke from.
Objektivisering kaster lys over prosessen med å rekonstruere fortiden basert på dagens forhold. Forankring refererer direkte til integrering av ny kunnskap i eksisterende epistemologiske rammer. Forankring gir bedre forståelse av prosessen som en tidligere hendelse brukes til å gi mening om aktuelle hendelser. Tanken om at pesten var av kjettersk opprinnelse fikk praksiser til å brenne kjettere og spedalske anklaget for å spre sykdom og forfølge jøder som mistenkes for å forgifte brønner.
Som kollektivt minne antyder, er enhver gruppe underlagt en historie som de anser for å være representativ for sin konstruksjon av identitet. Denne ideen antar derfor at gruppen utvikler en viss representasjon av sin historie. Som sådan foreslår Licata og Mercy en utvikling hentet fra Pragers idé, ifølge hvilken "måten en sosial gruppe forholder seg til sin fortid kan sees på to forskjellige måter: kollektive minner blir enten representert som en vekt på gruppens nåtid, eller som påvirket av nåtiden i gruppen. Fortiden kan lide eller den kan velges ”.
Studiene av Schuman og Rodgers gir gode eksempler på innflytelsen fra en betydelig tidligere hendelse på den nåværende "mentale tilstanden" til en gruppe. Schuman og Rodgers sammenlignet nevnelsen av historiske landemerker blant amerikanske deltakere i 1985, 2000 og etter11. september 2011. Mellom 1985 og 2000 viser resultatene at Vietnamkrigen (1955/1975) og risikoen for en atomkrig ble mye mindre nevnt i 2000 til fordel for nyere hendelser som Sovjetunionens fall og slutten på den kalde krigen. (1991). Mellom 2000 og slutten av 2001 kan vi se at nevnelsene knyttet til slutten av den kalde krigen forsvant til fordel for voldelige historiske hendelser knyttet til fare for integriteten til den amerikanske identiteten (netto økning av andre verdenskrig ; Vietnamkrigen ; attentatet på John F. Kennedy ).
Som utviklet ovenfor, ville kollektivt minne spille en dominerende rolle i identitetsdefinisjonen til en gruppe gjennom fortelling og deling av deres historie, men også i begrunnelsen av tidligere, nåværende og fremtidige handlinger i gruppen. Som kollektivt minne antyder, er enhver gruppe underlagt en historie som de anser for å være representativ for sin konstruksjon av identitet. Denne ideen forutsetter derfor at gruppen utvikler en viss fremstilling av sin historie i den grad dette er en verdikilde. Som Bartlett påpeker, blir gruppens historie kontinuerlig omstøpt, omformet, gjenoppbygd av medlemmene for best å møte deres nåværende interesser. Dermed ville den narrative konstruksjonen som ble laget på et senere tidspunkt være gjenstand for en utvelgelsesprosedyre der de fleste av deres negative handlinger blir stille til fordel for de mest betydningsfulle positive begivenhetene som tjener til å styrke gruppen. Dette er en situasjon der gruppens fortid velges i henhold til nåværende eller fremtidige interesser og prosjekter. Bruk av tidligere hendelser valgt med interesse kan også gi gruppen de elementene som er nødvendige for å rettferdiggjøre dens nåværende eller fremtidige handlinger og for å mobilisere og / eller støtte medlemmene (jf. Krig i Irak og Afghanistan , kolonial ekspansjon israelsk, språklige påstander i Belgia og Canada , etc.). Imidlertid kan den fortellende konstruksjonen laget a posteriori også være gjenstand for et utvalg som kun fremhever de negative elementene i en eksogrups historie (jf. Pesten ; se nedenfor) for å gi en plausibel forklaring på problemet. 'En ny og / eller enestående begivenhet.
Kollektivt minne og mellomgruppeforhold: konflikt og forsoningI en kontekst etter konflikt kan forholdene som hovedpersongruppene vil opprettholde avhenge av hvordan konflikthistorien er konstruert. Statusen til de to hovedpersonene på slutten av konflikten - avhengig av om de anser seg å være offeret eller den skyldige - kan da være viktige faktorer i viljen eller ikke å initiere forsoningsarbeid. Som Licata, Klein og Gély understreker "forholdet til hukommelse er selvfølgelig ikke det samme om man anser seg selv som et offer for eksogruppen eller som dens angriper" ( s. 572 ).
Offrets stilling refererer mer, og ved første øyekast, til historiens vekt på den nåværende tilstanden til gruppen, selv om denne stillingen kan være foretrukket i ettertid for dens fordeler når det gjelder forhandlinger om anerkjennelse og / eller oppreisning. angriperens eksogruppe. Følgelig kan offerets status også referere til en fortid bevisst valgt innenfor rammen av fordelene for gruppen.
I følge Rothberg kan det kollektive minnet om en gruppe knyttet til offerets fortid artikuleres på flere forskjellige måter blant medlemmene i samme gruppe. Rothberg bruker begrepet flerretningsminne . Dermed skiller Vollhardt i tilegnelsen av offerstatusen en inkluderende offerbevissthet ( inklusive offerbevissthet ) fra en eksklusiv offerbevissthet ( eksklusiv offerbevissthet ). Den første antar at gruppemedlemmer ser på offerhistorien sin som den som andre grupper har opplevd. Det andre antar tvert imot at medlemmene i gruppen anser deres offerhistorie for å være tydelig annerledes og unik sammenlignet med erfaringene fra andre grupper som også har vært gjenstand for samme type aggresjon. I det mest ekstreme tilfellet kan et enkelt medlem av en gruppe med offerstatus også nekte selve eksistensen av en aggresjon mot en annen gruppe eller nekte egenskapene til denne aggresjonen (f.eks. Benekte at det også er folkemord eller massemord). Dette kan gjøres eksplisitt ved å sammenligne lidelsen som deres gruppe har utholdt sammenlignet med den som utgruppen har utholdt (konkurransedyktig victimisering - konkurransedyktig offer . Det kan også gjøres implisitt når den overordnede gruppen liten eller ingen anerkjennelse av historien til en (sub ) gruppe.
Også offerstatusen som en gruppe viser, kan generere negative effekter i relasjoner mellom grupper fordi den favoriserer etableringen av en psykologisk barriere. Spesielt i tilfeller der aggresjonen har blitt utført på samme territorium på en av minoritetsgruppene som utgjør den overordnede identiteten, kan viktimisering hindre forsoningsprosessen. I følge Vollhardt og Bilewicz kan offergruppen uten forsoning velge voldelige gjengjeldelsesaksjoner fremfor en fredelig løsning på den nåværende konflikten. Aggressor-gruppen kan da finne begrunnelser for å avvise kravet.
Som vi har sett, spiller kollektivt minne en viktig rolle i konstruksjonen av en gruppes identitet i den grad historien fortalt definerer og verdsetter den. Det er derfor vanskelig å integrere de voldelige hendelsene som gruppen var skyld i i dette minnet. I følge Licata og Mercy vil det å få anerkjennelse av historien som den gruppen som er skyldig i alvorlige ugjerninger mot en eller flere andre grupper, få konsekvenser både i gruppen og i gruppens forhold. I følge Sibley, Liu, Duckitt og Khan tjener et lands historie til å oppfylle en symbolsk funksjon som er avgjørende for dets eksistens, og gjør det også mulig å sikre støtten til medlemmene under beslutningstaking og / eller valg av medlemmene. offentlig politikk. Dette er fordi oppfatningen av kontinuitet gjennom historien er sentral for å opprettholde dens legitimitet. For å opprettholde en positiv og sammenhengende historie i sin kontinuitet, ville en gruppe således være klare til å nekte eksistensen av sin aggresjon eller å nekte anerkjennelse av denne til fordel for den aggriserte gruppen (jf. Maori i New Zealand ).
I metaanalysen går Vollhardt og Bilewicz tilbake til de psykologiske konsekvensene av folkemord blant medlemmer av en skyldig gruppe. De viser at etterkommerne til angriperne har en tendens til å frita sine forfedre ansvarlige eller medskyldige ved å mobilisere situasjonsmessige årsaker eller ved å skylde på ofrene for deres skjebner. Dette ønsket om fritak kan føre til avslag på anerkjennelse av statusen som offer for eksgruppen og begrense mulighetene for forsoning. Imidlertid, ikke alle etterkommere søker å frita sine forfedre. Positive holdninger til ofrene til sine forfedre forbedrer mulighetene for forsoning. Merk at ifølge Shnabel og hans kolleger kan disse samme positive holdningene mobiliseres for å tjene rekonstruksjonen av bildet av gruppen som er truet av en folkemordstid. Imidlertid er positive holdninger til ofrene til sine forfedre kilder til negative følelser som skyld, skam, anger eller anger. Ifølge Imhoff, Bilewicz og Erb er det en forskjell mellom å føle kollektiv anger og føle kollektiv skyld etter en felles historie med konflikt mellom to grupper. Følelsen av anger kommer fra følelsen av empati overfor ofrene. Det er en mindre aversiv følelse enn skyld som gir større vilje til å forbedre holdninger og intensjoner om kontakt med medlemmer av offergruppen. Den kollektive følelsen av skyld er derfor mer aversiv og oppstår ved erkjennelsen av deres ansvar overfor historien. I motsetning til følelser av anger, gir skyld (som skam) mer motivasjon til å gjøre opp for handlinger begått av sine forfedre. På dette punktet er det satt opp en "referanseramme" rundt minnet til Shoah, for å bruke et uttrykk for Nicole Lapierre. I en nyere publikasjon fortsetter Lapierre med å si at "[disse] bevegelsene sliter med å oppnå anerkjennelse, til og med oppreisning, for fortidens forbrytelser, særlig de av den transatlantiske slavehandelen og slaveriet", og hersker i disse skyldige situasjoner.
I begge tilfeller har etterkommerne en følelse av historisk kontinuitet. Hvis medlemmene i gruppen mener at de deler en felles essens med sine skyldige forfedre, vil de føle seg tvunget til å gjøre oppreisning. Motsatt kan den samme følelsen av essensialisme til deres gruppe som de tilhører, også føre til å nekte ansvaret til sine forfedre og derfor til deres gruppe.