Økopsykologi ble født fra møtet mellom økologi og psykologi. Det gjelder forholdet mellom mennesker og natur.
Oppfinnelsen av begrepet tilskrives Theodore Roszak , i sin bok fra 1992, The Voice of the Earth , som undertittelen An Exploration of Ecopsychology ble lagt til i en senere utgave. Men kildene til økopsykologi er mye tidligere.
Feltet økopsykologi strekker seg utover det konvensjonelle psykologifeltet, som tradisjonelt betraktet psyken som et spørsmål bare om mennesker.
"Økopsykologi søker å forstå og helbrede vårt forhold til jorden. Den undersøker de psykologiske prosessene som binder oss til den naturlige verden eller som tar oss bort fra den."
Økopsykologi undersøker årsakene til at folk fortsetter å engasjere seg i atferd som er skadelig for miljøet og tilbyr forskjellige metoder, inkludert naturopphold, gjenoppkoblingsøvelser og positive motivasjonsmetoder for å vedta praksis.
Økopsykologi henter sin inspirasjon fra tankene som er utviklet innen psykologi, filosofi, økologi, antropologi.
Carl Gustav Jung. Zürichs psykoanalytiker har identifisert den moderne verdens rasjonalistiske drift som har ført til at mennesker lever som skilt fra naturen. Denne mishandlede naturen er like mye den ytre naturen som den i faget. Carl Gustav Jung utviklet ideen om eksistensen av en "kollektiv sjel", kalt av ham "kollektiv ubevisst", en idé som vil bli tatt opp av Theodore Roszak.
James Hillman. Etter opplæring som jungiansk analytiker utviklet James Hillman en original tanke som førte ham til å foreslå en "arketypisk psykologi". I boken han skrev sammen i 1992 med Michael Ventura, Til tross for et århundre med psykoterapi, blir verden verre og verre , kritiserer han psykologien for ikke å ta hensyn til miljøet, "ved å skille sjelen til verden rundt seg".
Abraham Maslow og humanistisk psykologi. Født på 1960-tallet, er humanistisk psykologi basert på ideen om at det er en livsbevegelse i alle som presser dem til å realisere sitt unike potensial. Det griper mennesket i sitt forhold til sitt samfunnsmiljø, som dessverre ofte representerer et hinder for denne prestasjonen. Abraham Maslow støttet utviklingen av humanistisk psykologi ved å opprette American Association for Humanistic Psychology.
Edward O. Wilson. I 1984 lagde Edward O. Wilson , grunnleggeren av sosiobiologi, "hypotesen om biofili": det er i alle en medfødt tendens til å søke bånd til naturen og med andre livsformer.
Gregory Bateson. Gregory Bateson er en antropolog ved utdannelse og har brukt sin kunnskap om systemiske mekanismer for å forstå menneskelig kommunikasjon. I 1972 publiserte han Towards an Ecology of the Mind der han viser at våre tanker er påvirket av det kulturelle miljøet vi lever i, og at de i sin tur påvirker vår beskrivelse av miljøet. Et senter ble viet i 1959 for å utforske de terapeutiske implikasjonene av Gregory Batesons arbeid: Mental Research Institute (MRI) som senere skulle bli School of Palo Alto . MR har en filial i Europa, Gregory Bateson Institute i Liège.
Paul Shepard. Denne amerikanske biologen og miljøverneren er anerkjent for sin innovative, tverrfaglige tilnærming, som han selv refererte til som "menneskelig økologi". I 1982 reiste han i Nature and Madness spørsmålet om forholdet mellom konstruksjonen av psyken og stadig mer ødeleggende oppførsel overfor planeten. Med insistering spør han: "Hvorfor vedvarer samfunnet med å ødelegge dets habitat?" " Og kritiserte sterkt vår industrielle og stillesittende moderne sivilisasjon. Av disse ideene blir Paul Shepard ofte ansett som faren til økopsykologi. Det er også noen ganger knyttet til anarko-primitivisme .
Arne Naess og dyp økologi. For denne norske filosofen, hvis vi ønsker å løse miljøproblemet, er tekniske tiltak og insentiver for mer respektfull praksis utilstrekkelig uten kulturell transformasjon. Med dyp økologi, initiert av Arne Naess , handler det om å komme seg ut av den antroposentriske posisjonen for å takle problemer på en global, helhetlig måte.
Robert Greenway er en av pionerene.
Utdannet innen økologi, møtte Robert Greenway Abraham Maslow i 1960. Etter dette studerte han psykologi ved Brandeis University. Siden han ikke kunne se for seg å gi slipp på den økologiske tilnærmingen for psykologi, bekreftet han høyt og tydelig den avgjørende koblingen som eksisterte mellom de to feltene, og i 1963 skrev han en tekst som for første gang presenterte et enhetlig felt: "psykoøkologi".
Senere gjennomførte han fordypningseksperimenter i ville rom og fortsatte sitt forskningsarbeid om forholdet mellom humanistisk psykologi og psykoøkologi. Han underviste sistnevnte ved Sonoma State University i Nord-California i 22 år, og utviklet et terapiprogram basert på fordypning i naturen.
I 1989 dannet en gruppe psykologer og miljøvernere fra Berkeley for å koble teoriene og praksisene innen psykologi og økologi. Theodore Roszak , forfatter og professor i historie, ble med dem. Og det var han som i 1992 fremmet begrepet "økopsykologi" i sin bok The Voice of the Earth : An exploration of ecopsychology . På grunn av sine forskjellige publikasjoner og forelesninger om emnet ble han raskt promoteren av den nye bevegelsen.
I 1995 publiserte han med to psykologer, Mary Gomes og Allen Kanner, en antologi, Ecopsychology, Restoring the Earth, Healing the Mind , siden han vurderte teksten til introduksjon til økopsykologi .
Den sentrale forestillingen om økopsykologi foreslått av Roszak er “verdens sjel” ( anima mundi ). Roszak tar opp konseptet med det kollektive ubevisste utviklet av Carl Gustav Jung for å generalisere det til alle levende ting i form av en "økologisk ubevisst". Det ville således eksistere en universell psyke, verdens sjel, der alle vesener fra alle tider ville delta i gjensidig avhengighet. Dette helhetlige og monistiske perspektivet kan sammenlignes med Gaia-hypotesen til James Lovelock og Lynn Margulis , samt med den dype økologien som Arne Naess foreslår , selv om den på mange punkter skiller seg fra den. Catherine Thomas anser økopsykologi som typisk for ikke-akademisk psykologi i amerikansk motkultur. Det har en tendens til å løsrive seg fra en akademisk psykologi som fortsatt er for påvirket av den dualistiske modellen ved opprinnelsen til frakoblingen av mennesket med naturen. Hun bemerker videre koblinger med forskning på endrede bevissthetstilstander.
I 2002 skrev den kanadiske psykoterapeuten Andy Fisher Radical Ecopsychology , der han så på økopsykologi som et prosjekt med fire oppgaver: psykologisk, filosofisk, praktisk og kritisk.
De første forskerne innen økopsykologi var en del av den konseptuelle omveltningen på 1960-tallet i USA. Mens økopsykologien på begynnelsen av det tjuende århundre befant seg i tilbakegang, mobiliserte nye forskere, kalt andre generasjon, for å stille spørsmålstegn ved denne motkulturelle innflytelsen fra bevegelsen og dens skepsis til vitenskapelig forskning. Stilt overfor begynnelsenes noen ganger for idealistiske entusiasme, forsøkte de å vende tilbake til mer konkret. Nemlig å ta hensyn til pågående studier, spesielt innen miljøpsykologi og bevaringspsykologi, og være mer oppmerksom på hva som skjedde under deres praksis.
Thomas Joseph Doherty, som grunnla tidsskriftet Ecopsychology i 2009, er leder for denne andre generasjonen.
Antropocenens æra er en mann som tar feil ved å utnytte de ressursene han trenger for mye for å sikre seg overlevelse.
"Hvordan kom mennesker til å ødelegge miljøet sitt?" undrer økopsykologi.
Under evolusjonen har slekten Homo levd som en jeger-samler i harmoni med naturen. Den neolittiske revolusjonen, som dukket opp for 10 000 år siden, førte til at mennesker tammet dyr og dyrket planter. Dermed var oppfinnelsen av jordbruk og avl et første skritt i å mestre den naturlige verden. Frakoblingen mellom mennesker og natur fortsatte gjennom fremveksten av rasjonell tanke i Hellas og deretter utseendet til monoteistiske religioner. Resultatet av frakoblingen ligger i utseendet til en dualistisk tanke og et mekanistisk syn på universet. Den industrielle revolusjonen vil åpne for utnyttelse av naturressurser, for utvikling av agroindustri, for en vekstlogikk i en svært individualistisk samfunnskontekst og lite i samsvar med livets prinsipper.
Fremmedgjøringen som det vestlige samfunnet lider av, får næring av menneskets stadig større tendens til å projisere naturen utenfor seg selv. Ved å kutte seg fra naturen, ved å bli individer "over bakken", kutter mennesker seg fra en del av seg selv. Deres følelsesmessige og åndelige behov nektes og undertrykkes.
Denne formen for indre frakobling som mennesker påfører seg selv, tillater dem på kort sikt å tilpasse seg de ytre begrensningene som er påført av presset fra den moderne sivilisasjonen som fortaler individualisme til skade for individuering. På den annen side genererer det langvarig lidelse og forstyrrelser som fremmer både fysiske og psykiske lidelser.
For Paul Shepard er menneskelig utvikling basert på en intim kobling mellom å være i det naturlige miljøet. Når dette forholdet ikke kan etableres, påvirkes den psykiske veksten til individet.
I dag vokser de fleste barn opp i kontakt med betong og skjermer og har liten kontakt med naturlige ytre stimuli som hjelper til med å regulere nervesystemet og hormonproduksjonen. Dermed blir vår kontakt med naturen gjennom generasjonene mindre hyppig, mindre rik, vår kunnskap om den mindre presis. Deretter utvikler vi hukommelsestap og en progressiv ufølsomhet for forverring av biologisk mangfold.
Økologiske forstyrrelser anses å gjenspeile de indre lidelsene hos det moderne mennesket. Avskåret fra seg selv og fra naturen blir mennesker uvitende om deres gjensidig avhengighet av levende ting og fortsetter sine giftige handlinger mot planeten. Utarmingen av deres evne til å handle i harmonisk resonans med de levende opprettholder den økologiske krisen.
"Planeten har blitt som denne hvite psykiatriske skjermen som den nevrotiske ubevisste projiserer sine fantasier på. Giftig avfall, utmattelse av ressurser, tilintetgjørelse av følgesvenner, alt dette snakker til oss - hvis vi kan høre det - av vårt dype selv."
Forsvarsmekanismene som er på plass for å beskytte seg mot smertefulle erkjennelser (fornektelse, søk etter umiddelbar glede, avhengighet, passivitet, avmaktighet osv.), Opprettholder bare den onde sirkelen av den progressive degenerasjonen av lenken til seg selv, til andre. Andre og naturen .
I følge Gabriel Moser er "miljøpsykologi studiet av innbyrdes forhold mellom individet og hans fysiske og sosiale miljø, i dets romlige og tidsmessige dimensjoner". Dette feltet har tradisjonelt fokusert på menneskeskapte miljøer og har påvirket arkitektur og byplanlegging. De siste årene har det skjedd et skifte i fokus mot en større studie av den naturlige verden.
Denne underdisiplinen brøt seg fra miljøpsykologien i 2000, etter de alvorlige spørsmålene som ble reist av den økologiske krisen.
Ifølge Carol Saunders er "Conservation psychology den vitenskapelige studien av innbyrdes forhold mellom mennesker og resten av naturen, med særlig vekt på hvordan man kan oppmuntre til bevaring av verdens naturarv."
Ifølge Gerald Young er menneskelig økologi studiet av interaksjoner mellom mennesker og deres omgivelser. Den er basert på kunnskap innen biologi, sosiologi, antropologi, geografi, ingeniørfag, arkitektur ... Den deler oppfatningen fra økopsykologi, nemlig at undersøkelsen av forholdet mellom menneske og natur overgår akademiske fagdisipliner.
Selv om de har felles bekymringer, skiller disse tre tilnærmingene seg fra økopsykologi ved sin tilnærming, mer objektiv, hovedsakelig basert på atferdsvitenskap og sosialpsykologi. De er ikke bekymret, i likhet med økopsykologi, av den psykoterapeutiske tilnærmingen til subjektet (hans lytting til seg selv), heller ikke av de filosofiske bidragene og den åndelige dimensjonen.
Til slutt, selv om økopsykologi er interessert i sjamanisme og noen ganger til og med bruker noen av dens ritualer i sin praksis, er det ikke sjamanisme. Heller ikke økospiritualitet.
I 2009 peker Joseph Reser, professor ved School of Psychology ved Griffith University (Australia) på "den alvorlige mangelen på troverdighet" i økopsykologi. Han kritiserer ham for sin mangel på konseptuell klarhet så vel som sin manglende kunnskap innen psykologi, spesielt innen miljøpsykologi. Ordet "økopsykologi" utgjør også et problem, i den grad noen kan bruke det til å hevde en stilling som "psykologer", til og med psykoterapeuter, når de ikke har legitimitet.
I det store og hele blir økopsykologi kritisert for sin manglende identitet og dens "catch-all" aspekt, så vel som sin motkulturelle impregnering. Det faktum at økopsykologi er en del av en samfunnsbevegelse, fører noen ganger til visse overdrivelser, forvirringer eller feil. Tilnærmingen er faktisk en del av en konseptuell forskningsprosess samtidig som den er en del av et ønske om å fremme endring i miljøatferd. Risikoen for henne er at den militante tilbøyeligheten skader hennes innsats for klarhet.
I 2012, i Vital Signs , bemerket psykologen Martin Jordan på sin side mangelen på epistemologisk strenghet i økopsykologi, noe som kan føre den til "en mystikk av naturen". Joseph Dodds legger til og skriver i psykoanalyse og økologi ved kaosens kant :
"I sin klassiske form står økopsykologi i fare for å skape en ny mystikk eller en ny religion."
Når det gjelder Andy Fisher, beklager han at økopsykologi ikke tar hensyn til problemets sosiale dimensjon.
Praksisen som økopsykologi har tillatt å utvikle seg er mange, som vist av John Scull i sin artikkel "Ecopsychology: where do it fit in psychology in 2009".
Dermed ser Michel Maxime Egger tre praktiske tips som økopsykologi er ment for oss, som kan oppsummeres i:
Fordypningsopplevelser i villmarken ble gjennomført så tidlig som på 1960-tallet av utøvere som Robert Greenway, Michael Cohen og Steven Harper, forfatter av artikkelen "The way of Wilderness" (i Ecopsychology, Restoring the Earth, Healing the Mind ). Disse oppholdene er desto mer fordelaktige når nedsenkingstiden er lang nok, antall deltakere er begrenset og sistnevnte er fratatt gjenstander fra teknologi (bærbar datamaskin, kamera, kikkert osv.).
Disse praksisene har som mål å stimulere følelsen av forbindelse med den andre enn den menneskelige verden, uten å være så intensiv som opplevelsene av fordypning i naturen. Mange begreper har dukket opp for å nevne dem: praktisk økopsykologi, aktivitet for å koble seg til naturen igjen ("Nature-connected counselling"), terrapsykologi ... De har også fått navnet "økoterapi", men som Steven Harper og Patricia Hasbach gjorde oppmerksom på ordet er upassende fordi denne fremgangsmåten egentlig ikke er terapi. Andy Fisher foretrekker å kalle dem "Recollective Practices".
Med den hensikt å forbedre de gunstige effektene av kontakt med naturen, anbefales øvelser ofte under denne øvelsen. Brukes derfor ofte kroppslige teknikker (yoga, Qi-Gong, Tai-chi, sensitiv dans, teknikker for å vekke sansene ...), som hjelper til med å få kontakt med den sensoriske dynamikken, og noen ganger sjamaniske ritualer.
I "Reconnecting with Nature: Finding Wellness Through Restoring Your Bond with the Earth" tilbyr Michael J. Cohen mer enn ti gjenforbindelsesaktiviteter med naturen.
I tillegg oppmuntrer økopsykologi til praktisering av økoterapi, en behandlingsmetode som bruker interaksjon med naturen eller et av elementene. Eks. Equitherapy, sylvoterapi, hortitherapy ... (derfor ikke å forveksle med praksis for gjenkobling).
Dermed utviklet Gay A. Bradshaw en metode basert på omsorgen som skal gis til dyr. Hans idé er at det å ta vare på andre arts trivsel øker vårt eget velvære, samtidig som vi fremmer vår følelse av tilknytning til naturen.
Økopsykologi oppfordrer også psykoterapeuter til å forlate sine profesjonelle lokaler for å sette pasientene i kontakt med det naturlige miljøet.
"Resultatet er lovende terapier som åpner dørene til øvelsen for å fordype deg i villmarken, tolke drømmer annerledes og samarbeide med dyr."
Mary Watkins beskriver mange former for praksis som har dukket opp for å kollektivt "endre systemene som skaper psykologisk lidelse." Dette er metoder som er utviklet på en spesifikk måte for å fremme den kollektive mutasjonen av sinnene. Mary Watkins nevner for eksempel møtegruppene opprettet av Deborah Mac Williams, med det formål å fremme uttrykk for smerte knyttet til miljøforringelse, tilbaketrekningstidene etablert av Tayria Ward, som tillater gjennom et interaktivt møte med urbefolkninger å bli mer oppmerksomme på den naturlige verden, utvekslingene favorisert av Paul Jones for å tillate uttrykk for meninger om utviklingen av en by (Flagstaff, Arizona) ...
"Arbeidet som forbinder"Joanna Macy , forfatter av Practical Ecopsychology and Rituals for the Earth (med Molly Young Brown) og Hope in Motion (med Chris Johnstone) initierte de første " Work that Connects " -verkstedene . Disse workshopene tar sikte på å gjøre deltakerne bevisste, gjennom teoretiske presentasjoner så vel som erfaringsmessig gjennom øvelser og ritualer, av gjensidig avhengighet av alle vesener og innbyrdes forhold mellom seg selv og jorden. Den lidelsen som deltakerne følte og delte under "nøkkelritualet" til "sannhetens mandala", bør forstås som uttrykk for en lidelse fra jorden selv. "Å helbrede sinnet" utgjør altså "helbredelse av jorden". Workshoppen søker deretter å "endre perspektiv", det vil si å reintegrere mennesket på sitt rettmessige sted i "livets nett" og "dyp tid" ( dyp tid ) til "Endre kurs" og "gå videre" ved fremme initiativer og prosjekter som er en del av et økosentrisk perspektiv.
I sin artikkel som presenterer økopsykologi, "Ecopsychology: a review", nevner Whit Hibbard ikke Joanna Macy fordi hun aldri har presentert seg som en økopsykolog. Imidlertid mener han at hans arbeid bør siteres i panelet med praksis utviklet av økopsykologi.
Etnografien utført av Jean Chamel viser at Workshops som forbinder er av spesiell interesse for mennesker som hevder å være en del av den "indre overgangen" i bevegelsen Cities in Transition , og at de også er populære blant initiativtakerne til kollapsologi , finner i dette "erfaringsmessig økologisk apokalyptisk" en måte å bevæpne seg åndelig i møte med kollaps og å finne "nettverk av vanskelige tider". Ifølge ham kan "Arbeidet som kobles sammen" være passende på forskjellige måter: "alle kan finne i økopsykologi det de leter etter, og gi forskjellige tolkninger. Jeg la merke til at noen ventet på at deres egne problemer skulle løses, andre var i en mer politisk prosess ” .