Fødsel | 2. mai 1929 |
---|---|
Nasjonalitet | amerikansk |
Opplæring |
Wellesley College Syracuse University ( PhD ) |
Aktivitet | Forfatter |
Områder | Dyp økologi , økopsykologi |
---|---|
Bevegelse | Miljøvern , anti-atombevegelse |
Joanna Rogers Macy (født den2. mai 1929) Er en miljøaktivisten , forfatter, spesialist i buddhismen , dyp økologi og ecopsychology . Hun er forfatter av åtte bøker. Hun har utviklet en metodikk som tar sikte på å utdype forbindelsen vår til jorden og til levende ting mens hun forbereder oss på å møte risikoen for kollaps .
Joanna Macy ble uteksaminert fra Wellesley College i 1950 og fikk sin doktorgrad i religionsvitenskap i 1978 fra Syracuse University . Hun studerte med Huston Smith , forfatter av verdensreligioner (tidligere kalt The Religions of Man ). Engasjert blir hun en internasjonal talsperson for den anti-nukleære saken , fred, rettferdighet og forsvaret av miljøet . Hun er mest kjent for boken Practical Ecopsychology and Rituals for the Earth (på engelsk: Coming Back to Life: Practices to Reconnect Our Lives, Our World ) og for Grand Tournant- initiativet , som tar for seg transformasjonen av industriell vekst. Av samfunnet. mot en mer bærekraftig sivilisasjon. Joanna Macy har reist mye med foredrag, workshops og opplæring over hele verden.
I januar 2009, etter at mannen hennes døde Francis Underhill Macy (russisk aktivist og forsker som grunnla Center for Safe Energy), flyttet hun til Berkeley (California) med sine barn og barnebarn. Hun jobber som lektor ved tre forskerskoler i San Francisco Bay-området : Starr King School for Ministry, University of Creation of Spirituality og California Institute of Integral Studies.
Joanna Macy tar utgangspunkt i observasjonen om at det terrestriske økosystemet er i fare (kjernefysisk trussel, arter forsvinner , global oppvarming osv.), Og at flertallet av mennesker ser ut til å være likegyldige overfor det. Hans analyse antyder imidlertid at mennesker ikke er likegyldige, men tvert imot undertrykker deres empati, og dette av frykt for lidelse i møte med det uutholdelige, nemlig den massive ødeleggelsen av planetens vitale systemer, "et tap så stort og definitive [...] at vi knapt kan gi den navnet ”. Joanna Macy kaller denne moralske smerten for "smerte for vår verden", og foreslår å komme ut av undertrykkelse for å akseptere smerten og handle.
Macy opprettet et teoretisk rammeverk for personlig liv og sosial endring, men også en workshop med veldig spesifikke praktiske mål.
Joanna Macy har utviklet et integrert sett med opplevelsesmessige og til dels åndelige praksiser rettet mot å gjøre det mulig for dem som bruker dem å koble seg følelsesmessig til det levende samfunnet som helhet, overvinne både fortvilelse og fristelsen til å fornekte ansiktet. verden. I øynene til Kalil Shutten handler det også om frigjøring fra sosiale tilstander som holder oss i status quo.
Disse er spesielt:
Metoden hans, en gang kalt Work of Despair and Emancipation , tar nå navnet Work that Reconnect (Work that Reconnect på engelsk). I følge sosiologen og økoteologen Michel Maxime Egger inviterer Joanna Macy, i Verket som kobles sammen , til å bli realisert i en tilnærming organisert i fire faser som visualiseres i form av en spiral som selvforsterker. Macy's oppdrag er å "overføre et aktivt håp" og å hjelpe mennesker med å gjenoppta handlingsveien ved å bevege seg fra "et selvsentrert selv til et selv i fellesskap med livets nett". Metoden hjelper folk med å oppdage og bli bevisste ved å oppleve deres medfødte forhold til hverandre, så vel som de selvhelbredende kreftene til livsnettet, forvandle følelser av håpløshet og overveldende til samarbeidende og inspirert handling.
De fire trinnene er å: 1. slå rot i takknemlighet; 2. ære sin sorg for verden; 3. endre syn og 4. gå videre ved å gå inn i handlingen.
Spiralen begynner med en invitasjon til å bygge på takknemlighet i møte med de fantastiske av de levende. Dette kan for eksempel gjøres ved å huske stunder av undring i møte med naturen og se dem med takknemlighet. For Macy beroliger det den frenetiske ånden og bringer oss tilbake til kilden, noe som øker vår empati og selvtillit. Takknemlighet hjelper oss også til å være mer fullstendig til stede for oss selv og for det som omgir oss.
Vi er dermed klare for det andre trinnet der den psykiske åpningen som er forberedt, lar oss gjenkjenne og ønske smerten vi bærer for denne verden som er i oss og som utgjør oss. Vi er i stand til å ta eierskap til naturens lidelser og lide med den uten å undertrykke våre følelser av skyld, sinne, hjelpeløshet eller frykt. Macy sier, “Ved å anerkjenne og hedre vår smerte for verden og tørre å oppleve den, lærer vi den sanne betydningen av medfølelse: 'å lide med'. Vi begynner å kjenne enormheten til vårt hjerte / sinn ". Vi bryter isolasjonen av lidelse og blir i stand til å omfavne det mye større rommet i vår eksistens .
Det er da et spørsmål om å endre oppfatning, å se verden med et nytt perspektiv som ikke lenger setter mennesket i sentrum (antroposentrisme), men den levende personen i kompleksiteten i hans innbyrdes forhold (økosentrisme). Til slutt ber Macy om handling mot ødeleggelse av miljøet og for å bygge en grønnere verden. For henne handler det om å gå videre mot handlinger som kaller oss, avhengig av hvem vi er veldig presise; vår situasjon, våre gaver, våre grenser som også er styrker, følsomheter. Dette uten å vente på en generell hovedplan, fordi "hvert trinn vil være vår lærer", lære av våre feil og vår tvil.
Og så begynner Spiralen igjen, med takknemlighet igjen.
Hans helhetlig tilnærming kan sammenlignes med den ecopsychology av Theodore Roszak og dyp økologi av Arne Næss , selv om det ikke kan settes på samme nivå som sistnevnte filosofiske arbeid. Arbeidet hun signerte med ham i tillegg til John Seed og Pat Fleming inkluderer således bare en artikkel som allerede er publisert andre steder av den norske filosofen, og ser ikke ut til å bevise et samarbeid.
I det fransktalende europeiske rommet organiseres verkstedene som forbinder hovedsakelig av foreningene Terr'Eveille og "Naviguer en Terre agititée" i Belgia, Dancing Roseaux i Frankrike og Pain pour le Next i fransktalende Sveits. Antropologen Jean Chamel viser at disse workshopene er av spesiell interesse for mennesker som hevder å være en "indre overgang" innen bevegelsen Cities in Transition , og at de også er populære blant initiativtakerne til kollapsologi , som finner i denne "økologiske apokalyptiske opplevelsesmessige" en måte å bevæpne seg åndelig i møte med sammenbrudd og å finne "nettverk av vanskelige tider". Linking Work- metoden videreformidles også av miljøborgerbevegelser som Colibris .
Joanna Macy og hennes Linking Work inspirerer også til praksis innen visse Extinction Rebellion-grupper i Frankrike og fransktalende Sveits.
Macy møtte først buddhismen i 1965 mens han jobbet med tibetanske flyktninger i Nord-India, særlig Fri 8 Khamtrul Rinpoche , søster Karma Khechog Palmo , Ven Dugu Choegyal Rinpoche og Tokden Antrim fra Tashi-samfunnet Jong. Hans åndelige praksis er hentet fra theravāda , tradisjonen til Nyanaponika Thera og Rev. Sivali fra Sri Lanka , Munindraji fra Vest-Bengal og Dhiravamsa fra Thailand .
Som de andre talsmennene for økopsykologi, bryter Macys tilnærming med kartesisk og vestlig dualisme for å forholde seg til ikke-dualismen i buddhismen. Dualisme blir faktisk sett på som initiativtaker til en separasjon av mennesket fra naturen, som hindrer oss i å "høre" Jordens stemme "". For Catherine Thomas er den aktuelle økopsykologien “ikke en variant av psykologi, men en revolusjon for psykologien: det er studiet (logoer) av huset (oikos) av sjelen (psyke). Det aktuelle sjelehuset er jorden selv, og vår individuelle sjel er en manifestasjon av jordsjelen. "Helbred jorden" og "helbred mennesket" er derfor uatskillelige; det er oppgaven [av] økopsykologi ”.
En annen innflytelse innen tilknytning til levende systemteori: Ervin László som introduserte henne for systemteori gjennom sine skrifter (spesielt Introduksjon til systemfilosofi og systemer, struktur og erfaring ), og som jobbet sammen med henne som rådgiver for doktorgradsavhandlingen. og på et prosjekt for Roma-klubben . Gregory Bateson , gjennom sine trinn for en økologi i sinnet , og under et sommerseminar, formet også hans tenkning, i likhet med skrifter av Ludwig von Bertalanffy , Arthur Koestler og Hazel Henderson. Hun ble påvirket i studien av biologiske systemer av Tyrone Cashman og av økonomiske systemer av Kenneth Boulding . Donella Meadows gir innsikt i de økonomiske konsekvensene av økonomiske systemer, og Elisabet Sahtouris gir ytterligere innsikt i selvorganiseringen av systemer fra et evolusjonært perspektiv.