De pre-colombianske sivilisasjonene i Colombia er i dag gjenstand for vitenskapens og kulturens interesse, kunnskapen om disse sivilisasjonene er en måte å nærme seg den colombianske nasjonens identitet og opprinnelse . Selv om den pre-colombianske æra kan være kompleks, og i mange tilfeller er tilgjengelig informasjon ufullstendig eller tolkes fra forskjellige synsvinkler, er den av interesse for vitenskap som arkeologi , antropologi , historie , sosiologi og andre. I studien av den pre-colombianske epoken på det nasjonale territoriet, er verkene og fremdriften med forskning i de andre landene i Amerika nyttige.
Uttrykket " pre-Columbian " refererer til befolkningene som befolket det amerikanske kontinentet før ankomsten av Christopher Columbus i 1492 , men gjelder utelukkende de tidligere spanske koloniene på kontinentet, en region kjent som Hispanic America .
Den pre-colombianske æra i Colombia begynner med ankomsten av de første menneskelige befolkningene, for rundt 20 000 år siden. De første innbyggerne ankommer fra den karibiske kysten og fra øst. Fra dette øyeblikket beveger mange grupper seg sakte innover i landet og okkuperer Andesfjellene . Noen mennesker blir stillesittende, mens andre opprettholder nomadismen.
Forfedrenes folk registrert i Colombia nummer 87, et tall som skiller seg fra det som ble gitt av organisasjonene som representerer disse samfunnene (ONIC) som bekrefter eksistensen av 102 urfolk, hvorav 18 er på randen til utryddelse. Den totale urbefolkningen i Colombia er 1.378.884 mennesker, hvorav 933.800 bor i en av de 710 eksisterende urfolksreservatene.
I steinhyllene i El Abra , øst for Zipaquirá i Bogota-savannen , ble steinverktøy datert til 10.460 f.Kr. oppdaget i 1967 . AD (± 160 år). Denne oppdagelsen, i sentrum av landet, betyr at paleo-amerikanske migrasjoner nådde Sør-Amerika år før den datoen. Nylig karbon-14-datering på Pubenza- området , i departementet Cundinamarca , indikerer at de første innbyggerne i regionen ankom før 20 000 f.Kr. AD .
Mellom 7500 f.Kr. AD og 6500 f.Kr. F.Kr. , det er færre steingjenstander, men flere treobjekter eller dyrebein.
I Bogota- savannen er det arkeologiske funnstedet Tequendama, hvor det er funnet nøye utformede steingjenstander som kniver, skrapere, valsverk og prosjektilpunkter fra et årtusen. De ble utviklet mellom -7000 f.Kr. AD og -3500 f.Kr. AD ble funnet av grupper av spesialiserte jegere, inkludert 25 skjeletter.
Det er komplette skjeletter som går tilbake til 5000 f.Kr. AD av mennesker som ankom senere i regionen, og av en annen fysisk type enn Muiscas .
De første kjente restene av jordbruk på colombiansk territorium ligger i Serranía de San Jacinto , i de nåværende avdelingene Bolívar og Sucre , så vel som i utvidelsen i departementet Atlántico hvor stammene grupperte seg i området kalt Puerto Hormiga . Det er utført utgravninger der som har ført frem vaser og andre keramiske gjenstander som testene har datert mellom 3090 og 2552 f.Kr. AD . Disse samfunnene har spredt seg og ser ut til å ha videreført sin kunnskap om fiske og keramikkarbeid til Zenú- kulturen de ble integrert i ved å flytte nordover.
Overraskende nok er det i Araracuara, dypt inne i Amazonas regnskog , rester av bosetninger, jordbruksmetoder og keramikk som dateres tilbake til 2700 f.Kr. AD .
Zipacón- nettstedet indikerer at utviklingen av jordbruk i Bogotá-savannen forut for 1320 f.Kr. AD , dets praksis som eksisterer sammen med jakt, samling og arbeid med keramikk.
Selv om denne kulturen er oppkalt i mange historiebøker og forskning, er den teknisk lite kjent. Augustinerne forsvant rundt 1250, og fra 1300 invaderte skogen byene. Mangelen på ressurser for forskning har generert mange tolkninger om opprinnelsen, utviklingen og fallet til denne kulturen, til det punktet at eksperter har hevdet at noen mesoamerikanske folk , spesielt kulturen i Teotihuacan og Oaxaca ( Monte Albán , Mitla , etc.) ankom til sjøs eller via Mellom-Amerika og bosatte seg i regionen. Denne teorien er blitt tilbakevist.
Det er mange teorier som ligner på den "meksikanske" teorien som det er unødvendig å utdype, men nesten alle av dem forlater oss i en blindgate på grunn av mangel på bevis forårsaket av den mystiske utryddelsen av den augustinske kulturen. De eneste sporene som finnes er de arkeologiske restene som ligger i departementet Huila , i den arkeologiske parken San Agustín . Inne i parken er det tre viktige steder: Lavapatas-fontenen, statuen og det arkeologiske museet. Andre steder finnes med monolitiske skulpturer, men er i en dyster bevaringstilstand og teknisk uopprettelig på grunn av den langsomme, men effektive virkningen av erosjon.
Lavapatas-fontenen er en fantastisk visning av de skulpturelle ferdighetene og kreativiteten til den augustinske kulturen. Ved plasseringen av en kilde i en naturlig vik ble steinene i bekken kuttet, noe som skapte et intrikat nettverk av kanaler og menneskeskapte fosser omgitt av zoomorfe figurer , antropomorfe figurer eller en blanding av de to. Noen teorier hevder at augustinerne hadde en primitiv kunnskap om fysikk, for kurvene til disse små kanalene og kretsene i bassengene til denne kilden er så perfekte at de måtte lages ved hjelp av vann og dets kjente egenskaper som letter kontrollert erosjon av stein og andre materialer. Senere forskning av den tyske arkeologen Konrad Theodor Preuss hevdet tvert imot at figurene i Lavapatas-fontenen tilhørte augustinske guder med vann, fruktbarhet, velstand, og at de derfor, i tillegg til de arkitektoniske trekkene og den forsiktighet som ble tatt i dens konstruksjonen, tjente Lavapatas-kilden som et tempel. Senere ble den derfor utpekt som tempelbrønnen i Lavapatas.
Skogen av statuer er et stort område der det er et mangfold av monolitter og andre dolmens , frukt av augustinsk ingeniørfag. Denne esplanaden, som vitner om enkelheten til visse statuer eller utsmykning og andres oppmerksomhet på detaljer, samler zoomorfe steinfigurer med referanser til alteregoet . Det stiller nye spørsmål om det faktum at augustinerne var enkle skulptører eller hadde avansert kunnskap innen de andre vitenskapene, om dybden av visse skulpturer som kunne være tegn på augustinske filosofiske eller kulturelle forestillinger, og til slutt om grunnen til at dette var synlig. strålende kultur har forsvunnet og etterlatt så få ledetråder.
Tierradentro-kulturen etterlot seg også viktige bidrag til skulptur og keramikk, men gikk videre med hensyn til spørsmålet om liv og død. De mest håndgripelige restene er hypogeumene , som ligger i det øvre bassenget i Rio Cauca , nærmere bestemt i corregimiento San Andres Psimbalá, som tilhører kommunen Inzá . På dette området ble opprettet i 1945, den nasjonale arkeologiske parken Tierradentro , ble et nasjonalt monument i 1992 etter avgjørelse fra National Council of Monuments og ble registrert i 1995 på listen over verdensarvsteder av UNESCO som et viktig reservoar før-colombiansk kultur.
Nesten 80% av innflytelsesområdet til Tierradentro-kulturen kontrolleres i dag av en vakt på vegne av Páez- indianerne , som tilsynelatende stammer fra innbyggerne i Tierradentro. I dette området har indianerne sin egen regjering og sine egne institusjoner, det snakkes et urfolkspråk der som kan stamme fra språket snakket av Tierradentro-folket.
Tierradentro (på fransk : "Land of the interior") er det spanske navnet gitt på grunn av topografien til territoriet som ligger i de høye fjellene i Cordillera Central og vanskelig tilgjengelig, men også på grunn av fastheten til de innfødte som bodde der og nektet å la territoriet deres bli invadert.
Arkeologer har oppdaget hundre hypogeum, og takket være karbon-14-datering er gravene kjent fra perioden mellom 600 og 900 år e.Kr. AD Hypogea er dannet av en brønn med rett trapp eller spiral som fører til inngangen til gravkammeret. De ble skåret ut av tuff , en halvhard vulkansk stein. Kammeret består vanligvis av sidenisjer og pilastre . I større graver kan taket på bygningen støttes av to eller tre kolonner. Veggene, kolonnene og takene i likhuset er ofte dekorert med design som viser geometriske, antropomorfe og zoomorfe former, ved hjelp av naturlige røde og svarte paprika på en hvit bakgrunn. De minste rommene er mellom 2,5 og 3 meter brede. Når det gjelder de større, kan de nå 10 til 12 meter brede.
Tierradentro-kulturen, i likhet med San Agustín, har forsvunnet, men forskning indikerer at indianerne til Páez og Guambianos , de innfødte innbyggerne i regionen, er de overlevende etter interbreeding, kolonisering og alle de historiske prosessene i Colombia.
Tayronas bodde i den nordligste delen av Colombia, nærmere bestemt i Sierra Nevada de Santa Marta . De har nådd et høyt utviklingsnivå. Deres kunnskap om arkitektur, jordbruk og hydraulikk gir bildet av en velstrukturert, teknologisk avansert nasjon, mer enn noen europeiske land på den tiden. Nedgangen til Tayrona-nasjonen begynte med ankomsten av den spanske erobreren Rodrigo de Bastidas i 1528 i regionen der Tayronas bodde. I 1550 var mer enn 80% av befolkningen allerede drept, og de resterende 20% var delt mellom de som fant tilflukt i de høyeste områdene av fjellet, og de som forsvant i prosessen med å blande seg. De som forble i Sierra Nevada-fjellene, som fremdeles overlever i dag fra arven fra Tayrona-kulturen, er Kogis , Arhuacos (eller Ikas) og Sankás.
På Tayrona-territoriet var alle byene knyttet sammen av et nettverk av steinveier, som slynget seg fra de bebodde stedene til de villeste stedene i Sierra Nevada. Analysen av utformingen av husene som Tayronas etterlot seg, bestemmer at disse boligene, sirkulære i form, oftest ble bygget på steinterrasser. Bygget uten vinduer, dekket med palmeblader fra fjellet, ble de ikke pyntet med noen dekorasjon. Veggene deres, laget av gjørme og små steiner, ble hvitkalket med kalk og vann. I byene nærmest vannet kunne veggene også være laget av halm.
Tayrona planla veksten i byene deres, bygde terrasser som opprinnelig ble brukt til beskjæring av avhogde trær, deretter senere for oppdrett og bolig osv. Byene hadde vannrør for å bringe den vitale ressursen til hjemmene. Disse rørene ble designet for å unngå både erosjon og brudd med den normale forløpet av naturen. Tayronas var virkelig en miljøvernerkultur. Når det gjelder størrelsen på husene, jo større de var, jo større innbyggere. Det var også private hus, eller hellige hus, der alle menn og gutter samlet seg når de kloke eremittene ankom fra ørkenen for å overføre gudene til byene i byene og for å lære barna tradisjonene til Tayrona-nasjonen.
Teknisk sett hadde ikke Tayronas en organisert nasjonal hær, men i hver by ble de mest kampdyktige mennene tildelt opplæring som krigere. Dette var ansvaret for råd som består av representanter for sjefene i hver by. På slutten av treningen ble mennene Manicatos , krigerne i Tayrona-nasjonen.
Den politiske og administrative strukturen til Tayronas er uklar, men forskning har konkludert med at den konsentrerer føderalistiske og andre radikalt sentralistiske aspekter . Hver storby (ca. 1000 innbyggere) hadde generelt en cacique , en ganske administrativ figur med få guddommelige krefter, i motsetning til andre før-spansktalende amerikanske kulturer som anså stammehøvdinger eller byer for å være halve guddommer. Høvdingen utførte seremonielle, utøvende og rettslige funksjoner innenfor byens grenser. Høvdingene kan ha forskjellige meninger, men de ensartede og ubevæpnede nasjonale institusjonene i Tayronas var prestene, respekterte og til og med æret. Til tross for mangel på utøvende makt, kunne prester sterkt påvirke rådsbeslutningene og styre levekårene til innbyggerne under gudens bestemmelser.
Tayrona-språket, tayrona, tilhører Chibcha- språkfamilien . Derfor var det visse kulturelle bånd mellom Chibchas og Tayronas, noe som gjorde forholdet enklere sammenlignet med andre som Quimbayas .
Tayronas spilte en stor rolle innen gullsmedarbeid takket være høyt utviklede teknikker som tapt voksstøping . Bruk av tumbaga , en legering av kobber og gull, sparte lett gullressurser. Behandlinger som tar sikte på å forbedre kvaliteten på gullet, for eksempel oppvarming til kobberet oksiderer etterfulgt av bløtlegging i isvann, tillatt å etterlate en permanent patina av gull og forhindre at stykket ikke sprekker. Til slutt endte prosessen med å glatte ut delen til den nådde ønsket utseende. Det antas at mange av disse teknikkene ble utviklet av Chibchas og eksportert til Tayrona-kulturen, selv om Tayrona også anses å være eksportører av gullsmed- og veveteknikker. Dette trekkes fra det faktum at de fleste av Chibchas-verkene ser ut til å være grove og dårlig ferdige til tross for bedre kvalitet på gullet, mens Taylora-verkene er teknisk perfekte. Etter å ha lært den tapte voksteknikken, forbedret Chibchas estetikken til verkene sine og forlot praktisk talt den direkte pregemetoden . På sin side forbedret Tayronas, ved å lære seg metoder som å suge i vann, kvaliteten på materialet og skjønnheten i selve ornamentet betydelig.
Tayrona-økonomien var lite avhengig av handel. Vi kan faktisk si at de var selvforsynende, gitt at Tayronas-områdene inkluderte alle de termiske stadiene , fra områdene på havnivå, der de hadde tilgang til fiske, gjennom de tempererte områdene og opp til det dyrkbare landet i paramos , stort sett vannet av mange elver i alle størrelser. Når det gjelder mat, var Tayronas oppfinnere av bollos (e) (individuelle boller), da mais produsert i Sierra Nevada var for vanskelig å spise og lettere å lage mat i form av mel. Teknikken ble deretter forbedret av Zenú- dyrkingen , hvis territorier var mer egnet til å dyrke mais. I tillegg til de bollos , den Tayronas var forbrukerne av øl og arepas i store mengder. For å søte drikken brukte de honning som de produserte i bikuber . I fruktområdet besto produksjonen av soursop , ananas , avokado og guava . Kjøttforbruket var lavt, de av geiter og gnagere ble vanligvis spist til spesielle tider, men oftere bestod menyen av fisk.
Tayronas utviklet sterkt evnen til å bruke fjær til å dekorere hodeplagg og kostymer. De fulgte den årlige tradisjonen med å skinne araer og andre fugler for maisfestivalen ( sommersolverv ). Når det gjelder deres myter og tradisjoner, hadde Tayronas utallige guder, men få er kjent på grunn av mangelen på skriftspråk, og fordi kronikere av kolonisering ikke kom inn i fjellene for å fordype seg dypere i Tayrona-kulturen, i motsetning til hva som skjedde med andre kulturer, slik som Chibchas. På den annen side er de kosmogoniske mytene til Tayrona-kulturen kjent fra Kogi- indianerne og andre stammer som overlever i dag i Sierra Nevada .
Bor i den sentrale sonen i Colombia, nærmere bestemt i Altiplano cundiboyacense , hadde Muiscas (også kalt Chibchas) nytte av den pre-colombianske kulturen som nådde den høyeste grad av utvikling i Colombia når det gjelder administrasjon og struktur. Politisk-administrativ, til danne et konføderasjon av kakikvater kjent under navnet konføderasjon muisca med et enhetlig system av ruter, språk, innføring av religion og lover. Ordet "muisca" kommer fra muyskkubun ( muisca ), muyska, som betyr person eller person.
Få myter gjenstår av Muisca-kulturen på grunn av det faktum at Bogota ble hovedstaden i kongeriket New Granada , og at mange kronikører bosatte seg der. I følge Muiscas var det mange guder, men de viktigste var Sua (solen), som de reiste tempelet til Sugamuxi eller Suamox ( Sogamoso ), og Chía (Månen), hvis tempel ligger i den homonyme byen , den andre i betydning. Andre karakterer, som Bochica , sønn av solen, noen ganger guddommer og noen ganger legenderhelter, ble ansett med stor respekt og hengivenhet.
Det er andre myter som Bachué , moren til Muiscas. En dag kom en slank og vakker kvinne ut av Iguaque-sjøen ledsaget av et lite barn. Hun het Bachué; hun satt ved bredden av innsjøen og ventet på at barnet skulle vokse opp. Da han var gammel nok, giftet hun seg med ham, og de hadde mange sønner, Muiscas. Bachué lærte dem å jakte, dyrke, respektere lovene og tilbe gudene. Bachué var så velvillig at Muiscas refererer til henne under navnet Furachoque ("god kvinne" på Muisca-språket). Da de var gamle, bestemte Bachué og mannen hennes seg for å returnere til Iguaque og ble til slanger som forsvant i vannet i innsjøen.
Kanskje det viktigste er Muiscas bidrag til den colombianske nasjonale kulturen. Spesielt på idrettsplassen er spillet tejo, erklært som "colombiansk nasjonal sport" i juni 2000 av den colombianske kongressen , en variant av turmequé, oppfunnet av Muiscas; spanjolene la bare til bruk av krutt til målene. Mellom Muiscas ble bryteturneringer organisert; vinneren ble belønnet av cacique med en fin bomullsfrakk og ble en kriger ( güecha ).
Den sannsynlige grunnen til at muskaene blir husket er at det er nasjonen som fødte legenden om " Eldorado ". Den zipa de Bacata (es) badet i Laguna de Guatavita , omtrent 50 km fra Bogota, dekket med pulverisert gull som holdes sammen, takket være en spesiell harpiks. Dens undersåtter kastet gulloffer i sjøen, og zipaen ville senke seg selv mens det pulveriserte gullet som dekket det, sølte ut i vannet og ga det en gylden farge.
Det muisca politisk-administrative systemet er det mest avanserte blant de pre-colombianske sivilisasjonene i Colombia. Det er en sammenslutning av caciques . Innenfor Muisca-nasjonen var det to store konføderasjoner: zipaen i Bacatá ( Bogota ) og den i zaque Hunza ( Tunja ). Funksjonen til disse konføderasjonene besto i at hvert folk i Konføderasjonen hyllet zipa eller zaque, i gull eller i ressurser i bytte for dets beskyttelse og et marked for dets produkter. For sin del skapte sentralregjeringen, på bekostning av zipa eller zaque, reglene for felles liv. Zipa eller zaque var også ansvarlig for opplæringen av krigere, eller güechas som i Muisca-kulturen ble organisert i en ekte hær avhengig direkte av de store herrene. Generelt deltok menn i alle sosiale stillinger fritt i jakt og fiske. I krigstider møtte alle huzaques, eller mindre herrer, zipa eller zaque og tok avgjørelsene. Dette skjedde også i tilfelle hungersnød eller tørke. Da møtet var over, kommuniserte caciques avgjørelsen til Tiuquines, kraftige budbringere som løp gjennom Altiplano for å bringe budskapet om beslutningen.
Muiscas bodde i Altiplano cundiboyacense, fra río Chicamocha til paramo i Sumapaz , og fra bakken til Cordillera Oriental , i Cundinamarca , til Santa Rosa og Sogamoso . Sitt territorium ble grenser som av Pijaos og Panches (ES) (eller tolimas). De var de eneste produsentene av smaragder, monopoliserte kobbermalm, kull (av vegetabilsk eller mineralsk opprinnelse) og hadde de enorme saltgruvene Nemocón , Zipaquirá og Tausa . Smaragd, salt og trekull, som var nødvendig for å lage juveler, ble handlet med Pijaos og Panches, som bodde i sør. I bytte ga de dem gull som de hadde i overflod.
Skog var offentlig, i likhet med innsjøer, paramos og elvebredder, så matproduksjonen samsvarte med behovene til hver innbygger. I Bacatá hadde Chocontá og Hunza etablert tre store markeder der folk kunne bytte varer. Saltvannskildene var omgitt av ovner som alle kunne bruke til å fordampe vannet og skaffe salt. På markedene ble det handlet varer som mais, salt, honning, frukt og korn, eller luksusvarer, blant annet fjær, gull, kobber, bomull, kakao og snegler importert fra Tayronas territorium .
Muisca-kalenderen var upresis. Muiscas visste at dagen varte lenger i sommersolverv . 21. juni (gregoriansk kalender) dro de alle til Suamox eller Sugamuxi hvor Sua-tempelet lå for å se prosesjonen til de viktigste medlemmene av Zaque-hoffet. Det var en veldig spesiell og festlig anledning, der menn, kvinner og barn ble malt med indigo og annatto , sang og danset, full av øl. Dagen etter deltok alle i tilbudsseremonien og ba om et godt nytt år og bedre høst.
Den religiøse kaste ble utdannet fra barndommen. Senere ble disse "innviede" jeques , eller prester; de gjennomførte religiøse seremonier og begravde de døde. De alene kunne komme inn i templene med, i vesken, kokablader som de tygget ledsaget av kalk for å feire ritualene i en transe tilstand. Hver familie måtte tilby en av sønnene sine. De unge guttene som ble tilbudt, ble undervist av prestene til de var femten år gamle. De ble deretter ofret og blodet deres tilbudt Sua. Dette ble ansett som en stor ære, men over tid ble denne tradisjonen erstattet av tilbud av gull og papegøyer fra slettene som de hadde lært å snakke med før de ofret dem. Innen 1300 hadde tradisjonen med menneskelige ofringer forsvunnet.
Den Muisca språk tilhørte den språklige familien chibchanske språk , som tillot dem å opprettholde relasjoner med Panches, Motilones , Tayronas og Opitas, medlemmer av samme språklige gruppen.
I 1537 , året spanjolene ankom Altiplano cundiboyacense, anslås det at Muiscas hadde en drøy million, organisert i femtiseks stammer som nesten alltid levde i fred.
Omgitt av bambus og coulequins , er Quimbaya kjent for sin evne til å bygge med bambus, så vel som for sine smykker og krigere. De bodde i det som nå er kafferegionen, hovedsakelig i det som nå er Quindío . De Quimbayas er skaperne av det som sannsynligvis er den mest kjente pre-colombiansk gull mynt i verden, Poporo Quimbaya ( gull museum , Bogota ), og en av de viktigste samlingene av pre-Hispanic kunst: Treasure av Quimbayas ( America Museum , Madrid ).
Los Quimbayas, med en estimert befolkning på nesten 100.000, bodde i runde bambushytter med stråtak. Brannene var offentlige. Hver av brannene ble delt av tre eller fire familier og var i en hytte nær hjemmene til disse familiene. Bosetningene var ganske kompakte, og det var vanlig at hver Quimbaya-landsby ikke oversteg tre familier, noe som skapte en veldig varm atmosfære i landsbyene.
Quimbayas landbruksproduksjon var ikke like effektiv som andre avlinger, men de kjente og praktiserte vekstrotasjon . De dyrket landet og la det hvile året etter mens de dyrket et land til. De var eksperter på å lage terrasser på bratte områder, og dermed unngå erosjon. Å plante bambus, i tillegg til å være en kilde til tre, sparte mye vann og restaurerte næringsstoffer til jorden. De vanligste avlingene er mais , snegl , bønner , sisal og kassava .
Quimbaya har sterkt utviklet den systematiske samlingen av frukt og bær, spesielt guamas , pitaya , guava , avokado og caimitos . Men det mest brukte treet var bambus. Bambus er et rikelig tre i dagens kafferegion og ble brukt av Quimbayas til å lage leker, våpen og hus. Quimbayaene bygde ikke bikuber og samlet honning fra bikaker som ble dannet på trærne. De inntok den jomfru og tørket voks for å lage gullgjenstander ved hjelp av den tapte voksstøpeteknikken .
Deres kunnskap innen behandling av salt var en av grunnene til at Quimbaya ikke ble erobret av flere bellicose-folk som Muzos og Panzes . Saltkildene til Consota, Cori, Coinza og Caramanta ble monopolisert av Quimbayas, som kontrollerte mineralhandelen i området vest for Cordillera Central . I disse saltkildene separerte Quimbaya engineering saltvannet fra ferskvannet og førte saltvannet gjennom bambusrør til ovner der vannet ble fordampet. Quimbaya holdt saltet i spesielle tanker som hver familie eide. Saltet ble brukt til å hylle kakikken og de viktigste nabostammene.
Quimbaya var dyktige jegere. Det var vanlig at foreldre og barn gikk inn i jungelen for å jakte om natten og returnere dagen etter med tapirer , possums , anteaters eller i beste fall pacas og hjort . Kjøttet fra disse byttedyrene ble saltet for senere konsum. De jaktet også araer , hvis fjær de brukte som dekorasjon og spiste rå kjøtt.
Gullet til Quimbayas kom ikke fra gruver som Tayronas, ikke fra handel som for Muiscas, men fra elver. Rå gull ble hentet tilbake for gullsmedarbeid. Den ble knust med store steiner, og da den nesten ble pulverisert, ble den blandet med kobber for å lage tumbaga som var lettere å smelte. Quimbayas laget figurer ved hjelp av den tapte voksteknikken og temperering : tumbagaen ble oppvarmet og deretter plutselig kastet i isvann og hamret for å fjerne urenheter og styrke den. I tillegg til den tapte voksteknikken, som ble brukt oftere til dekorative biter og religiøse eller sivile ritualer, ble også preging og delikat hamring med gullblad praktisert. Teknikken med preging ble brukt til våpen, hjelmer og brystplater til krigere.
Quimbaya-kulturen praktiserte rituell kannibalisme . Når en stamme gikk i krig, ofret cacique to av hans slaver, og alle drakk blodet og spiste kjøttet, og trodde at dette ville gi dem mot og styrke til å kjempe. Denne praksisen ble bare brukt i krigstider og i religiøse seremonier.
Begravelsen av en cacique var en viktig begivenhet. Prestene organiserte en flott seremoni, malte og dekorerte kroppen til kakikken som hadde på seg gullpynt og luksuriøse klær. Kakikens kropp ble oppbevart i flere uker hjemme hos ham der besøkende fulgte hverandre, og deretter brakt til toppen av en høyde hvor det var blitt gravd hull hvor mange smykker og klær hadde blitt avsatt. Til slutt ble cacique begravet med levende slaver som skulle tjene ham i sitt nye liv.
Den administrative strukturen i Quimbaya var veldig spredt. Det var mer enn 80 caciques, men disse anerkjente bare fem som eldre caciques. Når det gjelder forholdet til nabostammene, hadde Quimbayas, i motsetning til andre kulturer, løpende forhold til sine naboer, selv om de var begrenset av avstandene mellom landsbyene. Forholdet, gjennom mellommann av tolker, ble opprettholdt fra cacique til cacique. Disse nabostammene var Ansermas , Irras , Quindos , Caramantas , Pícaras , Pozos og Armas .
Ansermas var veldig mektige, og var til og med på randen til å invadere Quimbaya-territoriet. Pozos og Armas var kannibaler og slet alltid med naboene.
Quimbayaene hadde ikke en organisert hær, men i kamp ledet Quimbaya-krigerne, trent av caciques, militser bestående av menn og kvinner i alle aldre som kjempet på lik linje: på det tidspunktet var det viktig å bevare Quimbaya nasjon. I fredstid organiserte Quimbaya brigader av vaktmenn, spioner som voktet grensene. I tilfelle en invasjon ble caciques informert og samlet befolkningen. Quimbayaene ble funnet å være gode byggere av grøfter og feller. De gravde dype grøfter fylt med skarpe innsatser fuktet med gift, kamuflert med halm. En annen av deres forsvarsteknikker var å gjemme seg i bambusskog for å lokke fienden med giftpiler. I kamp bar barn stammenes flagg, kvinner kastet steiner, spyd og kokende vann fra åsene, menn og unge mennesker sto foran med buer og piler. Etter seieren samlet alle seg i byen og feiret triumfen med danser og fiktive kamper.
De var en av de siste pre-colombianske kulturer som forsvant, fordi områdene de bebodde var nesten utilgjengelige, omgitt av begge sider av fjell og av jungel i nord og sør. Likevel ankom lederen for de spanske erobrerne, Jorge Robledo , som allerede hadde erobret Nord- Antioquia , regionen der de bodde. Robledo behandlet dem godt først, men snart begynte han å verve dem til å jobbe. Quimbaya motsto og gikk i krig. Dette var unødvendig, Robledo ble lett seirende, og de siste Quimbayan-overlevende slapp unna i retning Chocó .
I de nåværende avdelingene Sucre og Córdoba var det et folk kjent som Zenús. Zenús var den eneste prekolumbianske kulturen i Colombia som hadde etablert en sentralisert regjering med tre store caciques , sjefen for Panzenú , den for Zenufana og den store cacique av Finzenú . Strukturen kan sees på som sentralisert, fordi hodene til de tre områdene var brødre og søstre, og de fra Panzenú og Zenufana skyldte den store cacique av Finzenú, deres eldre søster. Det sentraliserte systemet førte til konsentrasjonen av Zenús i de store byene til skade for de små uavhengige landsbyene. Disse byene er: Yapel (i dag Ayapel , i departementet Córdoba), Mexión ( Tuchín , Córdoba), Faraquiel (sør for Montería) og den store hovedstaden Finzenú ( Montería , nåværende hovedstad i departementet Córdoba).
Det er ingen spor av Zenús-mytene, men vi vet at de fortalte historien om en stor flom som flommet over alt. Siden disse flommene har Zenús benyttet seg av det tørre været til å grave kanaler som drenerte vannet. I tillegg til hyppige regn, blir Zenus-landet vannet av mektige elver, río Sinú og vannskillet og río Cauca og dens bifloder. Zenús bygde kanaler til de forlot et komplekst nettverk som forbinder de fire byene og de små landsbyene. Det er kjent at Zenús bygget et sekundært nettverk i utkanten av fjellene og på høyden av slettene, slik at byene forble forbundet med landsbygda under tørke og flom. Disse kanalene er i stor grad begravet av spanjolene som koloniserte territoriet til det nåværende departementet Córdoba på midten av det XVII - tallet. Til tross for dette gjenstår noe av dette ingeniørarbeidet i regionen Mompox- depresjonen , lite utforsket av spanjolene.
De store byene var gjensidig avhengige av hverandre: Mexión, som hadde en befolkning på rundt 25.000, spesialiserte seg i veving av kurver, hatter, vesker, loincloths, tepper, hengekøyer og andre artikler. Ryggsekker og lendekluter av spunnet, vevd og farget bomull ble funnet. Yapel, litt større enn Mexión, med rundt 30 000 innbyggere, var keramikkbyen og laget nesten alle leireartikler i Zenú-landet. Finzenú var landets hovedstad og største by, med en befolkning på rundt 70.000. I tillegg til å være administrasjonssenteret og residensen til den store cacique av Zenú, var det produksjonssenteret av Zenú-gull, som Sinu-elven ga malmen fra. Til slutt var det Faraquiel, den spirituelle byen Zenús, ikke langt fra Finzenú. Hver god Zenú måtte gå til tempelet til Faraquiel minst en gang i livet. Gjensidig avhengighet mellom byene betydde at de eksporterte og importerte de forskjellige produktene, ingen var selvforsynende, noe som garanterte Zenus territoriale stabilitet. Hver region hadde imidlertid landbruksområder drevet uavhengig.
Faraquiels tempel, reist på toppen av en høyde, var sentrum for det religiøse livet. Den besto av en stor hytte omgitt av trær på grenene som hang gyldne klokker, med innsiden av seks gigantiske gyldne avguder og hengende hengekøyer fylt med gulloffer. I Zenú-kulturen var det ingen gudfjerning av høvdinger eller templer eller prester. Selv den storslåtte kakikken ga publikum publikum, alle kunne fritt komme inn i templene og gi tilbud, i motsetning til andre kulturer som Quimbaya og Muiscas. Selv om de kunne sees, gå ut offentlig og gi publikum, kunne ikke caciques berøre den nakne bakken eller bli berørt av noen.
Zenus gravhusritualer var ganske enkle. Da noen døde, ble han plassert på en båt og ført gjennom kanalene til Finzenú hvor alle Zenúsene ble gravlagt. Hvis han var en viktig dignitar, kjørte sjef Finzenú selv båten. Alle de døde ble gravlagt mot øst, slik at de så soloppgangen hver dag. Døden for Zenús var ikke trist, men tvert imot et øyeblikk av feiring, fordi de mente at livet da var lykkeligere, fordi ånden ikke lenger hadde et legeme som den skyldte forpliktelser til, og derfor var fri. De som deltok på ritusen drakk og spiste mens de trappet på bakken der personen ble gravlagt. På slutten av begravelsen ble det plantet et tre på haugen og møtet ble oppløst.
Tolima-kulturen ble brakt av nomadegrupper som bodde ved bredden av Magdalena-elven, i bakken til Cordillera Central i departementet Tolima , rundt 900 e.Kr. AD Denne regionen samlet deretter et bredt utvalg av etniske grupper (50), som er spesielt kjent med Pijaos og Panches som har markert seg med sin sterke motstand mot de spanske erobrerne.
De eldste menneskelige sporene i Tolima ble funnet på det arkeologiske stedet El Prodigio, i kommunen Chaparral . Utgravninger utført i 1991 av arkeolog Camilo Rodriguez ga karbon 14 datoer fra 7370 f.Kr. AD På dette nettstedet ble det funnet kvartsartefakter, brukt til å samle og male frøene.
I følge historikeren Adolfo Triana Antorveza utviklet de innfødte som møtte koloniseringsprosessen forskjellige former for samfunnsorganisasjon organisert i høvdinger, konføderasjoner og hierarkier som ligner på andre prekolumbiske kulturer. For Pijao-folket antas det at den sosiale organisasjonen var pyramideformet, med en synlig leder som mellom 1605-1610 var den berømte cacique Calarcá (es) .
Hovedavlingen var mais. I de varme landene samles det årlig opp til tre avlinger av kassava, pastinakk, bønner, poteter, peanøtter, squash, vannmeloner, ananas, avokado, meloner, papaya, frukt pasjonsfrukt, guavaer, tuberøse nasturtier , snus, bomull, sisal og coca .
Tolimas gullsmedarbeid utmerker seg fremfor alt med sine skjematiske antropomorfe brystvorter, med eller uten dekor, ferdig i form av et anker, øreringer, halskjeder, anheng og geometriske, antropomorfe eller zoomorfe figurer. Teknikken som ble brukt var den for tapt voksstøp etterfulgt av hamring.
Folket i Tolima-kulturen produserte et bredt utvalg av keramiske kar og gjenstander for husholdnings- eller seremoniell bruk, noen av store størrelser og med tilstedeværelse av farger (rød, brun, gul, svart) og steinverktøy med skraping, boring, tapping eller skjærefunksjon, produsert av råvarer av vulkansk opprinnelse.
Tolima-kunst finnes også i bergkunst, som er bredt representert av de mange helleristningene og piktogramene som finnes.
Calima-kulturen er navnet som ble gitt av arkeologer til den menneskelige gruppen som befolket bassengene i San Juan- , Dagua- og Calima- elvene , i departementet Valle del Cauca der de bodde, ifølge studier, mellom Holocene og XV - tallet .
Ved utgravningene av stedet ble det funnet redskaper, keramikk, sølvtøy og graver som indikerer den sterke aktiviteten til et folk som tilhører den språklige familien i Karibia . De arkeologiske restene av dette utdøde folket er blant de mest verdsatte bitene av pre-colombiansk kunst.
Nariños bebodde den østlige delen av det colombianske massivet , en robust altiplano, som ligger over 3000 meter over havet, nær grensen til Ecuador . De ble utryddet av ekspedisjonen til Sebastián de Belalcázar .
Høylandet i denne delen av cordillera er preget av fruktbare jordarter dannet av vulkansk aske. I regionen er vulkanene Chiles , Cumbal , Azufral , Galeras , Doña Juana og Patascoy . Landskapet er kupert og består av lave åser ispedd kløfter.
Gullsmedens arbeid var nær inkaenes kunstneriske motiver . To forskjellige keramiske sett er definert. Capuli er datert XII th -tallet og Piartal-Tuza er datert mellom VII th århundre og XVI th århundre.
Capulí-settetFunnene ligger i Ipiales kommune . Begravelsene er veldig dype, fra 22 til 40 m langs den vertikale aksen, og sidekamrene avrundede, individuelle eller kollektive. Kroppene er lagt ut strukket på tepper vevd fra vegetabilske fibre.
Begravelseskar skiller seg markant fra keramiske vaser i daglig bruk; vakkert utformet, de er dekorert med svarte og røde negative malerier. Geometriske mønstre dominerer. De vanligste delene er høyfotede kutt, med veldig forskjellige former, hvor det er eksempler med dobbel og trippel kutt. Også vanlige er kulevaser dekorert med dyrefigurer på kantene.
I gravene til komplekset er det også polerte steinøkser, med en veldig fin finish, uten spor av bruk. Det er også vanlig å finne store marine snegler som stammer fra Stillehavskysten.
Piartal-Tuza-settetKunnskapen om dette komplekset er mye mer fullstendig enn i hele Capulí. Territoriet hvor restene av denne perioden er kjent er veldig stort, og offisiell forskning er lansert.
Restene funnet har etablert to perioder i sin utvikling: en første fase som kalles Piartal, som varte i 4 århundrer, etterfulgt av perioden Tuza, fra det XV th århundre.
I XVIII th århundre, munken Santa Gertrudis Juan identifiserer de første bitene av hva som ville bli kalt Tumaco kultur. Influensområdet inkluderer, i tillegg til departementet Nariño , provinsene Esmeraldas og Manabí i Ecuador .
En nabo til Nariño-kulturen, men presenterer likevel viktige forskjeller. Tumaco-kulturen, som spesialiserer seg på rikt dekorert keramikk, ble opprinnelig definert basert på resultatene av visse keramiske samlinger tatt ut av sammenheng og uten åpenbare lenker. Det representerer faktisk en samling av forskjellige kulturer spredt over en periode på 2500 år.
Stillehavskysten av Colombia er fortsatt i begynnelsen av XXI th århundre nesten uutforsket.
versidad de los Andes