The Animal Magnetism , også kalt mesmerism , er et sett av gamle terapeutiske teorier og praksis som er utviklet på slutten av XVIII th tallet til slutten av XIX th århundre i Vesten , som hadde en betydelig innvirkning på utvikling av medisin , fra psykologi og parapsykologi .
Den legen tyske Franz Mesmer , som postulerte eksistensen av en væske universell magnet som kan gjøre terapeutisk bruk, introduserte begrepet magnetisme dyr i 1773 . Han hadde ambisjonen om å gi en rasjonell tolkning av fenomener som kan beskrives under det generelle begrepet " trans ", og som som sådan ser ut til å betegne det irrasjonelle eller det magiske . Mens han ønsket å være en grunnlegger av vitenskapen, og førte det som til da hadde vært overnaturlig for studiet av egenskapene til en naturlig væske, ble han arketypen på sjarlatan og dyremagnetisme arketypen til en pseudovitenskap .
Et sant sosialt fenomen, dyremagnetisme har vært gjenstand for mange kontroverser, spesielt i Frankrike, med fakultetet for medisin, som fordømte denne praksisen for leger i 1784 . Dette forhindret ikke dyremagnetisme i å fortsette å spre seg i forskjellige former, med noen magnetiseringer som fortsatte å tilskrive effektene til Mesmers væske, mens andre tilskrev dem magnetisatorens og magnetiseringenes vilje eller fantasi. Sistnevnte er opprinnelsen til teorier om hypnose utviklet av leger som James Braid eller Ambroise-Auguste Liébeault . Atter andre forklarer magnetiske fenomener gjennom privilegert kontakt med "ånder".
Representanter for den magnetiske medisinen XVII - tallet , som presenteres som en aktuell medisinsk visdom, har for det meste vært opphavet til grunnleggerne til strømmen av naturlig magi , som den sveitsiske legen Paracelsus , Ficino , Roger Bacon eller Pietro Pomponazzi . De presenterer helse som en tilstand av harmoni mellom den enkelte mikrokosmos og det himmelske makrokosmos, som inneholder væsker, magneter og okkulte påvirkninger av alle slag. For Paracelsus kan sjelens indre kraft distribueres utenfor organismen som den animerer og virker på kroppen, viljen og representasjonene til andre. For ham er fantasi den magiske kraften par excellence, som representerer denne makten til å handle på andre.
Den engelske legen Robert Fludd , påvirket av Paracelsus, praktiserer medisin på avstand, hvis virkninger han tillegger "sympatissalve". Vi teller også blant representantene for denne bevegelsen den tyske forskeren Rudolf Goclenius den yngre , kjent som Gockel, som anser at naturen styres av en aktiv kraft, overalt til stede men diskret, bestående av loven om tiltrekning og frastøtelse. Den belgiske legen Jan Baptist van Helmont utvikler ideer som ligner på Gockels. For Gockel og Van Helmont er magnetisme, både teoretisk og praktisk, en del av magiens domene . Van Helmont skriver: “All vitenskap som er okkult eller som stiger over det vi tilegner oss ved observasjon og beregning, er magi; enhver kraft som ikke tilhører en mekanisk handling er en magisk kraft ” . For ham er enhver mann i stand til å påvirke sine medarbeidere på avstand hvis det er opprettet en avtale mellom operatøren og pasienten, og hvis pasientens følsomhet er utøvd.
Den tyske jesuitten Athanasius Kircher , kjent for sine eksperimenter på dyr, anser også at magnetisme griper inn som et forklarende prinsipp for alle naturfenomener. Han forklarer "kjærlighetens magnetisme" som en grunnleggende kosmisk tiltrekningslov mellom levende vesener, en tiltrekning som er kilden til både erotiske koblinger og helbredelse av sykdommer ved magnetisk kur.
Blant de senere representantene for denne strømmen er den skotske legen William Maxwell og Ferdinand Santanelli.
Den tyske legen Franz Anton Mesmer , som ble publisert i 1766 i Wien Fra påvirkning av planetene på menneskekroppen , ble sterkt påvirket av teoriene til magnetisme av hans forgjengere i XVII th århundre . I sin bok trekker Mesmer også på skriftene til den engelske legen Richard Mead. Først i 1773 , etter en kontrovers med jesuittfaren Maximilian Hell om terapeutisk bruk av magnetiske plater oppfunnet av sistnevnte, begynte Mesmer å bruke begrepet "dyremagnetisme.» Som han skiller fra mineralmagnetisk væske.
I 1775 utnevnte prinsvelger Maximilian III Joseph of Bavaria en kommisjon for å undersøke utdrivelsene til far Johann Joseph Gassner . Denne kommisjonen inviterer Mesmer til München . De27. mai 1775, viser det seg i stand til å provosere utseendet og forsvinningen av forskjellige symptomer hos pasienter uten å bruke eksorsisme. Dagen etter, i nærvær av domstolen og akademiet, erklærer han at Gassner kurerte pasientene sine med dyremagnetisme uten å innse det. Fra dette perspektivet kan vi betrakte forholdet mellom magnetisereren og det magnetiserte som sekulariseringen av forholdet som eksisterte mellom eksorcisten og den besatte .
I 1777 forlot Mesmer Wien, etter en terapeutisk svikt med den berømte blinde pianisten Maria Theresia von Paradis og på grunn av den fiendtlige reaksjonen fra hans meddoktorer som betraktet ham som sjarlatan. Han ankom Paris i februar 1778 , flyttet til nr. 16 Place Vendôme og prøvde uten hell å bli anerkjent av Academy of Sciences, Royal Society of Medicine og Det medisinske fakultet ved Universitetet i Paris. Pensjonert i landsbyen Créteil , publiserte han sin Memoir on the Discovery of Animal Magnetism i 1779 med støtte fra sin første viktige konvertitt, legen Charles Deslon . Hovedoppgavene i denne avhandlingen er som følger:
Ifølge Mesmer er dyremagnetisme ethvert manns evne til å helbrede sin nabo takket være den naturlige væsken som magnetisatoren vil kunne akkumulere og overføre på nytt takket være " passeringer ", kalt " mesmeriske passeringer ", over hele kroppen. Dyremagnetisme er også for Mesmer en enhetsteori som gjør det mulig å beskrive sammenviklingen mellom mennesket og universet.
Mesmer blir sterkt angrepet av det medisinske fakultetet som publiserer brosjyrer og vitrioliske artikler i Journal of medicine and the Gazette de Santé , men han får innflytelsesrike klienter, som Marquis de La Fayette , advokaten Nicolas Bergasse og bankmannen. Guillaume Kornmann . I tillegg svarte Mesmer i sin historiske oppsummering av fakta knyttet til dyremagnetisme , publisert i 1781 , mot tonene av såret uskyld.
I 1780 , med flere pasienter enn han kunne behandle individuelt, introduserte Mesmer den kollektive behandlingsmetoden kjent som " karet " som han kunne behandle mer enn tretti mennesker om gangen. Pasientene, som er bundet til hverandre med tau, sitter rundt en sirkulær eikeboks , hvis deksel er gjennomboret av hull og hvorfra metallstenger som kan være i kontakt med forskjellige syke deler av kroppen. På bunnen av esken, på et lag med glassfrit og fileringer av jern , baserte flasker fylt og rader symmetrisk, noen peker mot sentrum, andre mot periferien. Mesmer, i en lilla silkefrakk, og hans assistenter, som han valgte ung og kjekk, er bevæpnet med en 10 til 12 tommers jernstang som de berører de syke kroppsdelene med. Mesmer ledsager vanligvis magnetismeøktene sine ved å spille på fortepiano eller glassharmonica , et glassharmonika oppfunnet av Benjamin Franklin i 1762 .
Under disse kollektive behandlingene rundt karet dukker det opp smittsomme fenomener av " magnetiske kriser ", der kvinnene i det beste samfunnet mister kontrollen, brister i "hysterisk" latter, svømmer, blir krampet ... vitne beskriver et anfall i detalj: “Pusten var forhastet; hun strakte begge armene bak ryggen, vridde dem kraftig og lente kroppen fremover; det var en generell skjelving av hele kroppen; tennepratlet ble så høyt at det kunne høres utenfra; hun bet på hånden og hardt nok til at tennene forble markerte . Mesmer anser at disse kramper har en terapeutisk dyd ved at de indikerer at væsken, forsterket av magnetiske passeringer, overvinner hindringen som motarbeidet sirkulasjonen i pasientens kropp. I tilfeller av voldelige kramper, blir pasienter ført til et polstret rom kalt “anfallsrommet”. En av Mesmers fire kar er reservert for de fattige, men steder for de andre tre må reserveres i god tid og tjene ham 300 louis per måned.
I mars 1781 , sannsynligvis påvirket av mesmeristiske hoffmenn, ba Marie-Antoinette Maurepas om å forhandle med Mesmer. Regjeringen tilbyr ham en livspensjon på 20.000 pund og en annen på 10.000 pund for å åpne en klinikk hvis han vil akseptere myndighetsovervåking. Mesmer nekter tilbudet fordi det ikke virker sjenerøst nok for ham, og fordi han nekter å bli bedømt av studentene sine.
I 1782 , da han lærte at Charles Deslon selv hadde bygd opp en klientell for dyremagnetisme, åpnet Mesmer med hjelp av Bergasse og Kornmann et abonnement som tillot kjøp av "Mesmers hemmelighet". For dette opprettet de Société de l'Harmonie Universelle , som viste seg å være en stor økonomisk suksess. Målet med samfunnet er å sikre overlevelsen til Mesmers doktrine og rikdom, truet av akademia og regjeringen. I 1785 krevde Bergasse, Kornmann og D'Eprémesnil mislykket abonnementsavslutningen til fordel for Mesmer og popularisering av læren og ble ekskludert fra samfunnet. I juni 1785 flyttet Mesmer overdådig til Hôtel de Coigny, rue du Coq-Héron og eide 343 764 pund ifølge selskapets kasserer. I 1789 , før avviklingen, hadde moderorganisasjonen i Paris fire hundre og tretti medlemmer og åpnet filialer spesielt i Strasbourg, Lyon, Bordeaux, Montpellier, Bayonne, Nantes, Grenoble, Dijon, Marseille, Castres, Douai og Nîmes.
Da Mesmer forlot Paris i 1785 , er praksisen med dyremagnetisme, i full sving til tross for fakultetets forbud, representert med tre hovedstrømmer:
Etter gjenopprettelsen dukker det opp strømmen til de som er blitt kalt fantasien , for hverken magnetisatorens vilje eller noe væske griper inn. For dem frigjør magnetisme bare krefter internt i motivet, fantasiens krefter, som er i stand til imponerende å modifisere den psyko-organiske totaliteten til sistnevnte.
Psykofluidistene innrømmer hypotesen om en universell væske, men insisterer spesielt på magnetisatorens vilje og på hans tro på magnetisme for å kurere pasienten. I tillegg blir operatørens vilje, langt fra å bli pålagt pasientens vilje, lagt til for å samarbeide med den.
Deres leder er artillerioffiser Armand Marie Jacques de Chastenet , Marquis de Puységur, som er en av de første, presset av sine to yngre brødre, for å registrere seg hos Société de l'Harmonie Universelle for å følge læren. Av Mesmer. Markisen praktiserer spesielt magnetisme som en del av hans regiment i Strasbourg for å behandle syke unge soldater. En mann av opplysningstiden , markisen, var også bekymret for helsen til vasallene og ivrig etter å jobbe på landene sine for fremveksten av fremgang. De4. mai 1784, i ro i sitt domene Buzancy i Soissonnais , mens han med magnetisme prøver å avlaste en ung bonde, Victor Race, da 24 år gammel, legger Puységur merke til, i stedet for krampene i Mesmeric-krisen som han venter på, at Victor faller inn i en dyp og rolig søvn. Til sin forbløffelse utviser Victor, selv om han tilsynelatende sover, intens mental aktivitet, uttrykker seg uten dialekten og om emner som går utover hans vanlige opptatter.
Mens han gjengav disse erfaringene de følgende dagene, overrasket en annen ting markisen: Under angrepene hans at Puységur kvalifiserte seg som " provosert søvngang " eller " magnetisk søvn ", så Victor ut til å fange opp sine tanker og ønsker uten at han trengte å formulere dem. Det er tilstrekkelig at Puységur formulerer en ordre, et stille ønske og Victor utfører den, som om han hadde direkte tilgang til det som skjer i hans sinn. I tillegg, når han er i transe, hjelper Victor Puységur med å diagnostisere plager hos andre pasienter og forklarer ham hva han skal gjøre med dem. Vi snakker om " magnetisk klarhet " for å beskrive klarsynet hos somnambulister på deres egen sykdom, på andres og på rettsmidler som passer dem. Puységur oppdager videre "at en søvngjenger kan se inne i kroppen hans mens han blir magnetisert, at han kan diagnostisere sykdommen sin, forutsi dagen for hans bedring og til og med kommunisere med de døde og fraværende" . Ved oppvåkning merker Puységur at søvngjengerne har glemt alt som skjedde mens de ble magnetisert.
Fenomenene med "magnetisk klarhet" trosser opplysningens rasjonalitet ved at de ser ut til å antyde at "menneskelig bevissthet kan frigjøre seg selv, under visse omstendigheter, fra subjektets grenser og de romlig-tidsmessige begrensningene som uunngåelig syntes å ramme dens øvelse. Denne lukkingen av emnet var for opplysningstiden en aksiomatisk type ” . I møte med fakta han oppdager og som ser ut til å støtte ideen om en virtuell sammenkobling av bevisstheter, forlater Puységur aksiomet til bevissthetens nedleggelse. For ham må disse fenomenene med klarhet studeres som alle andre menneskelige evner.
Svært raskt strømmet de syke til Buzancy og Puységur organiserte kollektive behandlinger rundt et stort almetre . De17. mai, Skrev Puységur til broren sin: "De strømmer rundt treet mitt, i morges var det mer enn 130" . Et vitne beskriver åstedet: «Det er etablert flere sirkulære steinbenker rundt det mystiske treet som alle pasientene sitter på, alle sammen vikler de lidende kroppsdelene med et tau. Så begynner operasjonen, alle danner kjedet og holder hverandres tommelen. […] M. Puységur [...] velger blant pasientene flere personer som ved å berøre hendene hans og presentere stangen hans (jernstang på ca. 15 inches), får han til å falle i perfekt krise […] Disse pasientene i krise, som man kaller leger, har den overnaturlige kraften ved å berøre en pasient som blir presentert for dem, […] de føler det som er det berørte viskus, den lidende delen; de indikerer mer eller mindre passende midler ” .
I følge noen forfattere ville Puységurs eksperimenter ha reaktivert den populære troen til bøndene hans, tro knyttet til healere, seere og medisinplanter. Puységur ville også ha bidratt til å omstrukturere denne troen, særlig påvirket av hans lesninger av Rousseau . Måten visse somnambulister, etter å ha diagnostisert en pasient, går i ekstase i skogen mot planten som sannsynligvis vil kurere ham, og beskriver stedet der den vil bli funnet, er ikke uten å huske tekstene der filosofen herboriserer i en staten nær ekstase, særlig i Les Rêveries du promeneur kabal .
I 1785 tok Puységur Victor Race til Paris for å demonstrere sine oppdagelser foran Mesmer . Samme år overtok han kommandoen over sitt artilleriregiment i Strasbourg og opprettet i denne byen Harmonic Society of Friends Reunited der han trente mer enn 150 magnetiserere og opprettet en rekke behandlingssentre. Dette samfunnet fortsatte å eksistere til 1789 og publiserte en rekke artikler om de forskjellige tilfellene som ble behandlet av magnetisme. En mann av opplysningstiden , Puységur, begynte med å følge de nye ideene til den revolusjonerende strømmen , og ble deretter overveldet av hendelseskiftet. Utnevnt til artillerigener i 1791 , trakk han seg i mai 1792 . Mens de to brødrene hans søker tilflukt i utlandet, nekter han å følge dem. Under terroren tilbrakte Puységur to år i fengsel med kone og barn, men unngikk det verste og ble ikke frarøvet eiendommen sin. Under imperiet , fra 1800 til 1805 , var han borgermester i Soissons .
Mellom 1807 og 1813 publiserte Puységur flere verk til fordel for magnetisme og utførte demonstrasjoner med den unge bonden Hébert foran mange medisinske myndigheter, inkludert legen Franz Joseph Gall, og i 1815 gjenopplivet han Société de l'harmonie de Mesmer under navnet på Society of Magnetism .
I 1814 ga interessen for skriftene til en annen tilhenger av dyremagnetisme, naturforskeren Joseph Philippe François Deleuze , medarbeider av Antoine-Laurent de Jussieu ved National Museum of Natural History i Paris, publisering av en anmeldelse, Annals of Magnetisme , der man avslører eksperimentene utført av magnetiserere over hele Europa. Denne anmeldelsen tar navnet Library of animal magnetism fra 1818 . Deleuze forsvarer magnetisme mot akademistens positivister, men også mot høyre fløy i den katolske kirken, spesielt representert av fader Fustier, far Wurtz eller far Fiard, som ser magnetisme som en frimurerisk konspirasjon som tar sikte på å undergrave grunnlaget for kristenheten og bak vevner Satan selv.
Vi finner også blant psykofluidistene Charles de Villers , Auguste Leroux, AA Tardy de Montravel, Louis Joseph Charpignon, Casimir Chardel , Charles Lafontaine og legen Alphonse Teste. Medlemmene av denne nåværende publiserer det meste av sine skrifter i Revue du magnetisme .
Spiritualister er en del av en kristen strøm som kommer fra Illuminism , knyttet til en mystisk gren av frimureriet . Deres leder er teosofen Louis-Claude de Saint-Martin hvis initiativtaker var Martines de Pasqually og som ble sterkt påvirket av arbeidet til Emanuel Swedenborg . Saint-Martin blir det syvende syvende medlem av Société de l'Harmonie den4. februar 1784men gikk gradvis bort fra Mesmer, hvis materialistiske insistering på væskens handling han angret på. Noen spiritister hevder å handle direkte på pasienten, uten påvirkning av væske, gjennom vilje og bønn. Andre mener at magnetiserte kommer i kontakt med overmenneskelige enheter. Disse magnetiserende teosofene fra Lyon jobber med somnambulistiske kvinner som skal ha en privilegert kontakt med de himmelske mysteriene. Blant disse kvinnene finner vi Jeanne Rochette eller Marie-Louise de Monspey .
Utover kontroversene med psykofluidistene , vet vi at Puységur besøkte disse kretsene, særlig gjennom formidleren av frimurerlosjen "La Candeur de Strasbourg" som han tilhørte med sine brødre, og hvis ritual var inspirert av det som "hadde introdusert Jean- Baptiste Willermoz , en annen disippel av Pasqually. I tillegg understreket Pasqually, i likhet med Puységur, viktigheten av viljen i den magnetiske herdingen.
Louis Alphonse Cahagnet og Henry Delaage er også blant de senere spiritistene.
Fantasieksperter avviser forestillingen om væske og vilje. De praktiserer likevel magnetisme ved hjelp av fantasiens effekter.
Fra august 1813 holdt far Faria et kurs i Paris om magnetisk søvngang, som han foretrukket kalte klar søvn . Et vitnesbyrd om tiden, legen Alexandre Bertrand , beskriver metoden sin for oss: “Han fikk personen som ønsket å underkaste seg sin handling plassert på en lenestol, og oppfordret ham til å lukke øynene mens han mediterte; så utbrøt han plutselig med høy og tvingende stemme ordet Dormez , som vanligvis gjorde inntrykk på pasienten tilstrekkelig livlig til å produsere i ham et lite sjokk av hele kroppen, varme, svette og noen ganger søvngang ” . Faria bestrider både Mesmers fluidiske teori og Puységurs teori om den avgjørende rollen som terapeutens vilje har i innføringen av magnetisk transe. Han nekter videre hypnotisørens personlighet noen effektiv makt over pasienten og utfordrer populære teorier om magnetiserings supernormale krefter. For ham frigjør klar søvn bare sjelens skjulte krefter, som kommer til uttrykk på en tilslørt og fragmentert måte i drømmer. Magnetisatoren hjelper bare pasienten sin med å få tilgang til sine indre ressurser.
Faria ble latterliggjort i pressen, særlig i en serie nådeløse artikler av Étienne de Jouy, og deretter fra 1816 i et vaudeville-stykke av Jules Vernet, La magnetismomanie . Kritisert av psykofluidister, som ikke tilgir ham for hans avvisning av væsken, og av hans kirkelige kolleger, som anklager ham for å inngå en pakt med demoniske krefter, må han lukke forelesningssalen og trekke seg tilbake til et kostskole for unge jenter som det kapellan.
Av 23. august 1819i januar 1820 holdt legen Alexandre Bertrand , polytekniker og fremtidig vitenskapelig spaltist for avisen Le Globe , et offentlig kurs om dyremagnetisme. Opprinnelig en tilhenger av psykofluidistoppgavene, og Bertrand ble en av tenkerne til fantasistrømmen. Blant Bertrands lyttere er det en rekke leger som bruker magnetisme på sykehus. Etter hvert ble flere anerkjente leger som i utgangspunktet var skeptiske, som Husson, Léon Rostan , François Broussais , Pierre Fouquier eller Étienne-Jean Georget , vitne til eksperimenter som samlet dem til årsaken til magnetisme.
Vi finner også baronen Étienne Félix d'Henin de Cuvillers , redaktør av Archives du magnetisme animal fra 1819 , filosofen Maine de Biran , generalen François Joseph Noizet samt Jules Denis, alias baron Jules Dupotet de Sennevoy , som utgitt Journal du magnetisme fra 1845 til 1861 .
Historikeren Robert Darnton har vist hvordan vitenskapen på 1780-tallet inspirerte en slik entusiasme at den nesten sletter grensen, aldri helt tydelig før XIX - tallet , som skiller den virkelige vitenskapen fra pseudovitenskapen . På denne tiden da vitenskapsmannens evne til å utnytte naturkreftene inspirerer til en nesten religiøs beundring, når " Voltaire gjør forståelig teorien om gravitasjon av Newton , eller Franklin bruker egenskapene til den elektriske energien til oppfinnelsen av lynstangen , der Montgolfier bedøver Europa ved å løfte mennesket opp i luften, virker ikke Mesmers usynlige væske så mirakuløs ” . I tillegg ble magnetiske fenomener på den tiden ofte produsert improvisert uten strenge protokoller, og detaljerte poster ble neglisjert, noe som gjør det vanskelig i dag å vurdere regnskapet.
Hvis vi kan vurdere at strømmen til dyremagnetisme gjør overgangen mellom opplysningstroen i grunn til evnen til å avkode naturlovene og romantikkenes fascinasjon for det overnaturlige og irrasjonelle, må det understrekes at konflikten som motsetter seg magnetistene til at den medisinske institusjonen ikke gir ansikt til ansikt fornuftens lys og mørket til okkultisme, men forskjellige fornuftige forestillinger. I øynene til magnetiserere som Puységur, Deleuze eller Bertrand har fornuften ingen rett til å utelukke fakta i navnet til en forhåndsbestemt ide om det mulige og det umulige. For deres motstandere, på den annen side, er magnetiske fenomener i strid med naturens orden og vi kaster bort tiden vår på å studere dem.
Louis XVIs oppdragI 1784 , konfrontert med rykter og noen få tilfeller av helbredelse av høyt plasserte personer, utnevnte Louis XVI to kommisjoner for å studere praksisen med dyremagnetisme:
Kommisjonærene er basert på observasjon av arbeidet til Mesmers disippel, legen Charles Deslon , som, i motsetning til sin herre, gikk med på å dele sin erfaring med dem. Under eksperimentene sine bemerker kommisjonærene at en pasient blir beslaglagt ved å tro seg feilt fascinert, en annen pasient blir ledet foran fem trær i Franklins hage, hvorav bare en har blitt magnetisert av Deslon, han besvimer ved foten av en av andre fire. I huset til Lavoisier produserer en vanlig kopp vann kramper hos en pasient som rolig svelger innholdet i en kopp magnetisert vann. I sin offisielle rapport konkluderer Jean Sylvain Bailly at “fantasi uten magnetisme gir kramper ... magnetisme uten fantasi produserer ingenting ... Opplevelsene er ensartede og er også avgjørende; de tillater å konkludere med at fantasien er den virkelige årsaken til effektene som tilskrives magnetisme " og at " enhver offentlig behandling der magnetismene brukes, kan på sikt bare ha katastrofale effekter " . Lavoisier minnes at "det er på ting vi ikke kan se eller føle at det er viktig å være på vakt mot fantasiens avvik" . Den offisielle rapporten fra den andre kommisjonen gjør konklusjoner veldig nær Baillys.
Bailly erklærer også i en hemmelig rapport til kongen at ”magnetisk behandling bare kan være farlig for moral” . Han understreker at «mannen som magnetiserer generelt har kvinnens knær låst i seg selv; knærne og alle de nedre delene av kroppen er derfor i kontakt. Hånden påføres hypokondriene og noen ganger lavere til eggstokkene; takt blir derfor brukt både på en uendelig del og i nærheten av de mest følsomme kroppsdelene ... kjønnenes gjensidige tiltrekning må handle i all sin styrke ” .
Antoine-Laurent de Jussieu nekter på sin side å undertegne det samme dokumentet som kollegene og publiserer en motrapport der han erklærer at "menneskets fysiske innflytelse på mennesket" med eller uten berøring må innrømmes. Deslon publiserer også en motrapport der han kritiserer kommisjonærenes metoder og konklusjoner. Han bemerker at “hvis fantasifull medisin er den beste, hvorfor skulle vi ikke gjøre fantasifull medisin? " . I tillegg understreker tilhengere av dyremagnetisme at forestillingen om fantasi tillater kommisjonærer å diskvalifisere magnetisme uten å måtte ta risikoen for å definere denne fantasien de påkaller, og derfor uten å måtte gi et pålitelig vitne for denne definisjonen.
Etter publiseringen i 24 000 eksemplarer av de to offisielle rapportene, krever det medisinske fakultetet at medlemmene som ble initiert til magnetisme, undertegner en mishandling der de forplikter seg til at "ingen lege vil erklære seg tilhenger av dyremagnetisme, verken ved hans skrifter eller ved hans praksis ” .
Husson-rapportenPå begynnelsen av XIX th -tallet , den oppfatning av akademiet fortsatt i stor grad ugunstig for animalsk magnetisme, noe som gjenspeiles særlig heftet utgitt i 1812 av Antoine-François Montegre av Jenin, sekretær for Academy of Medicine, der han beskylder magnetisme "av å være i strid med fornuften, mot god moral og å føre menn til dumhet " og artikkelen av Julien-Joseph Virey , publisert i Dictionary of medical sciences i 1818 . Det var først i 1825 at en lege, doktor Pierre Foissac, sendte en memoar til Academy of Medicine for å be om en ny undersøkelse av magnetisme. Han erklærer at magnetisk somnambulisme er i stand til å åpne nye veier for fysiologi og psykologi. Det holdes en offentlig sesjon den20. januar 1826for å bedømme hensiktsmessigheten av denne anmeldelsen. Mens noen medlemmer av akademiet mener at konklusjonene fra Louis XVIs offisielle kommisjoner om dyremagnetisme fremdeles er gyldige , påpeker professor Husson, overlege ved Hôtel Dieu , at teoriene som ble brukt, de anvendte metodene og effektene oppnådd i magnetiske behandlinger har endret seg siden Mesmers tid. I 1826 ble Husson betrodd en offisiell kommisjon som var ansvarlig for å avgjøre om dyremagnetisme. Denne kommisjonen startet sitt arbeid i januar 1827 og presenterte sine funn for vitenskapsakademiet 21. og28. juni 1831, anerkjenner som virkelige de fleste av fenomenene observert i magnetisme. Spesielt nevner rapporten fjerningen av en svulst utført i 1829 av kirurgen Jules Cloquet under magnetisk søvn der pasienten ikke viser noen tegn på smerte. Rapporten beskriver også hvordan Foissac helbredet en lammelse som ble ansett som uhelbredelig av leger som brukte magnetisme. I følge rapporten ville denne lammende, en viss Paul Villagrand, også ha vist sin evne til å lese gjennom ugjennomsiktige organer før kommisjonen og flere leger, inkludert François Broussais .
I denne rapporten, som forårsaket en skandale og som ikke ble publisert av akademiet, erklærte kommisjonen at "betraktet som et middel for fysiologiske fenomener eller som et terapeutisk middel, skulle magnetisme finne sin plass innenfor rammen av medisinsk kunnskap [...] l 'Academy bør oppmuntre til forskning på magnetisme som en svært nysgjerrig gren av psykologien og naturhistorie' .
Dubois-linjenI 1833 publiserte legen Frédéric Dubois (fra Amiens) en brosjyre som angrep magnetiseringsmidler og Husson-rapporten som i mellomtiden hadde blitt publisert av Foissac. I denne teksten assimilerer Dubois alle magnetiseringene til sjarlataner og sier at han er “opprørt for å se omdømmet til seriøse karakterer kompromittert av uverdig sjonglering” . I 1837 ble en kommisjon ledet av Dubois utnevnt til å studere de magnetiske fenomenene som ble presentert av doktor Didier Berna. Berna foreslår eksperimentelle protokoller som enten ikke godtas av kommisjonen eller rapporteres på en annen måte. I tillegg ber Berna kommisjonærene om å forplikte seg til å signere eksperimentelle protokoller ved hvert møte, som de nekter. Dubois-kommisjonen, som bare utførte et halvt dusin eksperimenter på to søvngjengere, gjør konklusjoner helt motsatt av Hussons. I følge rapporten hans, som blir lest på Academy of Medicine 12. og17. august 1837, ingen av fenomenene som påstås av magnetisatorene kunne observeres.
Til tross for protester fra Husson og Berna, har 15. juni 1842, bestemmer akademiet for medisin å ikke lenger være interessert i dyremagnetisme.
Mens i Frankrike vitenskapelige myndigheter nesten alltid har avvist magnetisme, er situasjonen en annen i Preussen. I 1812 utnevnte den preussiske regjeringen en undersøkelseskommisjon som i 1816 publiserte en rapport som var gunstig for magnetisme. Universitetene i Berlin og Bonn satte deretter opp stoler i mesmerisme. Blant de tyskspråklige mesmererne er legene David Ferdinand Koreff, Christoph Wilhelm Hufeland , Karl Alexander Ferdinand Kluge, Karl Christian Wolfart, Karl Schelling, Arthur Lutze (de) , Carl August von Eschenmayer og Justinus Kerner .
I 1815 , tsar Alexander I st russiske oppnevnt en kommisjon som konkluderte med at magnetisme er en reell agent, men det må utøves av utdannede leger. I 1817 utstedte kong Frederik VI av Danmark en lignende ordinanse om samme emne.
Mesmerisme fant et visst ekko i Sveits, spesielt i Lausanne fra 1786, takket være franskmannen Michel Servan, generaladvokat ved parlamentet i Grenoble. Flere økter er organisert under hans ledelse i private hjem, til tross for den ugunstige oppfatningen fra Lausanne-legen Auguste Tissot.
John Bell var den første til å øve og undervise i dyremagnetisme i London på 1780-tallet . I 1786 , de Memoirs å tjene historien og etablering av animalsk magnetisme ved Puységur dukket opp i London. Rundt 1787 kom også doktor Jean-Bonnoit de Mainauduc , en elev av Charles Deslon , fra Frankrike og begynte å undervise i dyremagnetisme der. Interessen for magnetisme gjenopptok i 1833 , etter den engelske oversettelsen av Husson Report og dens publisering i medisinsk tidsskrift The Lancet av JC Colquhoun, en tyskutdannet magnetizer.
I 1837 “eksporterte” Jules Dupotet de Sennevoy, som hadde gjennomført eksperimentene for Husson-kommisjonen, praksis med dyremagnetisme til England og trente spesielt den engelske legen John Elliotson . Sistnevnte er, med den britiske indiske legen James Esdaile , en forløper for bruken av dyremagnetisme i anestesiologi . Elliotson ble tvunget til å trekke seg fra sin stilling som professor ved University College London i 1838 , under press fra medisinsk tidsskrift The Lancet , hvis direktør Thomas Wakley opprinnelig hadde vært gunstig til magnetisme. Magnetisme blir derfor utvist fra den britiske institusjonen, men i motsetning til Frankrike kommer ingen offisiell resolusjon for å forhindre eller begrense dens praksis. Fra 1843 til 1856 publiserte Elliotson anmeldelsen The Zoist viet til dyremagnetisme .
I mai 1784 , den Marquis de Lafayette skrev en entusiastisk brev om Mesmer arbeid til George Washington . Lafayette skriver: "En tysk lege ved navn Mesmer, etter å ha gjort den største oppdagelsen om dyremagnetisme, trente elever, blant dem er din ydmyke tjener kalt en av de mest entusiastiske" . Dette brevet følges av et brev fra Mesmer selv videre16. junisom Washington reagerer på fem måneder senere med å bekrefte at de har møtt Lafayette. Sistnevnte har i mellomtiden gitt en eller to leksjoner i dyremagnetisme og møtt et samfunn av Shakers som så en likhet mellom trance-praksisene til sistnevnte og Mesmeric-krisen. Lafayette deltar også i nordamerikanske indiske ritualer , overbevist om at dyremagnetisme er gjenoppdagelsen av en eldgammel og primitiv praksis. På den annen side vet vi at Benjamin Franklin og Thomas Jefferson begge var fiendtlige mot utøvelsen av dyremagnetisme. Jefferson, som fryktet at en bølge av mesmerisme ville invadere landet hans, sendte en rekke antimeristiske pamfletter og kopier av kommisjonsrapporter til innflytelsesrike venner.
På 1790-tallet brukte Elisha Perkins, et grunnlegger av Connecticut Medical Society , terapeutisk bruk av metallplater. Perkins 'praksis ble mislikt av tilhengere av dyremagnetisme så vel som akademilærere, og Perkins ble ekskludert fra Connecticut Society of Medicine.
Blant de som "importerte" dyremagnetisme til Nord-Amerika er Joseph du Commun, som ga sine første leksjoner i dyremagnetisme i New York i 1829, og Charles Poyen Saint Sauveur, som underviste og praktiserte dyremagnetisme i Massachusetts. Fra 1834 . I USA bremser "institusjonelle beskyttelsessystemer, som fremdeles er i begynnelsen, ikke utviklingen av mesmerisme som i Frankrike" .
Siden oppdagelsen av elektromagnetisme av Hans Christian Ørsted i 1820 , Ampère ( 1827 ) og Faraday ( 1831 ), har forståelsen av fysisk magnetisme gått raskt. I løpet av samme periode utvikler medisinen seg, og vi innser at nervene ikke styres av magnetisk væske. Alle disse oppdagelsene er ikke i tråd med strømmen til mesmerisk og psykofluidistisk dyremagnetisme , som understreket eksistensen av væsken. Til slutt, i 1887 , viste Michelson-Morley-eksperimentet - til den store overraskelse for datidens forskere - at lysets hastighet er uavhengig av omgivelsene, og at ingen fysisk eter er støtte for lys og elektromagnetisme. På slutten av XIX - tallet er mennesker som fremdeles hevder at dyremagnetisme hovedsakelig er tilhengere av okkulte vitenskaper eller personer som kalles "healere".
I XX th århundre mesmerism ikke har helt forsvunnet. Noen av hans teorier fortsetter og gjenoppfinner seg selv, særlig ved å søke en garanti som låner fra konsepter fra tradisjonelle asiatiske medisiner. Slik har moderne magnetisatorer forlatt det flytende ordet, som de lett erstatter med indisk prana eller kinesisk qi . For eksempel så vi utviklingen i USA på 1970-tallet av den terapeutiske Touch- teknikken, som tar opp mange av begrepene mesmerisme.
Vi kan tenke oss at hypnose er en omarbeiding av legenes magnetiseringsutøvelse, renset av visse fenomener som er ansett som okkulte og som sådan uakseptable av akademiet. I sin bok om magnetisme kontrasterer således de franske hypnotisørene Alfred Binet og Charles Féré "den fantastiske historien om dyremagnetisme ... med de positive fakta om hypnotisme" . En annen hypnotisør, Pierre Janet , beklager at "frykten for denne berømmelsen av sjarlatanisme som fortsatt er knyttet til operasjonene av dyremagnetisme" har lenge forhindret psykologer fra å være interessert i fenomenene søvngående.
I alle tilfeller fortsetter de to linjene parallelt. I Frankrike, for eksempel, i begynnelsen av 1900, finner vi brødrene Durville, som fortsatte å uavhengig utvikle begrepene magnetisme og som fortsatte å publisere anmeldelsen Le Magnétisme , grunnlagt av Baron Dupotet.
Det antas generelt at den skotske kirurgen James Braid gjorde overgangen fra dyremagnetisme til hypnose . I 1841 deltok Braid på en demonstrasjon av den offentlige magnetisten Charles Lafontaine, og i 1843 publiserte han Neurypnologie, Traite du rêve nerveuse ou hypnotisme . I denne boken prøver Braid å skille seg ut fra arbeidet med fantasifulle magnetiserere . For dette erstatter han metoden for visuell induksjon ved å feste oppmerksomheten på magnetiserens utstrakte hånd ved å feste oppmerksomheten på et skinnende objekt.
I Frankrike, den 5. desember 1859, Kirurgen Alfred Velpeau rapporterer før Academy of Sciences på en intervensjon utført under hypnotiske anestesi henhold til Braid metoden på vegne av tre unge leger, Eugène Azam , Paul Broca og Eugène Follin. Dagen før på Necker sykehus utførte sistnevnte en operasjon for en anal svulst under hypnotisk anestesi. Operasjonen, veldig smertefull av natur, skjer uten at pasienten viser tegn til smerte. I 1860 publiserte Joseph-Pierre Durand de Gros sin teoretiske og praktiske kurs for braidisme, eller nervøs hypnotisme . I 1870 , Hippolyte Taine presenteres en introduksjon til Braid teorier i hans De l'Intelligence .
Rundt 1848 begynte Ambroise-Auguste Liébeault , fortsatt en ung kirurgisk praktikant, å interessere seg for dyremagnetisme. Han leste spesielt Alphonse Testes praktiske håndbok for dyremagnetisme og la merke til Husson-rapporten som ble arkivert i 1831. Påvirket av magnetiseringsapparatene Charles Lafontaine og Jules Dupotet de Sennevoy begynte han å sovne unge kvinner. I 1864 flyttet han til Nancy som en filantropisk healer og helbredet barn med magnetisert vann og ved håndspåleggelse. Hans interesse for dyremagnetisme ble vekket igjen ved å lese verket til Velpeau og Azam. Han fremstår som en marginal i en tid da dyremagnetismen ble fullstendig miskreditt av akademiet da den ble publisert i 1866 i den generelle likegyldighet om søvn og analoge tilstander betraktet spesielt fra synspunktet til moralens handling på det fysiske . Han nevner der teoretiske og praktiske forestillinger som i stor grad er nær de som magnetiserer fantasistisk strøm . Liébeault er opprinnelsen til School of Nancy .
I 1876 var nevrologen Jean-Martin Charcot medlem av en kommisjon utnevnt av Claude Bernard for å studere metalloterapiekspertene til legen Victor Burq . I 1878 , Charcot begynte å studere hypnose under påvirkning av Charles Richet og i 1882 , i På de ulike nervøse tilstander bestemmes av hypnotization hysterisk , rehabilitert han hypnose som en gjenstand for vitenskapelig studie ved å presentere det. Som en somatisk faktum sært til hysteri . Charcot er opprinnelsen til École de la Salpêtrière .
Spesialister i hypnotisme har ikke tilgang til visse fenomener observert av magnetiseringsmidler, spesielt magnetisk klarhet . De blir sterkt kritisert av tilhengere av magnetisme, som anser at de bare gir karikatureffekter, og nedverdigende personen i stedet for å oppdra ham. Spørsmålet er å vite om fagene i en søvngående tilstand kastes inn i en tilstand av automatisme og redusert bevissthet, eller om de motsatt, som magnetiseringsapparatene alltid har hevdet, får tilgang til nye fakulteter og tilstedeværelse i verden mer intens.
Mens hypnotisører søker å "rense" utøvelsen av magnetisme fra de okkulte og fantastiske aspektene, prøver andre å studere de ekstraordinære fenomenene som visse personer viser mens de er i søvngående transe.
Dette er spesielt tilfellet med den tyske legen Justinus Kerner , som er interessert i den berømte søvngjengeren til Prevorst, Friederike Hauffe , som levde i en nesten permanent tilstand av søvngående transe. I følge Kerner hadde Friederike gaven med andre blikk, prediksjon, ante død av visse mennesker, oppdaget sykdommer, foreskrevne midler, var veldig følsom for visse stoffer. Hun så til og med de døde og holdt en nesten permanent handel med åndene.
I Frankrike kan vi sitere saken om den klarsynt Léonide Pigeaire fra Montpellier som skulle lese gjennom ugjennomsiktige kropper. Vi vet spesielt at fysikeren François Arago , George Sand og Théophile Gautier deltok på eksperimentene som ble utført med Leonide i Paris i 1838 . Vi må også nevne den berømte Alexis Didier , som spesielt var gjenstand for eksperimenter utført av den engelske professoren Herbert Mayo rundt 1850 . Det var rundt denne tiden at spiritisme dukket opp , der "mediumene" gikk inn i en tilstand av transe som kan minne en om søvngjengere.
I 1875 forpliktet den engelske filosofen Henry Sidgwick på vitenskapelig vis å studere de spiritistiske mediumene, innvie strømmen av "psykiske vitenskaper" med opprettelsen av SPR, Society for Psychical Research . Noen år senere studerte de emner som den berømte "medium" Eleonora Piper sammen med filosofen William James . I Frankrike oppstår psykologi fra 1905 , særlig med arbeidet til Charles Richet . Richet, med internasjonalt anerkjente forskere som psykiateren Gilbert Ballet , Édouard Branly , Pierre Curie , Marie Curie , Henri Bergson og Jean Perrin , utførte eksperimenter med det napolitanske mediet Eusapia Palladino fra 1905 til 1907 . Etter 1910 blokkerte forkjemperne for laboratoriepsykologi importert fra Tyskland veksten av psykiske vitenskaper, og endte med å dempe den etter William James død.
Blant Mesmers første disipler er det mange av de fremtidige lederne for den franske revolusjonen, inkludert La Fayette , Jacques Pierre Brissot , Nicolas Bergasse , Adrien Duport , Jean-Louis Carra og Jean-Jacques Duval d'Eprémesnil . Da Bergasse, Kornmann og D'Eprémesnil ble ekskludert fra Société de l'Harmonie i 1785 , beskyldte de Mesmer for å ha forrådt bevegelsens opprinnelige mål, nemlig kampen mot "akademienes despotisme", og de utvidet denne kampen. ... til krig mot politisk despotisme. Når det gjelder Brissot, som ble med i gruppen sommeren 1785 og også konverterte til dyremagnetisme, beskylder han den franske regjeringen for å bruke akademier for å kvele nye sannheter innen vitenskap og filosofi.
For Bergasse og Brissot, “påvirker magnetisk væske som Mesmer forklarer magnetisk handling, alle menn og manifesterer deres vesentlige likhet utover sosiale forskjeller” . Men på den tiden anerkjenner vi kun i konger makten til å helbrede syke ved berøring. Denne makta til kongen av Frankrike for å kurere lider av scrofula er anerkjent fra XI - tallet og bekrefter den guddommelige rett som bærer monarkens belastning. Dermed representerer magnetisme en praksis full av trusler mot den politiske ordenen.
Under revolusjonen gikk dyremagnetismen tilbake, spredt av utvandring og sosiale omveltninger, og fikk bare fart under det første imperiet og gjenopprettelsen . I 1815 omringet baronessen av Krüdener , som ankom Paris med den russiske hæren, seg med magnetisatorene Puységur og Bergasse. Sistnevnte får mange ganger sin bedriftsbesøk av tsar Alexander I st av Russland selv.
Filosofen Maine de Biran var i likhet med kameraten fysikeren André-Marie Ampère lidenskapelig opptatt av dyremagnetisme. For å forstå søvngjengeri begynner Maine de Biran ved å definere søvn som "suspensjon av innsats og frivillige fakultetene " som gjør at arbeidet med å sitte igjen med fakultetet for "følelse eller mottar inntrykk og blir påvirket av dem." . Han skiller de uklare inntrykkene som aldri når fremstillingen riktig fra de fullstendige oppfatningene som krever at egoets aktivitet skal representeres. Han antyder at i den somnambuliske tilstanden kan uklare inntrykk, "et mangfold av inntrykk null eller uten effekt i ordinær tilstand, da bli fornuftige, tjene som tegn eller kommunikasjonsmiddel fra magnetisereren til den magnetiserte" . Så hva den somnambuliske tilstanden avslører, er denne innflytelsen av et underliggende liv som vi deltar gjennom, gjennom den passive fantasien , i animaliteten. I følge dette perspektivet ville den magnetiske tilstanden være "avsløreren av trådene som er vevd med, ofte uten vår kunnskap, alle relasjoner mellom mennesker" .
Men generelt, i Frankrike, er universitetsfilosofien, gradvis overvunnet av positivistisk rasjonalisme , lite interessert i magnetisme. I Tyskland derimot er dyremagnetisme et konstant referanseobjekt for de største tenkerne som Hegel , Schelling , Fichte , Schopenhauer eller Gustav Fechner .
Hegel , som har lest Hufeland, Kluge og Schelling, snakker om dyremagnetisme i begynnelsen av den tredje delen av sin Encyclopedia of Philosophical Sciences med tittelen Philosophy of Mind . Hegel nevner også dyremagnetisme i sin korrespondanse med filosofen Schelling (bror til Karl Schelling) og med sin tidligere elev, nederlenderen Pieter Gabriel van Ghert. I et brev til sistnevnte skrev han og snakket om dyremagnetisme: "Dens virkning ser ut til å ligge i sympatien som et dyrs individualitet kan trekke seg sammen med en annen, i den grad sistnevntes sympati med seg selv, dens flyt til seg selv er hemmet avbrutt ” . For Hegel, hvis den magnetiske tilstanden fra et bevissthetsperspektiv er et fall, et tap, en fare, kilden til mange feil, hvis det er denne bevisstheten som har kommet inn i sykdommen, er det ikke mindre i seg selv, en fordel, fordi den gjenoppretter den "følsomme sjelen" ved individets nedsenking i det som finner det: med dyremagnetisme, gjenoppretter mennesket litt av sin følelse av det levende at 'han mistet med bevissthet.
For Schopenhauer er dyremagnetisme en funksjon av levende ting, som har sitt sete i det ganglioniske systemet, sentrum for det ubevisste livet, som har blitt det eneste sentrum for det psykiske livet ved en midlertidig begrensning av hjernesystemet, sentrum for det bevisste liv. . Han mener at den somnambuliske transen får de to modusene til å samarbeide, normalt atskilt fra den våkne bevisstheten og den primitive følelsen. Schopenhauer antyder videre at en bevisstløs prosess som er analog med pasientens prosess, foregår parallelt i terapeuten. For ham utøves innflytelsen i magnetisme ikke bare som et forhold mellom en ånd og en annen ånd, men også som en kroppslig kommunikasjon uten direkte fysisk kontakt, mer subtil, mer indirekte, mer tilslørt. I supplementene til den fjerde boken av verden som vilje og som representasjon , lager han koblingen mellom kjærlighet, seksualitet , magi og det magnetiseringsmagnetiserte forholdet, forskjellige uttrykk for det samme universelle fenomenet sympati mellom levende vesener.
Schopenhauer viet to tekster til dyremagnetisme. Den første i The Will in Nature (1836), tretti sider hvor man kan lese:
... “I dyremagnetisme ser vi umiddelbart ruinen til principium individuationis (rom og tid) som hører til domenet med rent utseende. Barrierer som den pålegger enkeltpersoner og som skiller dem, blir brutt; mellom magnetizer og somnambulist, er ikke rom lenger en separasjon, fellesskapet av vilje og tankers bevegelser blir etablert. Den somnambulistiske staten transporterer individet utover forholdene som hører til det enkle fenomenet, bestemt av rom og tid, og som kalles nærhet og avstand, nåtid og fremtid. "
I Parerga og Paralipomena (1851) er kapittel 5 i den første boken (60 sider) viet Apparitions og relaterte fakta .
Legen David Ferdinand Koreff, holder av en stol i dyremagnetisme ved Universitetet i Berlin , bidro til å skape i Paris i 1822 den store moten til Tales of Hoffmann , hans mesmeristiske venn. Han introduserte Heinrich Heine i parisiske litterære kretser og påvirket Hugo, Stendhal, Balzac, Delacroix, Madame de Staël og Chateaubriand. Dyremagnetisme inntar en viktig plass i det filosofiske forordet til Les Misérables av Victor Hugo , i Ursule Mirouët og i forordet til La Comédie humaine av Honoré de Balzac . Alexandre Dumas tyr ofte til dyremagnetisme i romanen Joseph Balsamo og rapporterer om Mesmers kar i oppfølgeren: Dronningens halskjede .
Mozart , som hadde kjent Mesmer godt i Wien, gir et (ironisk) sted til dyremagnetisme i operaen Così fan tutte .
John Elliotson var personlig lege av Charles Dickens , William Thackeray og Harriet Martineau . Sistnevnte, som lider av en kronisk sykdom, gjennomfører i 1844 en mesmerisme kur initiert av magnetisereren Spencer T. Hall, som lar henne om noen få måneder få en markant forbedring i tilstanden hennes. Hun publiserte året etter sine Letters on mesmerism ( Letters on Mesmerism ). Behandlingen etterfulgt av Harriet Martineau er gjenstand for nysgjerrigheten til Elizabeth Barrett Browning og Charlotte Brontë , som eksperimenterte med seg selv og skrev om det til søsteren Emily i 1851 .
I sin filosofiske roman Island , utgitt i 1962 , antyder Aldous Huxley dyremagnetisme. Han henviser spesielt til en artikkel publisert i The Lancet for å fordømme utøvelsen av magnetisme av John Elliotson.
I filmen Cure (1997) av den japanske regissøren Kiyoshi Kurosawa forfølger en politibetjent en morder med hukommelsestap som opptrer av mesmerisme.
Mesmerisme er et av hovedtemaene i romanen L'armata dei sonnambuli (it) skrevet av et kollektiv av italienske forfattere, Wu Ming, et verk utgitt i 2014.
Animal Magnetism er7 th album av bandet avhard rocktyskScorpions, utgitt i 1980, og som har kontroversielle posen gir mening til disse seksualisert vilkår. Dette er også tittelen på9 th og siste sporet på albumet med entydige ord på engelsk eller slangamerikansk slangforbundet med febrilsk musikk bekrefte den erotiske forstand.
Caterpillar , singel fra denbritiske new wave- gruppen The Cure utgitt i 1984 og omtalt på albumet The Top , siterer også hypnose og mesmerisme i et kjærlighetsregister.
I sin roman Drood , utgitt i 2009, forklarer Dan Simmons at Charles Dickens var en tilhenger av mesmerisme, og at han brukte denne teknikken under de offentlige avlesningene han gjorde. Hans venn, Wilkie Collins , ville blitt trollbundet av Drood, en gåtefull karakter som ønsket å hedre egyptisk religion og dens gamle praksis.
: dokument brukt som kilde til denne artikkelen.