De Jesuit Missions i New Frankrike omfatte et rekke misjons innlegg etablert av jesuitter fra 1 634 til å 1760 med sikte på å evangelisere de indianerne i regionen og fremme katolske religion der .
Det nye Frankrike ble dominert av to morsmålsfamilier: familien Algonquian og familien Iroquoian . Jesuittmisjonærene prøvde å pålegge seg livet til gruppene av indianere som tilhørte disse to familiene, særlig mellom 1632 og 1658, da jesuittene hadde misjonærmonopolet i New France . Deres langvarige kontakt med forskjellige grupper av innfødte gjorde det mulig for jesuittene å bli flinke i tradisjonene og kulturen til indianerne.
For jesuittene var konvertering ikke begrenset til dåp , men var en del av et utviklingsprosjekt som søkte å transformere alle aspekter av indianerlivet. Dette programmet for grunnleggende endring, som jesuittene kalte metanoia , besto av transformasjonen av den hedenske og hans barbariske livsstil til en neofytt som ikke bare demonstrerte sin forståelse av katolicismen , men også en evne og et ønske om å bruke instruksjonene fra Jesuitter i livet. Dermed var jesuittene overbevist om at bare en fullstendig transformasjon i indianernes liv kunne gi dem håp om frelse, og de tolket prosessen med indianersivilisasjonen som fasen før adopsjonen av kristendommen .
Grunnlagt av den baskiske Ignatius av Loyola med en gruppe venner i Herren', den kom jesuittordenen inn å være på27. september 1540, da den ble godkjent av pave Paul III . Jesuittene ble ofte karakterisert som Kristi soldater, særlig på grunn av deres forsvar og erobring av proselytisering av dekreter fra Trent-rådet . Selv om jesuittene definitivt var på kontrareformasjonens side , var de ikke blinde for anakronismen som den katolske religionen hadde blitt i det franske samfunnet, og heller ikke for forvrengningen og forsømmelsen katolicismen hadde lidd på grunn av uvitenheten til den franske befolkningen. generelt. Dermed mente jesuittene at den katolske religionen var i behov for fornyelse, og at det var deres ansvar å utdanne og reformere de uvitende for å innpode livene til folket deres virkelig katolske verdier og morer.
Det primære målet for jesuittene, i og utenfor Frankrike, var å bidra til reformen av den katolske kirken og dermed motvirke utvidelsen av den protestantiske reformasjonen . Muligheten til å passere dette oppdraget utenlands presenterte seg først mot slutten av Henry IV , da sistnevnte forsøkte å sentralisere kongemakt i Frankrike og i den nordamerikanske kolonien. De utenlandske oppdragene åpnet i to retninger, enten mot Amerika og mot Levanten . I New France formet jesuittmisjonærene seg til martyrer som ved ord og eksempel spredte en reformert katolisisme. Ved å utføre sin misjonsaktivitet ble de beroliget ikke bare for å redde de uvitendes sjeler, men også for sin egen frelse.
Jesuittene hadde forbindelser med metropolen gjennom å skrive rapporter . Disse dokumentene besto av årlige rapporter om deres erfaringer over hele Nord-Amerika. Forholdene er delt inn i to hovedtyper: personlige beretninger rundt en kronikk av hendelser, og samlinger i form av en leksikonkatalog som omhandler skikker og tro på de nye kulturer som de gjorde en etnografisk studie av . Disse tekstene ble lest av et trofast publikum bestående av prester, søstre og fromme lekfolk som bodde i Frankrike.
Når de først ble etablert i New France, målrettet jesuittene seg mot indianergrupper som levde på en måte som ligner franske bønder (som dessuten var målet for jesuittoppdrag i Frankrike i samme periode). Faktisk viet jesuittene seg hovedsakelig til folket i den Iroquoiske familien , fordi de var stillesittende og i stor grad levde på jordbruk.
Jesuittene rettet sine oppdrag mot Hurons mellom 1634 og 1650 og mot Iroquois fra 1654, etter at sistnevnte hadde desimert Hurons i krig. Antagelig ville denne interessen for bosatte folk innebære utelukkelse av grupper som tilhørte Algonquian-familien, som var nomader og som hovedsakelig levde fra jakt. Imidlertid utførte jesuittene også oppdrag i retning av Algonquian-gruppene, særlig Montagnais , Algonquins og Mi'kmaq . Jesuittene var overbevist om at faren, primitiviteten og brutaliteten som preget livet til disse nomadegruppene, ville oppmuntre disse menneskene til å bli sivilisert og følgelig kristne.
Jesuittene la mye vekt på pedagogiske teknikker for å konvertere indianere. I de første årene av sitt monopol etablerte jesuittene seminarer , som faktisk var skoler for å utdanne indianere. Målet med seminarene var å kutte barnas kulturelle og samfunnsmessige bånd ved å skille dem fra deres familier og transformere dem til troende kristne. Ja, jesuittene mente at barn ble lettere påvirket enn foreldrene sine, og de forventet at barn, en gang tilbake i hjemmet, ville spre den kristne troen til foreldrene og de eldste. Til tross for de sterke forhåpningene som genererte seminarene, trakk jesuittene seg av for å forlate dem, fordi de viste seg å være ineffektive og lite unnfangede for indianerne.
Etter at seminarene mislyktes, gjennomførte jesuittene et andre konverteringsprosjekt som viste seg å være mer tvangsmessig enn det første: reduksjonene . Inspirert av reduseringene i Paraguay , var reduksjonene enklaver som isolerte neofytter fra ukonverterte indianere. I motsetning til seminarer var reduksjonene rettet mot voksne indianere. Mellom 1638 og 1676 opprettet jesuittene fem reduksjoner for fem indianergrupper i Canada. De i Sillery , nær Quebec og i La Conception, nær Trois-Rivières , samlet Montagnais og Algonquins. Reduksjonen i Notre-Dame-de-la-Foye den gang i Lorette ble befolket av Hurons, og den i La Prairie de la Magdeleine og deretter i Sault Saint-Louis , av Iroquois. Til slutt bosatte Abenaki (som tilhører Algonquian-familien) i reduksjonen av Sillery og deretter i Sault de la Chaudière. Ved å etablere reduksjonene hadde ikke jesuittene til hensikt å gjengi europeiske skikker og sedvaner i neofyttmiljøer. Snarere følte jesuittene at europeere, både i Amerika og i Europa , hadde avviket fra den kristne livsstilen. Av denne grunn ble reduksjonen tenkt som et prosjekt for å bygge nye og bedre katolske samfunn i New France.
Oppdrag var et av de tre viktigste virkemidlene som ble brukt av kronen av Frankrike for å utvide grensene og konsolidere landene.
Jesuittene kom først inn i New France i 1611, da fedrene Pierre Biard og Énémond Massé dro til Port-Royal , Acadia . Disse to misjonærene satte seg for å kristne det algonquiske folket i regionen, Mi'kmaq. Faktisk var ikke jesuittene de første misjonærene i Acadia: ved ankomst var flere Mi'kmaq allerede døpt. På den annen side beklaget Biard og Massé at Micmacs hadde mottatt dåp bare for å symbolisere den økonomiske alliansen med de franske kolonistene, og ikke fordi de virkelig hadde blitt troende og at de hadde endret sine skikker og tradisjoner. For å kunne utdanne Mi'kmaq om kristendommen og konvertere dem til ekte neofytter, forsto jesuittene at de måtte lære språket til disse indianerne. Dermed anerkjente de at bare katekismen kunne forandre Mi'kmaqs liv slik at de er klare til å bli døpt. Dessverre for jesuittene ble deres oppdrag i Acadia raskt avbrutt etter at en engelsk flottille kommandert av Samuel Argall ødela den akadiske kolonien.
Samarbeid med RecollectsI 1615 hadde Récollets et monopol på misjonsarbeid i territoriet til New France. Fader Joseph Le Caron var den første misjonæren som kom inn på Hurons territorium. Menigheten hans kjempet for å opprettholde sitt monopol på grunn av mangel på misjonærer og økonomiske ressurser. Recollects hadde status som en tiggerorden , og kunne derfor ikke våge seg inn i kommersielle forhold for å støtte det selvforsørgende oppholdet i deres misjon i kolonien. De inviterte derfor jesuittene til å delta i deres evangeliseringsarbeid.
I håp om bedre resultater enn det mislykkede Acadian-oppdraget, vendte jesuittene tilbake til kolonien for å bli med i Recollets. Dette andre misjonsforsøket til jesuittene var under ledelse av fader Pierre Coton . På hans side ankom fedrene Énemond Massé og Jean de Brébeuf til New France i 1625 .
I 1629 tok det harmoniske samarbeidet mellom Récollets og jesuittene slutt, da alle misjonærene ble tilbakekalt til Frankrike, en konsekvens av overgivelsen av Quebec etter det engelske angrepet kommandert av Kirke-brødrene samme år.
I 1632, etter at Frankrike hadde gjenbevilget det nye Frankrike , ble koloniens religiøse monopol hentet fra Recollects og tildelt Capuchin Friars Minor av kardinal Richelieu . Kapucinerne ga opp stillingen og viket for jesuittene, som opprettholdt sitt monopol frem til 1657.
Under ledelse av far Paul Le Jeune markerte dette tredje Jesuit-oppdraget et vendepunkt i misjonens historie i New France. Faktisk, fra 1632 bestemte jesuittene å endre konverteringspolitikken, og transformerte dermed forholdet mellom indianerne og de franske misjonærene.
Jesuittens oppdrag rettet mot de algonquiske folkeslagene, spesielt mot Montagnais og Algonquins, ble uttrykkelig utpekt til å undergrave livsstilen til disse nomadegruppene ved å bosette dem. Fra jesuittenes synspunkt var kristningen av Montagnais og Algonquins avhengig av alt av sedentarisering.
Rabatter ved Sillery og ConceptionDet var ved å skape reduksjoner at jesuittene håpet å forvandle disse nomadiske indianerne og jegerne til disiplinerte og stillesittende bønder. Jesuittene etablerte en første reduksjon i Sillery, nær Quebec, i 1638, og en annen i Conception, nær Trois-Rivières, i 1641. Å tiltrekke seg disse indianerne til reduksjonene, og når de først var der, overga, tvang dem til å holde seg på plass og dyrke landet, tilbød jesuittene indianerne mat og militær hjelp.
Reduksjonene tillot etablering av en overvåkingsstruktur der jesuittmisjonærer kunne regimentere den neofytes religiøse praksis og atferd for å sikre at sistnevnte ikke falt tilbake i tro og praksis som jesuittene anså overtroiske og i strid med kristendommen. For det første overtok jesuittene den juridiske makten til å administrere reduksjonene, selv om de anerkjente indianerne som eier av seigneuryen. Når det var nødvendig, brukte jesuittene tvangstaktikk for å etablere disiplin blant indianere og for å tvinge dem til å delta i kristne ritualer. Hvis de anså det som nødvendig, påførte jesuittene kriminelle fysiske straffer.
Til tross for deres anstrengelser for å bosette og konvertere de algonkviske folkene, fant jesuittene at nomadisme, gjennomsyret av Montagnais og Algonquins liv og kultur, var for vanskelig et hinder for å overvinne direkte. I stedet for å fortsette i sitt apostolske mandat om å overføre kristendomens rudimentære sedler og ritualer, trakk jesuittene seg fra å gjøre innrømmelser. De bedømte faktisk at nomadisme som uunngåelig ville være mer suksess hvis de fulgte og lærte Algonquians under jakten i stedet for å tvinge dem til å slå seg ned. På grunn av mislykket reduksjoner ved Sillery og Conception og åpningen av andre oppdrag i Huron- og Iroquois-samfunnene tilskrev jesuittene mindre og mindre betydning til reduksjonene i Algonquian allerede i 1652.
I Juli 1626, da han kom tilbake fra et oppdrag ved siden av Montagnais, ble far Jean de Brébeuf umiddelbart sendt av far Charles Lalemant til Hurons for å hjelpe Recollets der. Etter tretti dagers reise og tilbakelagte 1500 kilometer, ble han med i Récollet Père Laroche Daillon . I løpet av denne perioden fokuserte ikke Brébeufs strategi på konvertering, men heller på å etablere forutsetningene for dette arbeidet. I begynnelsen av 1628 fant Brébeuf seg som den eneste presten med Hurons. Da han dro i 1629, hadde han allerede god kunnskap om Huronspråket og var godt gjennomsyret av deres sed og skikk.
Da han kom tilbake til New France i 1633, kom Jean de Brebeuf tilbake til Trois-Rivières. Der fikk han i oppdrag av Le Jeune å dekke utelukkende Huron-regionen. Mens han ventet på denne avgangen, viet han seg til å lære Huron-språket til misjonærer, siden han var overbevist om at denne kunnskapen var avgjørende for å lykkes med evangeliseringsprosessen i Huronia .
Jean de Brébeuf dro til Huron-landet i Juli 1634og ble den første jesuittoverlegen, med mandat til å kristne og sivilisere. To jesuitter og syv andre franskmenn fulgte ham i begynnelsen, og andre ble lagt til over tid. Disse første ankomsterne, etter ordre fra Brébeuf, viet seg til å samle en Huron-ordbok, til konstitusjonen av en grammatikk i språket og til bedre kunnskap om dette stillesittende folket.
Brébeufs mål var å forberede bakken godt for å sikre at Huron-neofyttene virkelig ble konvertert, at de ville forbli det, og at de kunne samarbeide i påfølgende forsøk på å konvertere andre medlemmer av deres stammer. I samsvar med Jesuittenes strenge misjonsstrategi, gikk Brébeuf-samarbeidspartnere til hyttene til Huron-familiene for å utsette dem for grunnleggende katekismebegrep. De var primært rettet mot små barn og eldre.
SeminarerParallelt med metoden for å komme inn i Huron-hjemmet, utviklet Brébeuf også, med fader Le Jeune, et seminar for Hurons i Quebec. Denne tilnærmingen flyttet til gjengjeld et antall Huron-barn til franske misjonærer, rev dem ut av sitt naturlige miljø og plasserte dem i et miljø der de var gjennomsyret av en fransk lære og livsstil og katolikk.
Da det åpnet i 1636, var seminaret for unge indianere i Quebec utelukkende ment for medlemmer av Huron-nasjonene. Den vil ikke være åpen for andre indianergrupper før etter 1638. Denne tilnærmingen forsvaret av Le Jeune inneholdt mange håp om å lykkes. Ifølge ham, atskilt med minst tre hundre ligaer fra sine slektninger, økte disposisjonen til unge mennesker for en fruktbar omvendelse. Rekruttene, få i antall, var hovedsakelig barn.
Selv om Brébeuf nøye valgte Huronene han mente var de mest egnede til å svare på denne assimileringsmetoden, var ikke resultatene av denne strategien særlig fruktbare. Selv etter å ha tilbrakt tid i Frankrike, vendte Hurons raskt tilbake til sine gamle måter da de kom hjem. Siden deres autoritet i samfunnet var begrenset, hadde ikke barnas katolske kunnskap den innflytelsen jesuittene håpet på på resten av Huronene.
The HuronsAllerede i 1609 lærte franske misjonærer om eksistensen av grupper av stillesittende folk etablert i det indre av kontinentet. I 1615 dro den første Récollet til denne gruppen landsbyer ombord på en Huron-kano fra Montreal. Denne nasjonen var en sammenslutning av fire stammer: Arendarhonons , Attignawantans , Attigneenongnahacs og Tahontaenrats . Cellen til dette matriarkalske samfunnet var hytta. Stillesittende mennesker, som dyrket jorden, hadde Hurons store hytter opp til seksti meter i lengde og åtte meter i bredde.
For Hurons var ikke en tolerant holdning til kristendommen synonymt med å forlate deres forfedres skikker. Denne toleransen de dyrket var delvis motivert av verdien de la på deres allianse med franskmennene. Til gjengjeld for deres religiøse smidighet, hadde de nytte av privilegerte kommersielle forhold i pelshandelen og fransk beskyttelse mot mulige Iroquois-angrep.
Kolonimakten viste åpent sin nærhet til misjonærene. Franske bosettere hevdet påpekt at de kommersielle og militære fordelene som indianere hadde, var avhengig av en positiv holdning til jesuittenes tilstedeværelse og budskap. Allerede i 1634 erklærte Franco-Huron-pakten at det ville være handel mellom franskmennene og Huronene bare under forutsetning av at misjonærene ble tatt opp i Huronia.
Kontakten med den franske verden viste seg imidlertid å være kostbar for Hurons. Tusenvis døde av kopper og dysenteri . Epidemiene som herjet i Huron-nasjonene, sparte Jesuittenes liv, som var immun mot disse sykdommene. Dette funnet hadde en negativ innvirkning på de tidligere harmoniske forholdene mellom Hurons og jesuittene. Jean de Brébeuf tok, etter herjingen av virus, form av en farlig trollmann i øynene til Hurons. Innføringen av virus var faktisk knyttet til kontakt med nye sekulære franskmenn, blant annet når man reiser utenfor Huronia eller under transaksjoner med nye franske partnere. Kilden til disse epidemiene gikk ikke tilbake til jesuittene som hadde vært i kontakt med Huronene i flere år [versjon av jesuittene].
Dette forhindret ikke Brébeuf, den mest “Huron” av alle franskmennene, fra å bli truet med livet og hatet av visse Hurons etter tapet av sine kjære på grunn av franske sykdommer. På høyden av spenningen skrev Brébeuf testamentet, så sterk var overbevisningen blant jesuittene om at han ville bli ofret av de sinte Huronene.
Disse forholdene motet ikke dem for mye på grunn av martyrideologien som motiverte jesuittene. De betraktet seg selv som soldater i en hellig krig, og hadde bestemt seg for å gå til slutten av sitt oppdrag: å hevde Kristi suverenitet over hele verden, å overvinne alle hans fiender, og dermed gå inn i Faderens herlighet [ derav Brébeufs overbevisning om å bli drept?].
Rundt 1638 ble en følelse av følelse følt, og Brébeuf fortsatte med mål sitt integrasjonsoppdrag i Huronsamfunnene mens han innførte adopsjonen av kristne verdier. Han fordømte praksis fra Huron-sjamanerne, praksis som han anså for å være hekseri. Samme år ble Brébeuf, hatet av Huronene, erstattet av far Lalemant som overordnet for misjonen i Huronia.
Under Lalemants ledelse endret misjonærene strategien. Huron-territoriet ble av denne faren oppfattet som et bispedømme . Det var under hans ordre at landsbyen Sainte-Marie-au-pays-des-Hurons ble bygget . Dette befestede stedet huset alle franskmenn, lekfolk og religiøse, og trakk jesuittene fra leiren i Huron-landsbyene. Oppføringen av dette franske sentrum fratok franskmennene kvaliteten på beskytteren de hadde da de bodde blant Huron-familier. Derfor fant Hurons seg mer sårbar for Iroquois-angrep.
I 1641 vokste krigen mellom Hurons og Iroquois i betydning og pelshandelsaktiviteter ble satt i fare. Brébeuf foreslo en offisiell krigserklæring fra Frankrike mot Iroquois og deres nederlandske allierte . Noen soldater ble sendt til Huronia for å beskytte den mot en mulig invasjon.
I 1644, da krigssituasjonen forverret seg og Hurons tapte mot Iroquois, økte Huron-konverteringsfrekvensen til kristendommen. Etter visse inngrep fra jesuittene ble konvertitter utnevnt til ledere. Tomrommet som ble etterlatt av døden i kamp av flere ledere, lette denne uventede situasjonen for misjonærene.
Denne konsolideringen av Franco-Huron-båndene forhindret ikke invasjonen av territoriet til Huronia av Iroquois i 1649. Fortsatte plyndringen og massakren på Hurons, angrep den store Iroquois-kohorten landsbyen Saint-Louis den 16. mars 1649og fant Brébeuf der, som var blitt torturert og drept samme dag. De14. juni 1649, Bestilte far Ragueneau ødeleggelsen av Fort Sainte-Marie-des-Hurons og tok tilflukt på Ahoendoe Island med de overlevende Hurons. De ble der i et år, under elendige forhold med sult og underkastelse.
De 10. juni 1650og bar med seg restene av far Jean de Brébeuf, jesuitter og katolske Hurons tilfluktssted i Quebec.
Familien Iroquoian (eller Huron-Iroquois) inkluderer flere forbund: Pétuns , Neutres , Eriés , Susquehannocks , Hurons , Iroquois og Cherokees . Hver konføderasjon er i sin tur delt inn i flere nasjoner, inkludert for Iroquois: Senecas (eller Tsonnontouans), Cayugas (eller Goyogouins), Onondagas (eller Onnontagués), Onneiouts (eller Oneidas) og Mohawks (eller Mohawks). De eneste pakter disse fem nasjonene inngikk var mellom seg; Iroquois-forbundet ble dermed omgitt av fiender. Iroquois okkuperte et territorium som ligger i det som nå er staten New York .
Mens mennene hovedsakelig var engasjert i jakt og fiske, supplerte kvinnene med landbruksaktivitet. Landsbyene var bygd opp av langhus, som hver hadde en matrilineal familie.
Vanskelige forspillEtter 1650 opplevde jesuittoppdragene til Amerindianerne et tap av intensitet etter demonteringen av Huron-konføderasjonen av Iroquois. Arbeidet med å utvikle nye oppdrag blant Iroquois var mislykket. Jesuittene mente på sin side at et oppdrag i Iroquois-territorium kunne bidra til å gjenopprette fred mellom Iroquois, Hurons og til og med Algonquians. Selv om prosjekter ble utviklet så tidlig som i 1654, måtte oppdraget utsettes i to år, særlig på grunn av senking av et skip som skulle sikre finansieringen av oppdraget.
I løpet av denne tiden multipliserte jesuittene anerkjennelsesferdene i hjemlandet. Fader Pierre Le Moyne dro for å møte Onnondagas mellom juli ogSeptember 1654. Der fornyet han [?] Fred med franskmennene [?] Og døpte nasjonens hode. Året etter gikk far Pierre-Joseph-Marie Chaumonot og far Claude Dablon for å høre Iroquois mening om et fransk etablissement på deres territorium. De fikk en overveldende positiv respons, selv om Iroquois ble pålagt som en betingelse om at de bringer Hurons til å innlemme dem i Iroquois-forbundet. Mohawks motsatte seg imidlertid prosjektet. Dablon kom tilbake til Montreal iMars 1656 å innkalle guvernøren og den overordnede jesuiten i Quebec for å godkjenne oppdraget.
Misjon til Gannentaha, 1656-1658 Fra slutten av Givezaha til den store freden i Montreal, 1661-1701I tillegg til omvendelsen av de innfødte spilte jesuittene en viktig rolle i diplomatiske forhold mellom franskmenn og indianere. Deres mestring av forskjellige urfolkspråk, som var avgjørende for konvertering, gjorde dem til passende ambassadører for fredsforhandlinger og hjemsendelse av gisler. I 1661 dro far Paul Lemoyne til Iroquois-territoriet og fikk løslatelsen av nitten franske gisler. Mer signifikant enn de individuelle redningene, viser misjonærkarrieren til far Pierre Millet i Iroquoisie (1668-1694) en jesuitt som er involvert i høyamerikansk politikk. I 1689 fikk han tittelen arvelig Sachem fra League of Five Nations , som gjorde det mulig for ham med stor innflytelse å fremme en fred med franskmennene under rådene til Iroquois-nasjonene.
Faren Jean Pierrons oppdrag til Mohawks og Onneiouts mellom 1667 og 1670 er et tilfelle der maleri brukes som et konverteringsverktøy. Pierron opprettet sine egne malerier som representerte de viktige temaene i den kristne troen: de ti bud , de syv sakramenter , de tre teologiske dyder osv., For til slutt å vise veien til himmelen eller helvete . I følge far Mercier fikk Pierron dermed et høyt rykte blant Iroquois. Pierrons innsats kom imidlertid opp mot handelen mellom Mohawks og nederlandsk: sistnevnte solgte konjakk til førstnevnte, noe som var i strid med jesuittens lære og begrenset forståelsen av budskapet.
Fader Jean de Lamberville ankom i 1669 Saint-Jean-Baptiste-oppdraget blant Onnondagas, og hadde en viss suksess i sine omvendelser, selv om de fleste dåp ble gitt til døende barn og voksne, som ga mindre motstand. Etter denne aksjonen blant Iroquois ble Lamberville utnevnt til overordnet for Iroquois-oppdragene i New France, samt forhandler med de engelske og nederlandske fiendene. På forespørsel fra guvernørgeneral Jacques-René Brisay de Denonville trente Lamberville Iroquois-høvdingene ved Fort Carakoui ( Fort Frontenac ). Guvernøren hadde fortalt jesuitten at franskmennene ønsket å forhandle om en fred; faktisk var det en felle og flere Iroquois ble tatt til fange. Dette eksemplet viser at en jesuit ble manipulert av sekulære myndigheter for formål som var forskjellige fra Jesu samfunn.
Broren til denne jesuiten, Jacques de Lamberville , viet trettisju år til Iroquois-oppdragene. Allerede i 1675 ble han tildelt Mohawk-oppdraget, og han ble også brukt som forhandler blant Onnondagas. Han kalte Iroquois Kateri Tekakwitha som senere flyttet til Mohawk-oppdraget til Saint-François-Xavier du Sault-Saint-Louis, i Kahnawake.
Fader Claude Chauchetière , på misjon i Sault Saint-Louis på 1680-tallet, fortsatte den billedtradisjonen til far Jean Pierron . I stedet for å male seg selv, bestilte han imidlertid malerier som han ordnet i illustrerte bøker som inneholder "de syv dødssyndene, helvete, dom, død og noen andakter som rosenkransen, masseseremonier. Dette gjorde ham til den første jesuitten som hadde skaffet amerikanerne av New France med en katekese i bilder.
Selv om billedteknikken var et middel til å gjøre jesuittundervisning attraktiv ved første øyekast, resulterte den aldri i en effektiv langsiktig konverteringsstrategi. Dette skyldes den fleksible kristne bilder, som ikke klarte å tilpasse seg urfolks kultur og oppfatninger. I beste fall flettet sammen kristne elementer på mellomlang sikt i Iroquois-kulturen, men dette samlivet var ikke veldig levedyktig og hadde en tendens til å bli slettet til fordel for den dominerende kulturen til Iroquois.
Den store freden i Montreal i 1701 markerte slutten på Franco-Iroquois-krigene . Jesuittenes rolle og innflytelse ble redusert, ettersom fred satte en stopper for deres rolle som ambassadør blant de innfødte. Mens Jesus fortsatte sin misjonsvirksomhet i XVIII th århundre, visste hun ingen offentlige midler så sterk som den hadde hatt i forrige århundre. Etter den britiske erobringen av New France (1759-63) klarte franske kanadiere å beholde sin tilbedelsesfrihet, men Society of Jesus forble en papistisk og derfor subversiv organisasjon. Kollegene deres ble beslaglagt og gjort tilgjengelig for britiske tropper, mens oppdrag til de innfødte ble stoppet.
Bailey, Alfred Goldsworthy. Konflikt av europeiske og Øst Algonkian kulturer, 1504-1700 , 2 nd ed. Toronto: University of Toronto, 1969.
Beaulieu, Alain. Konverter Kains sønner: jesuitter og nomadiske indianere i New France, 1632-1642 . Quebec: Nuit Blanche Editor, 1990.
Brébeuf, Jean de (Moderne tekst tegnet og kommentert av Gilles Thérien). Skrevet i Huronia . Quebec: Quebec Library, 2000.
Campeau, Lucien. Gannentaha: Første Iroquois-oppdrag (1653-1665). Montreal: Les Éditions Bellarmin, 1983.
Campeau, Lucien. Jesuittenes oppdrag blant Huronene (1634-1650). Montreal: Les Éditions Bellarmin, 1987.
Campeau, Lucien. Jesuittenes første oppdrag i New France (1611-1670) og begynnelsen av College of Quebec (1626-1670). Montreal: Bellarmine, 1972.
Charpentier, Louis, René Durocher et al., New History of Quebec and Canada , Montreal: Édition du Boréal Express, 1985.
Delage, Denys. Landet styrtet. Indianere og europeere i Nordøst-Amerika, 1600-1664 . Montreal: Boréal Express, 1985.
Deslandres, Dominica. Å tro og å tro: De franske oppdragene i XVII - tallet. Paris: Fayard, 2003.
Dubois, Paul-André, Fra øret til hjertet. Fødsel av den religiøse katten på Amerindian-språk i misjonene i New France , 1600-1650. Sillery: Septentrion, 1997.
Gagnon, François-Marc. Konvertering av bildet: et aspekt av jesuittenes oppdrag med de kanadiske indianerne XVII - tallet . Montreal: Les Éditions Bellarmin, 1975.
Goddard, Peter A. "Konvertering av 'Sauvage': Jesuit og Montagnais i det 17. århundre Nye Frankrike." The Catholic Historical Review 84, nr. 2 (April 1998): 219-239. doi: https://www.jstor.org/stable/25025209 . Tilgang til 13. februar 2012.
Greer, Allan, red. Jesuittforholdene: Innfødte og misjonærer i det syttende århundre Nord-Amerika (The Bedford Series in History and Culture , red. Lynn Hunt, David W. Blight, Bonnie G. Smith, Natalie Zemon, Ernest R. May). Boston, New York: Bedford / St. Martin's, 2000.
Jetten, Marc. Indianske enklaver: "Reduksjoner" i Canada, 1637-1701 . Sillery, Qc: Septentrion, 1992.
Kennedy, JH Jesuit and Savage in New France (1950), opptrykk. Connecticut, USA: Archon Books, 1971.
Latourelle, René. Studer på skrifter av Saint Jean de Brébeuf . Montreal: Editions of the Immaculate, 1953.
Letendre, André. The Great Adventure av jesuittene i Quebec: Håp og utmeldinger . Quebec: André Letendre Editor, 1991.
Li, Shenwen. Strategier Franske jesuittmisjonærer i New France og Kina i XVII - tallet (InterCultures Collection), Quebec: Les Presses Université Laval, 2001.
Ouellet, Réal. “Misjonærforetak og etnografi i de første forholdene til Paul Lejeune”, i Jesuittene blant menn [...] , s. 93-104 .
Parkman, Francis. Jesuittene i Nord-Amerika i det syttende århundre . Boston: Little, Brown og Company, 1968.
St-Arnaud, Daniel. Pierre Millet Iroquois i XVII - tallet: Sachem hadde på seg kassa . Montreal: Septentrion, 1998.
Thwaites, Reuben Gold, red. og trans. Jesuittforholdene og de allierte dokumentene: Reiser og utforskning av jesuittmisjonærene i New France, 1610-1791 . 73 vol. Cleveland: Burrows Brothers, 1896-1900. CanText eLibrary, http://canadachannel.ca/HCO/index.php?title=The_Jesuit_Relations_and_Allied_Documents&oldid=10814
Thérien, Gilles. Figurer av indianeren . Montreal: Hexagone, 1995.
Trigger, Bruce G. Innfødte og nykommere: Canadas “Heroic Age” revurdert (1985), opptrykk. Montreal: McGill-Queen's University Press, 1986.
Vincent, Marguerite Theariolina. Huron-nasjonen. Dens historie, kultur, ånd . Quebec: Éditions du Pélican, 1984.