Filosofer forstår ved å bety "menneskets destinasjon og deres historie, eksistensberettigelsen for deres eksistens og deres handlinger, prinsippet om å gi menneskelivet sin verdi" . Betydning er "betydningen en ting har for en person og utgjør dens rettferdiggjørelse".
Det spørsmålet om betydningen er spørsmålet par excellence av primær filosofi , det vil si av metafysikk . Den fokuserer på hovedtemaene: liv og død, natur og kosmisk evolusjon, menneskelig historie og individuell eksistens, ting og hendelser, ord og handlinger; og innerst inne på å være. Er det fornuftig eller er det absurd? Har historien en betydning (lov, retning, mening), eller overholder den omstendighetene? Og kjærlighet ? Og de døde? Maurice Blondel begynte sin bok om handling(1893) med dette spørsmålet: "Ja eller nei har menneskeliv en mening og har mennesket en skjebne?" ". Og i andre grad, har spørsmålet vi stiller oss om selve meningen en betydning? Er det fornuftig å stille spørsmål ved betydningen av vesener og hendelser, av å være generelt og av bevissthet?
På den ene siden har mening i metafysikk for synonymer grunnlag , rettferdiggjørelse , raison d'être , verdi (forklaringsverdi, moralsk verdi ...); på den annen side viser forestillingen om mening at det som vurderes kommer inn i et nettverk, er en del av en harmoni, animerer et prosjekt, implementerer en tanke. Dermed bekrefter Saint-Exupéry : "Det som gir liv mening gir mening til døden": livet har verdi og det gir det til døden.
Ordet som betyr , i metafysikk, grupperer deretter forskjellige betydninger:
Begrepet mening dekker derfor tre nivåer:
Den første vestlige filosofen som stilte spørsmålet om mening generelt er Anaxagoras , rundt 450 f.Kr. J.-C.
“Anaxagoras (…), innfødt i Clazomenes (…), var lytteren til Anaximenes , og han var den første til å underkaste saken til etterretning. Her er begynnelsen han ga til avhandlingen sin, som er i en behagelig og hovmodig stil: "Alle ting var sammen; så kom intelligensen som satte dem i orden." Det er for disse ordene at han fikk kallenavnet Intellekt ... Det hele er sammensatt av homomere kropp (dannet av lignende deler). Og intelligens er på den ene siden bevegelsesprinsippet; blant kroppene, derimot, inntar grusene det nedre stedet, som jorden, og de lette det øverste, som ild; og vann og luft foregår i midten. »Diogenes Laërce, II, 6-8, Lommeboken s. 215-217.Platon innrømmer ikke-fornuft ( alogia ) hos mennesket, i verden. Menneskesjelen består av tre elementer, en del som består av fornuft ( logistikon ), men også en del som består av aggressivitet ( thumos ) og en del som består av appetitt ( epithumia ) ( La République , 436-441, 611b ). Platon, i Timaeus , forklarer verden med fem prinsipper: ideer, demiurge, verdens sjel, verdens kropp, khora (materie, beholder). Den Khora er mottaket for å bli, det er et merkelig sted ( Timaeus , 49a), vanskelig å forstå (51ab), som man bare kan forstå med "drittsekk resonnement" (52b).
I stoicisme har verden en betydning i den grad det er Gud selv, og Destiny, en rasjonell kjede av årsaker og virkninger.
Leibniz , midt i rasjonalismen , ser fornuft, derfor årsaker, mening fra alle sider. Dette er prinsippet med tilstrekkelig fornuft ( principium reddendae rationis ), forsvaret fra 1668 i Confessio naturae . Alt er rettferdiggjort, i det minste ideelt, og på to nivåer: eksistens, quoddity (ting har sin grunn til å være), og det av ecceity , av individuelle egenskaper, av spesielle essenser (ting har sin raison d'être som de er). Den universelle orden er helt forståelig. Harmoni dekker alt, og det forklares på den ene siden av regler for logikk , på den andre siden av en guddommelig plan, som adlyder reglene for logikk (ikke-motsigelse, økonomi, finalitet, variasjon, kontinuitet ...). I et lite essay med tittelen Essay on the Almektighet og allmektighet av Gud og om menneskets frihet , betegner Leibniz Gud som den ultimate opprinnelsen til alle ting, grunnen til at noe eksisterer i stedet for ingenting ( quoddity ) og så heller enn ellers ( ecceity ) .
"Vår resonnement er basert på to store prinsipper, motsigelsen (...) og den av tilstrekkelig fornuft, i kraft av hvilken vi anser at ingen fakta kan bli funnet sanne eller eksisterende, ingen sann uttalelse, uten at det er tilstrekkelig grunnen til at det er slik og ikke ellers. Selv om disse grunnene ofte ikke kan være kjent for oss. "
- Leibniz, Monadologie, § 31-32
Kant ser kausalitet noe som Leibniz, overalt i fenomenet, men det handler om å konstruere fenomenet kausalt. Schopenhauer forenkler ved å si at kausalitet er det eneste prinsippet for å konstruere fenomenet, der hver hendelse er knyttet til en årsak. Noumenon har tvert imot ingen årsaksbetydning (se nedenfor).
Sentral historisk forestilling i HegelHegel setter i sine prinsipper for lovfilosofi (1821) fornuften i sentrum for alt, særlig staten og universell historie. Her er noen av hans berømte formler om det:
“Alt som er rasjonelt er ekte, alt som er reelt er rasjonelt” (innføring i prinsippene for lovfilosofien) . "Staten er den rasjonelle i seg selv og for seg selv" (§ 258). Historiske folk er ikke underlagt styrken av blind styrke, men av Åndens, som er fornuft, "Guds rett"."Elementet i den empiriske eksistensen av den universelle Ånd som i kunsten er intuisjon og bilde, i religionsfølelse og representasjon, i filosofi ren og fri tanke, er i verdenshistoriens åndelige virkelighet. I all sin grad av indre og eksteriør. .. I dette arbeidet av verdens ånd dukker stater, folk og individer opp hvert sitt bestemte prinsipp, som blir eksplisitt og blir reell i deres konstitusjon og omfanget av deres situasjoner. Mens de er klar over denne spesielle virkeligheten og blir absorbert av dens interesser, er de likevel instrumentene og de ubevisste organene til denne intense Åndens aktivitet. Under denne aktiviteten forsvinner disse spesielle figurene, men Ånden i seg selv og for seg selv blir spart og forbereder med sitt arbeid overgangen til sitt neste nivå, høyere enn den forrige. "
- Hegel, Principles of Philosophy of Law (1818), III, § 341-343
Det er "fornuft i historien", og Hegel snakker om "fornuftens ruser": historiens skuespillere (Alexander den store, Julius Caesar, Napoleon) legemliggjør enheten av det universelle og det spesielle. Drevet av deres ambisjon oppnår de uforvarende det tiden har gjort nødvendig, og de føder historien til en ny verden med vold.
“Caesar slet med å sikre sin stilling, hans ære, hans sikkerhet ... Det som tjente ham gjennomføringen av hans opprinnelig negative plan om å være den eneste mesteren i Roma, var også i seg selv en nødvendig bestemmelse i Roma og verdens historie, at det ikke bare var den spesielle gevinsten, men et instinkt som oppnådde det tiden i seg selv krevde. Hegel, Lessons on the Philosophy of History (1822, publ. 1837-1840), introduksjon, overs., Vrin, 1963, s. 35.Schopenhauer , i The World as Will and Representation (1813), mot Hegel, insisterer på blindhet, både av mennesket og av verden. Virkeligheten er viljen eller viljen til å leve , som ikke er et menneskelig fakultet, men en anonym og blind kropp som virker mot seg selv, som det fremgår av splittelsene mellom de levende eller illusjonene av kjærlighet. (Som skjuler for elskere viljen til leve som søker å reprodusere livet). Enkeltpersoner er illusoriske og foreløpige, fordi bare arten teller.
Nietzsche er den filosofen som ble mest torturert av mening. Han fokuserte tankene sine på betydningen av verdier.
"I sannhet ga menn seg alt sitt gode og onde ... Det er mennesket som setter verdier i ting, for å bevare seg selv, - det er han som skapte betydningen av ting, en menneskelig sans! Dette er grunnen til at han kalles menneske , det vil si den som evaluerer [ordet Mensch ville komme fra en indoeuropeisk rot, menn , som betyr å måle , å dømme , å evaluere ]. Å evaluere er å skape: lytt, du som er skapere! Det er deres verdsettelse som gjør alle verdsatte ting til skatter og perler. Nietzsche, Thus Spoke Zarathustra , I (1883), A Thousand and One Goals.Heidegger knytter spørsmålet om å være til til forestillingen om tid, i Vesen og tid (1927). Å være er uten grunn ( Ab-grund ), det er gitt, det presenterer ikke en grunn for å være. På den annen side tenker Heidegger og spørsmålet om å være og spørsmålet på dette spørsmålet.
"Spørsmålet om å være har i dag falt i glemmeboken ... En dogme har endelig fått form, som ikke bare erklærer spørsmålet om betydningen av å være overflødig, men også, hva mer, kommer i å hellige utelatelsen ... avhøret trenger en fremadrettet ledning som kommer til det fra det det er en søken etter. Følelsen av å være må derfor allerede være tilgjengelig for oss til en viss grad ... Det som viser seg å være følelsen av å være av nettopp dette vesenet som vi kaller å være der-det [ dasein ] er tidsmessighet [ Zeitlichkeit : den tidsmessige tilstanden ] »Heidegger, Being and Time (1927), § 1-5, overs. Gerard Guest.Filosofien til den absurde , spesifikke for ikke-kristen eksistensialisme ( Jean-Paul Sartre , Albert Camus ), fastholder at eksistensen av ting som menn ikke har noen rasjonell begrunnelse. Sartrean-helten i kvalme (1936) oppdager seg «for mye». Beredskap er stikkordet: ikke-nødvendighet, vilkårlighet.
“For mange: det var den eneste forbindelsen jeg kunne opprette mellom disse trærne, disse portene, disse rullesteinene. Forgjeves prøvde jeg å telle kastanjetrærne, finne dem i forhold til Velléda, sammenligne høyden med platentrærne: hver av dem slapp fra forholdene der jeg prøvde å låse den opp, isolerte seg, overløp. Disse forholdene (som jeg insisterte på å opprettholde for å forsinke sammenbruddet i den menneskelige verden, av tiltak, mengder, retninger), følte jeg vilkårligheten; de biter ikke lenger i ting. For mange, kastanjetreet, der foran meg litt til venstre ... For mye, Velléda ... Og jeg - svak, sløv, uanstendig, fordøyende, slengende om dystre tanker - også jeg var for mye. Heldigvis følte jeg det ikke, jeg forsto det fremfor alt, men jeg var ukomfortabel fordi jeg var redd for å føle det (selv nå er jeg redd for det - jeg er redd det tar meg bak i hodet og at løfter meg ikke opp som en flodbølge). Jeg drømte vagt om å undertrykke meg selv, tilintetgjøre minst en av disse overflødige eksistensene. Men selve min død ville vært for mye. For mye, liket mitt, blodet mitt på disse steinene, mellom disse plantene, i bunnen av denne smilende hagen. Og det gnagde kjøttet ville ha vært for mye på jorden som hadde mottatt det, og beinene mine, til slutt, renset, bjeffet, rene og pene som tennene ville ha vært for mye: Jeg var for mye i evigheten. »Sartre, Kvalme (1938). Kristen kontroversJesuitten Pierre Teilhard de Chardin mener i hele sitt arbeid, men særlig i The Human Phenomenon (1938-1940, utgitt i 1955) at utviklingen av verden har en betydning: mening og retning. Den har fire faser: spådd, liv, tanke, ultramenneskelig og "overlevelse". Menneskeheten, ved sosialisering, konvergerer nå mot et punkt som utgjør den høyere polen i all evolusjon, omega; dette siste evolusjonsstadiet er ekstremt personlig.
Samtidig vitenskapelig støtte for tullLæreren Jacques Monod har kjempet for tull. I et rungende essay, Chance and Necessity (1970), argumenterer han for at tilfeldighet og nødvendighet oppsummerer det essensielle og effekten av biologisk evolusjon, av blindt opererende naturlig utvalg og av dens mekanismer. Hans bok ender med disse ordene:
“Mennesket vet endelig at han er alene i den likegyldige enormen av universet som han ved en tilfeldighet kom ut fra. Ikke mer enn hans skjebne, hans plikt er ikke skrevet hvor som helst. »Jacques Monod, Chance og Nødvendighet (1970).