Den forfalskning av skrift er et Koranic anklage reist mot jøder og kristne . Det følger av sistnevntes avslag på å anerkjenne Muhammed som en profet og beskyldningen mot dem om å være i dårlig tro.
Koranteksten bruker to forskjellige begreper for å betegne den: tahrif (5.13), som betyr "endring" og tabdil (7.162). Det andre betyr "erstatning". Disse substantivene kommer henholdsvis fra ḥarrafa (for å endre) og baddala (for å erstatte). Disse to begrepene har en tendens i Koranen til å bli brukt som synonymer.
Det er "to tolkninger av det koranske verbet ḥarafa : det kan være den enkle" endringen av betydningen "(taḥrīf al-ma'ānī) eller, mer seriøst," endringen av teksten "(taḥrīf al-naṣṣ) . For Gril betyr verbet harrafa etymologisk "å bytte side" og har bare betydningen av meningsendring.
Ideen om å forfalske Skriftene vises i åtte koraniske avsnitt, for eksempel, "O bokens folk! Vår sendebud har absolutt kommet til dere, og avslører dere mye av det dere gjemte for boken, og passerte mange andre ting! " (sura 5.15). For Reynolds : "I ingen av disse eksemplene insisterer Koranen på at skriftsteder i Bibelen ble omskrevet eller at Bibelen ble ødelagt og erstattet med falske skrifter. I stedet hevder Koranen at åpenbaringen ble ignorert, feiltolket, glemt eller forbudt . " For forfatteren ble eksegesen av disse versene noen ganger inspirert mer av senere tradisjoner enn av Koranen selv. Koranteksten bærer denne beskyldningen om forfalskning mot jødene og Nasara , et kontroversielt begrep som betyr for noen "kristne" og for andre som betegner en bestemt kristen sekt.
Ifølge noen forfattere vises denne beskyldningen i Koranen etter Hegira og møtet mellom Muhammad og jødiske samfunn. Det løser dilemmaet mellom det faktum at Koranen bekrefter at Muhammad er kunngjort i Bibelen og Torahen, og at fraværet av omtale av Muhammed i disse bøkene. Andre ser på denne historien som en historisk rekonstruksjon. Tre koraniske tolkninger av denne forfalskningen er gitt. Den første er ikke å fortelle hele sannheten de gjemmer, den andre er å fabrikere forfalskninger. Polemikerne vil beskylde kristne spesielt for å ha lagt til evangeliet temaet om Kristi guddommelighet. Den siste Koran-tolkningen for å vurdere en "revisjon av tidligere åpenbaringer". Boisliveau reiser et paradoks: "ifølge klassisk islamsk dogme bekjenner troende seg troen på alle Skriftene mens de nekter den effektive autoriteten til disse når de står".
Læren om tekstforfalskning av jødiske og kristne skrifter har lang implementering. I sammenheng med den første polemikken mot kristne, i samsvar med vers 101 i sura 2, blir teksten "ikke satt i tvil [...] men bare dens tolkning". Tolkningen av koranteksten som en anklage om forfalskning av teksten er nyere enn tolkningen som en anklage om forfalskning av mening. Dette er grunnen til at brevet fra kalif Hārūn al-Rašīd til keiser Konstantin VI datert 796 bare kommer med den andre beskyldningen. Fra IX th århundre og skrifter av al- Jahiz , mistillit mot selve teksten vises. Eksistensen av fire evangelier er faktisk i strid med den muslimske oppfatningen av hva en åpenbaring skal være. Han bestrider også noe antropomorfisme som er tilstede i oversettelsene av Torah. Al-Jâhiz er fortsatt blandet i sin dom og avviser evangeliene, men aksepterer Pentateuch (mens han kritiserer oversettelsene til arabisk). Andre forfattere, som al-Guwayni, vil gå lenger i oppgaven om forfalskning.
Dette er Ibn Hazm , det XI th århundre, som vil utvikle "en systematisk gjendrivelse av ektheten av bibelske skrifter." Denne undersøkelsen hadde som mål å kritisere kjetterske muslimer som Ibn Hazm tok for jøder, sistnevnte kritiserte inkonsekvensene og motsetningene i Koranteksten. Hun forsøkte å bevise "at man kunne vise seg verre i motstanderen". Denne utviklingen er knyttet både til en intern kontekst til islam (tilstedeværelse av kjetterske strømmer), men også ekstern (beskyldninger om koraniske inkonsekvenser). Urvoy bemerker at Ibn Hazms argument reduserer motstanderen til sine egne islamske og ẓāhirite rammer, og at når fornuften forblir hjelpeløs, hengir Ibn Hazm seg til følelsesmessighet og fornærmelse.
Ibn Khaldoun tar en tvetydig stilling i debatten om skriftendring. Hvis han noen ganger er nær den “minimalistiske” visjonen (bare betydningen og ikke teksten er endret), aksepterer han bare det historiske aspektet av disse bøkene og nekter deres religiøse dimensjon. For denne forfatteren "forhindrer skikk folk som har (avslørt) religion å behandle på en slik måte [forfalskning] av deres guddommelige skrifter."
Denne maksimalistiske formen for Ibn Hasm, av systematisk motbevisning, er i dag mye brukt i den muslimske verden. Jacques Jomier anser denne kritikken som ”vitenskapelig uholdbar”. Déroche bemerker at denne beskyldningen "gjør islam spesielt følsom for ethvert spørsmål om variasjonene som kan ha påvirket den avslørte teksten". For Dominique Urvoy er "beskyldningen om taḥrīf (" endring av hellige tekster ") lansert av Koranen mot" Bokens folk "absolutt det mest forgiftede forholdet mellom dem - enten de er jøder eller kristne - på den ene siden, og det muslimske samfunnet på den andre. " [1] Denne beskyldningen om forfalskning har matet fremveksten av historisk-kritisk forskning på Bibelen og var et hovedtema for muslimske unnskyldninger fra XIX - tallet. Denne tilnærmingen om fullstendig avvisning av Skriftene knyttet til beskyldningen om forandring begynte å utvikle seg på 1940-tallet blant noen få forfattere og opplevde en vekkelse med den digitale tidsalderen.
Historisk sett er forfalskningsargumentet inspirert av argumentet som kristne bruker mot jøder eller mellom bestemte bevegelser ( nestorianere eller jakobitter ) kristne. Det vil også bli brukt i islam mellom sunnier og sjiamuslimer , sistnevnte anklager førstnevnte for å ha slettet passasjer fra Koranen og for å ha sensurert visse deler. Dette shiitiske synspunktet beholdes bare i små grupper. Tradisjonene som fremkaller antikken til installasjonen av vulgaten, har som mål å "få folk til å glemme beskyldningene om forfalskning av Koranteksten".
Det skilles mellom jødene og de kristne. For Koranen, en åpenbaring som fremfor alt er en "lov", er utfordringen med Torahen mer knyttet til detaljer (for eksempel ikke jødene ikke respekterer gjengjeldelsesloven). Omvendt, den kristne åpenbaring som ikke er lovgivning og til og med avviser dens religiøse verdi, må dette aspektet ha blitt oversett av kristne. Denne beskyldningen om forfalskning forsterkes av nærheten av islamske fortellinger til de apokryfe evangeliene. Reynolds bemerker at det meste av litteraturen om emnet i middelalderen er rettet mot kristne, ikke jøder.
Muslimsk tradisjon tilskriver i hovedsak disse modifikasjonene til 'Uzayr , en gåtefull karakter av Koranen, som mange muslimske forfattere identifiserer seg med Esdras skriveren, som ville ha utryddet alle vitnesbyrdene i forbindelse med Muhammeds ankomst, beskrivelsen av karakteren, av dens kvaliteter og seieren til den nye religionen som den er ment å bringe menneskeheten. Denne beskyldningen av involvering Ezra sett fra Ibn HASM den X th århundre. For andre forfattere ville denne forfalskningen ha funnet sted i Moses tid , for andre var det bysantinernes arbeid.
Denne beskyldningen om forfalskning har over tid ført til ideen om eksistensen av et originalt evangelium som eksplisitt kunngjorde Muhammeds komme. For noen, og selv om det verken er i Koranen eller i tradisjonene, vil det handle om Barnabas-evangeliet . En tekst med dette navnet og skrevet av en muslim i XVI th , sirkulerer og blir noen ganger presentert som det "sanne evangelium om Jesus."