Keisei sanshoku (谿 聲 山色 ) "Lyden av dalene, fjellformene" er et hefte fra Shōbōgenzō ("The Treasure of the Eye of True Law"), mesterverket til Dōgen , grunnlegger av Sōtō Zen Skole. I denne kollektive instruksjonen som ble forkynt i 1240 i Kosho-ji , understreker Dogen den intime enheten mellom mennesket og naturen som betraktes som stedet for oppvåkning, og minner om prinsippene og kontroversen om betingelsene som er nødvendige for oppvåkning.
Den Keisei Sanshoku (谿聲山色) er en av de sjeldne Shôbôgenzô papirer som tittelen har ingen direkte buddhistiske konnotasjon. Det er et sitat fra et dikt av Su Dongpo (1037-1101), sitert og kommentert av Dogen i begynnelsen av teksten. I dette diktet blir naturen presentert som den rene kroppen til den våkne som gir læren om loven:
Lydene fra dalen kommer fra hans enorme stemme;
Fjellformene er ingen ringere enn hans rene kropp.
De åttifire tusen gathene hørte om natten:
Hvordan kan de overføres til menn når dagen kommer?
- Su Dongpo (1036-1101)
Videre legger Dogen til: "Ved å rapportere dette til menn, etterlater Su Dongpo dem langt bak seg og går bort alene" fordi Su Dongpo deretter fikk Awakening, bekreftet av hans meditasjonsmester.
Yoko Orimo skiller ut tre deler. I den første delen, gjennom Su Dongpo sitt dikt og to anekdoter, presenterer Dogen og kommenterer om å oppnå Awakening through Nature. Den sentrale delen er viet til, fra en dialog mellom en munk og en etterkommer av patriarkene, til å fordømme en falsk dualitet som motsetter seg "fenomenenes natur" og "naturen i sin opprinnelige renhet" (ifølge tolkningen av Yoko Orimo), eller mellom Ainsity og en “uren verden” faktisk ikke-eksisterende (ifølge Bernard Faure) eller mellom egoet og naturen (ifølge Pierre Nakimovitch). I den siste delen går Dôgen tilbake til de nødvendige forholdene for Awakening, spesielt på det sentrale stedet for praksis, og modalitetene for overføring av Chan, konstante temaer i Shôbôgenzô.
Bernard Faure legger til en hermeneutisk analyse, og skiller to deler, med helt forskjellige stiler: den første, av en ontologisk karakter, med beskrivelsen av Awakening, og den andre av en forskrivende og kontroversiell natur.
På japansk er etymologien til ordet shô (natur) analog med fransk, der naturen kommer fra latin natura (å bli født, å bli født) I den kinesisk-japanske kulturen er det imidlertid ikke noe begrep om "natur" Som verden, miljø. Hva det handler om i Shôbôgenzô er ikke natur i vestlig forstand, som generelt betegner miljøet, verden: det er ikke verken naturismens natur, naturen til de umiddelbare dataene fra økologi. Og naturforskere. Det er ved de sammensatte ordene fjellvann eller fjellvann-gresstrær at den kinesisk-japanske kulturen betegner "Naturen i sin fullstendighet, med all sin renhet og all dens adel" . Denne naturen, med de vanlige klisjéene fra langt østlig poesi (blomstene, fuglene, vinden og månen) er bakgrunnen, bakgrunnen og til og med forgrunnen til hele Shôbôgenzô: Naturen reflektert i Eye of the Awakened One.
Dogen motarbeider de "naturalistiske kjetteriene" som skyldes en synkretisme mellom buddhisme og populær tro på Shinto (salme om natur og liv) som ga opphav til læresetninger som Honji suijaku og Hongaku (en) , og påvirket Tendai- skolastismen .
Dôgen presenterer spesifikkene i sin visjon om verden, den buddhistiske tradisjonen som han ønsker å være arving til, og når det gjelder hele Shôbôgenzô, plasseres naturen i dette heftet i forgrunnen, identifisert med veien. Men, ved den dynamiske artikulasjonen av Natur og Oppvåkning, av Natur som Oppvåkning, er denne teksten ikke så mye en diskurs om Oppvåkning som en diskurs om Oppvåkning: "c 'er Awakening som må snakke om Awakening i seg selv, selv om det er usigelig og unnvikende i seg selv ” . I sin kommentar til Su Dongpo sitt dikt slører Dogen grensen mellom lyden av naturen, som dikteren hører, og læren om loven fra mesteren, men også mellom forståelse og ikke forståelse, mellom det bevisste og det 'ubevisste.
Bernard Faure siterer Dôgen “Når du studerer i henhold til Skriftene, står de foran deg. De er hele universet, fjellene, elvene og jorden, plantene og trærne; de er deg selv og de andre (...) ” og oppsummerer tanken hans slik: “ verden er en enorm tekst, uttrykk for buddhistisk sannhet, et språk som mennesket må produsere ved å tyde det ” .
Yoko Orimo tar opp dette temaet og utvikler parallellen mellom språk og natur, som “gjenspeiler det språklige systemet perfekt med dets økosystem, autarkisk og selvgenererende. I likhet med at drømmen ikke har noe annet grunnlag enn selve drømmen, står Naturen for seg selv og fornyer seg kontinuerlig ”. Naturen, som språket, er utstyrt med sin reflekterende dynamikk: å studere er å produsere drømmen midt i drømmen. Oppvåkning består da av å våkne til universets resonans: “hele universet er hjertets jord; hele universet er følelser og følelser av blomster ” . Dermed hevder subjektiviteten seg i selve drømmen og bekrefter at "drømmen er drømmen midt i drømmen": identitet av det virkelige og det symbolske, av drømmen og oppvåkning.
Mennesket oppnår bare oppvåkning i kontakt med naturen, og i det avgjørende øyeblikket av oppvåkning blir menneskets intime enhet og naturen realisert som månen som bor midt i vannet. Yoko Orimo fremkaller således ”resonansen” mellom mennesket og naturen, som naturen gjenspeiles i mennesket og mennesket gjenspeiles i naturen. Dogen, som ofte siterer disse ordene til Buddha: “Merkelig! Rar! den enorme jorden og alle vesener våkner samtidig som meg! " . På samme måte undrer det seg om oppvåkning av Su Dongpo: “Skal vi til slutt snakke om oppvåkning av Su Dongpo, eller fjellene og vannet? " . Hva Pierre Nakimovich gir uttrykk for med denne bemerkningen: "Selvet er ikke noe annet enn den opptredende verden" .
Yoko Orimo, Pierre Nakimovitch og Benard Faure kommenterer forskjellig om dialogen ”Hvordan bringe fjell, elver og vidstrakte land tilbake til selvet? », Men led av forskjellige ruter til en dualitet forsvinner: meg / Natur (Nakimovitch) eller natur / Natur (Faure og Orimo). Pierre Nakimovitch og Bernard Faure er enige i å understreke at den oppvåkning som Dogen fremkaller er en tilbakevending til den opprinnelige naturen før subjektiviteten ser ut. Pure opprinnelige Naturen er ikke en syntese, det er før til subjekt / objekt todelingen: "Bringing selvet til praksis og tydelig se de ti tusen dharmas for å praksis og tydelig se selv, er vekke." .
Ikke-dualitet tar på seg aspektet av solidaritet, av en åpenhet med universet: "Å oppdage ikke-Buddhahood i seg selv er å se universets ikke-Buddhahood med samme blikk." Er også å høre forkynnelsen av loven av det livløse ” .
Naturen er ikke et begrep, og Dogen bruker paradokser og tilsynelatende motsetninger som "Fjellstrøm, vann strømmer ikke" , for å gjøre folk oppmerksomme på vilkårligheten i tanken som komponerer og spaltes av syntesesynteser. Naturen er den konkrete virkeligheten som oppfattes fra Awakening, selve Awakeningens verden.
Studien fremmer oppvåkning, men Dogen skiller på den ene siden eksegesen fra de kanoniske tekstene, de buddhistiske sutraene, ved å bruke det vanlige språket i naturen, og på den andre siden den sanne studien av loven, det er det å si det av Naturen som en konkret virkelighet oppfattet fra oppvåkning, selve oppvåkningens verden. Denne naturen, den direkte opplevelsen, før det ble skilt mellom subjekt og objekt, er den som Huineng var i stand til å lese fra en åpen bok, fjell og elver sutra.
Alt kan bli en anledning til Awakening, anledningen vekkes av intensjon, spenning og selvsikker konsentrasjon: "ønsker å vite", "tanker om oppvåkning". Dogen presenterer således to tilfeller av oppvåkning oppnådd til gunstige tider, av støy av bambus for den ene, ved blomstring av ferskenstrær for den andre. Men denne tilsynelatende beredskapen til oppvåkning, den fatalistiske fordommen til et enkelt passende øyeblikk, uforutsigbar og kortvarig, oppmuntrer ikke til studier og risikerer å forårsake "forvirring mellom effektiv årsakssammenheng med innsats og adjuvant tilstand. Aktualitet". I sine anekdoter understreker Dogen derfor at det gunstige øyeblikket først kom etter mange års praksis og telling.
Dermed er det ikke nok å være i kontakt med naturen for å oppnå opplysning, fordi fjellene og elvene i Su Dongpo-diktet ikke er i størrelsesorden de naturlige, lange årene med å praktisere flåning er nødvendige for å rense kropp og sinn. Man må lese sutraene for å høre resonansen og den reflekterende og generative autonomien i Skriftene, identisk med naturens, men også, som Su Dongpo, for å følge de "gode vennene", og Dogen minnes ofte viktigheten av en personlig overføring fra mester til disippel. Han understreker videre denne overføringen ved å detaljere arvfølgen til fire meditasjonsmestre som videreformidlet undervisningen som Su Dongpo er arvingen til.
Dogen er imidlertid imot den erudisjonen som produseres av eksegesen av kanoniske tekster: hvis man vil forstå den læren som naturen permanent leverer, må man ha blitt seg selv naturlig, med andre ord har glemt all sin kunnskap., For den viktigste hindringen er feilaktig påstand om et ego, som følger med intellektuell og diskursiv forståelse. Studie i stedet for stipend, autentisk praksis og møte en åndelig guide er nødvendige forhold for å våkne. Bernard Faure minnes at "ånd-til-ånd-overføring", eller "spesiell overføring utenfor Skriftene" anses av Chan / Zen-tilhengere som karakteristisk for skolen deres. Dette doktrinepunktet vil da være det sentrale punktet i kontroversen som Dogen utvikler i den andre delen av teksten.
Den perfekte identiteten mellom mennesket og naturen utgjør da årsaken til oppvåkning, og "Når vi bare ser, er det verken jeg eller noen andre som ser: ingen dominerende subjekt eller annen transcendent" , men "nåtiden i et slikt øyeblikk, verken deg , verken jeg, eller noen andre kan vite det, være klar over det eller vente på det ". Pierre Nakimovitch utvikler seg slik: ”Bare å se er blikket på dette således: se der, der. Å se er ikke å forestille seg (...) I dette øyeblikket blir det å se og se født sammen (...) Snarere enn å se hva som kommer, se å komme. Vet ? Se det, se det, det er det. Sannheten i hver hendelse er å fremstå som den er, uten annen essens enn dens eksistens ” .
Etter å ha husket historien om overføringen av Chan, angriper Dogen voldsomt to munker, Bodhiruci og Guangtong, og sammenligner dem med "bjeffende hunder" eller "storfe med menneskelige ansikter". Volden av slike uttrykk, dette trivielle språket (finnes i andre Shôbôgenzô-hefter) er poler bortsett fra den velvillige roen man forventer av en Zen-mester. Bernard Faure foreslår at han vurderer at dette verken er en effekt av for tidlig senilitet, eller bare utgjør en rent retorisk "redningsverktøy".
Motsetning og konflikt spiller en viktig rolle i Dogens tanke og i Zen-tradisjonen generelt. Bernard Faure rapporterer at ifølge Dogen ville doktriners harmoni være overfladisk, mens deres motsetning (sammenfletting av lianer, se ramme) ville være "strengt tatt åndelig" . Fra perspektivet til en agonistisk orientering av Zen som også ville være den for Dogen, ville den andre delen (reseptiv og kontroversiell) da være den viktigste av teksten.
Shôbôgenzo oversettelser og kommentarer
Andre buddhistiske tekster