Den Brev til Ménécée er et brev skrevet av filosofen Epikur til sin disippel Ménécée. Teksten oppsummerer den etiske doktrinen til Epicurus og foreslår en metode for å oppnå lykke , samtidig som den spesifiserer forholdene. Sammen med Brevet til Herodot og Brevet til Pythokles er Brevet til Meneceus en av få epikuriske tekster som har overlevd til moderne tid.
Teksten til brevet når oss takket være dokografen Diogenes Laërce , som transkriberer den i bok X av sine liv, doktriner og setninger fra berømte filosofer . Dedikert til Epicurus, reproduserer Book X of Laërce også to andre bokstaver, og et sett med 40 maksimum kalt "hovedsteder". Inntil utgivelsen i 1888 av maksimaler fra et manuskript av Vatikanet utgjør utskriften av Diogenes Laertius hele det korpus som tilskrives Epicurus. The Letter å Ménécée er dermed en av de eneste kildene om tanken på Epikur på fagene som den omhandler de fleste av forfatterens verker etter å ha gått tapt. Epicurus kunngjør at filosofi er sjelens medisin, og at den kan praktiseres i alle aldre. Han tilbyr også et firdobbelt middel ( tetrapharmakos , et begrep som ble brukt av senere epikurere) for å behandle plager i den menneskelige tilstanden, nemlig:
I epikureanismen er eksistensen av guder en forkjærlighet, det vil si en spontan og umiskjennelig kunnskap. I brevet til Ménécée starter Epicurus med en observasjon: menn er redde for gudene; ifølge ham stammer imidlertid denne frykten fra det faktum at menn har falske meninger om gudene. Faktisk, ”påstandene fra menneskemengden om gudene er ikke forhåndsinnspillinger, men faktisk falske antagelser. Og disse falske forutsetningene gjør at gudene skal være for de onde kilden til de største ondskapene, derimot for de gode kilden til det største gode. I virkeligheten er det som kjennetegner gudene deres udødelighet og lykke. Så hvis gudens sanne natur skal være udødelig og velsignet, er de ikke redde, for de bryr seg ikke om menn. Å ta vare på menn ville være tilsvarende for dem å ta seg av problemene i menneskenes verden, å gi noen deres tjenester, å bringe ned på sin vrede og andre yrker som er uforenlige med den lykksalige ataraxia som kjennetegner dem. Fra dette punktet demonstrerer Epicurus hvordan gudene ikke har og ikke kan ha noen innvirkning på menneskelivet: på den ene siden gjør saliggjørelsen dem likegyldige overfor verdensorden, som en konsekvens av at de ikke kan holdes. ansvarlig for ting som er tilfeldigheter, for eksempel naturlige fenomener (tordenvær, stormer osv.); på den annen side gjør deres udødelighet dem likegyldige for menn som de verken forventer eller vil ha noe fra. Dette andre punktet er basert på atomistlæren til Epicurus, ifølge hvilken gudene er i konstant atomfornyelse, det vil si som udødelige, fullstendige vesener, som en konsekvens av at de ikke kan ønske å handle med mennesker. Til syvende og sist er det i kraft av salighet og uforgjengelighet av gudene at guder og mennesker aldri er i forhold, på noen mulig måte, slik at gudene ikke skal fryktes.
Døden utenfor den menneskelige sfærenEpicurus utvikler et dødsbegrep som sistnevnte ikke kan oppfattes av mennesket, fordi man ikke kan leve sin egen død.
Teksten åpner med ideen om at mennesket ikke skal frykte døden. Den støtter denne ideen om flere logiske resonnementer, særlig følelsen: siden all glede eller lidelse er inneholdt i følelsen, og at døden er fratakelse av denne, bør man under ingen omstendigheter frykte døden. Enda mer enn kroppens enkle opphør, er det sjelen som fordamper med døden, Epicurus vurderer som Demokrit at alt er sammensatt av atomer, og derfor er i stand til å spaltes og forsvinne (i henhold til hans doktrine hentet fra atomismen.). Gjennomgangen av teksten viet til døden avsluttes med disse ordene: ”Dermed er det frykteligste av ondt, døden, ingenting for oss, gitt nettopp at når vi er, er døden ikke til stede; og at når døden er til stede, er vi ikke det. Det er så å si dødens død. Derfor burde mennesket ikke lenger frykte døden slik han alltid har gjort, men ikke tenke på det siden han ikke vil være i stand til å gni skuldrene med det. Marc Aurèle vil utvikle denne ideen ved å vurdere at mennesket har tidsbegrensninger som de har i rommet, og ikke har mer å bekymre seg for de første enn sekundene.
Epicurus bygger ikke resonnementet forgjeves for den enkle "skjønnheten i saken". Han foreskriver denne visjonen om livet til hvert menneske som et av midlene for å oppnå fylden i sitt menneskeliv. Så han tar like etter demonstrasjonen, bildet av den vismannen (Epicurean) og viser hvordan han oppnår lykke ved ikke å frykte døden og ved å leve sitt liv på en sunn og rettferdig måte (på en Epicurean-måte). En ide som kan sammenlignes med Predikeren, som nettopp stammer fra en nabotid.
For Epicurus lider vi mer av forventning om smerte enn av selve smerten. I tillegg bør ikke smerten fryktes: enten er den veldig skarp, men rask; eller veldig lite i live og gjenstår, i hvilket tilfelle døden ikke er langt unna; eller til slutt er smertene kroniske, i så fall blir det tålelig hvis du blir vant til det.
Typologi av ønskerEpicurus skiller mellom de forskjellige typer ønsker:
Å tilfredsstille sine ønsker betyr ikke å bli asket, men å vite hvordan man kan unngå en situasjon med avhengighet av gleder eller ønsker. For å forklare dette poenget snakker Epicurus om "å beregne gleder". Det er et prinsipp som man må vite hvordan man kan motstå en glede for å forhindre større ondskap som kan oppstå senere. Den vise mannen er i stand til å følge denne retningen, og han unngår dermed mangelen som ville hindre livet hans. Målet for vismannen og derfor for filosofen er å oppnå ataraxia , det vil si resten av sjelen , og aponia , som gjelder kroppen.
Det er, og særlig i Brevet til Ménécée , et hierarki av smerter, som sjelens er vanskeligere å bære enn kroppens. Sjelen må også la glemme somatisk smerte . I et brev han skrev dagen for hans død i Idomeneus, da han led av en veldig smertefull sykdom, sier Epicurus at han overvinner sin fysiske smerte ved å huske samtalene de hadde sammen. Slik er det mulig å si at kroppen virker mindre viktig enn helsen til sjelen.
påvirkningerDen Epicureanism av Brev til Ménécée har blitt over flere tiår en av de store filosofier i antikkens Hellas. Foreviget i Romerriket i det jeg st århundre. AD, motsatte den seg stoisme til å være livsfilosofien som hovedsakelig undervises i filosofiske skoler. Vi skylder poeten Lucretia sin betydning i denne perioden , som tok opp avhandlingene til Epicurus og oversatte dem med et poetisk språk i verket De rerum natura , samtidig som han brakte de samme flere grundige studiene som om emnet atom og dets konsekvenser. Men Epicureanism mistet sin glans etter den tid og døde rundt II th århundre. AD Igjen finner vi spor fra III - tallet.