Den lille kirken er resultatet av den dobbelte avvisningen av den sivile grunnloven for presteskapet (1790) og konkordaten fra 1801 av en del av den katolske kirken i Frankrike .
Dette er det generiske begrepet der vi samler alle gruppene som fra 1801 og frem til i dag har nektet Concordat undertegnet mellom den første konsulen Bonaparte og pave Pius VII . Nyere forskning har identifisert rundt førti av disse gruppene i hele Frankrike og Belgia, franske på den tiden. Disse gruppene samlet rundt 100 000 trofaste på begynnelsen av XIX - tallet. Dette er de siste overlevende etter gallikanismen i Ancien Régime Frankrike som avviser ultramontanisme , konkordatisme og den franske revolusjonen . Missalene deres fortsetter å bruke formuleringer latin av Gallican Rite som leser kong Louis XVI og dronning Marie Antoinette i fangenskap, riten av St. Pius V ble bare introdusert i Frankrike til midten av XIX - tallet.
La Petite Église er frukten av misnøyen som ble generert i visse regioner i Frankrike og Belgia etter Concordat i 1801 , enten i geistligheten, spesielt i hodet på visse gallikanske biskoper i det gamle regimet , misfornøyd med tapet av deres bispesete, enten i provinsbønderne - særlig i regioner som har vært gunstige for kongelige - desorientert av endringer i samsvar, slik som nye lover om ekteskap, endring av helligdager som ikke er i arbeid, omfordeling av bispedømmer ... men spesielt av det faktum at Paven kan bryte kjeden av apostolisk arv ved å avskjedige en biskop.
Opprinnelig organisert rundt et ikke-concordataire presteskap, rundt 40 andre dissidente lokalsamfunn - ofte påvirket av jansenisme eller Augustinus teologi - dukket dermed opp i Frankrike, inkludert basnieristene i Manche , de hvite i Bourgogne , blanchardistene i Calvados , klementinene i Seine- Inférieure , melet i Aveyron , Filochois av Château-du-Loir i Sarthe , tilhengere av Gervais Philoche, apoteker, de opplyste i Lot-et-Garonne , louisets i regionen Fougeres , de rene i Montpellier .. En krampaktig jansenistgruppe fra Lyon ledet av abbedene Jean-Dominique Chaix og da nektet Claude Germain også Concordat og tok navnet Petite Église , et navn som gradvis skulle brukes til å utpeke de fleste av disse lokalsamfunnene, men ikke ensartede og som generelt ignorerer hverandre. I de forente avdelingene dukker det opp en bevegelse kalt stevenistes i Brabant på oppfordring av den kirkelige Corneille Stevens .
Disse schismatiske samfunnene fortsatte etter restaureringen og sammen kunne de telle opptil 90 000 trofaste. Nedgangen har ennå følte fra XIX th århundre under de samlede presset av de politiske myndigheter og den katolske kirken, men særlig i etterkant av gradvise forsvinningen av presteskapet ikke konkordat som siste representanten døde i 1852 ; faktisk ingen av disse biskopene hadde innviet en etterfølger som sannsynligvis ville ordinere nye prester.
Disse samfunnene uten en prest ved deres side siden da, overlever likevel av den sekulære organisasjonen av religiøs utdannelse og tilbedelse uten masse, og nå blir bønner bedt hjemme eller i kapeller (som i Poitou eller Belgia). Oppsigelsen av Concordat i 1905 og forskjellige forsøk på tilnærming vil ikke endre situasjonen til disse samfunnene overfor den katolske kirken.
I dag er det bare fire samfunn igjen som samler rundt 4000 trofaste: Den lille kirken i Deux-Sèvres (3000 trofaste), de belgiske " Stevenists " (300 trofaste), de "hvite" i Bourgogne (300 trofaste) og den lille kirken i Lyonnais (400 trofaste).
Det er ikke et spørsmål om massen strengt tatt, men om resitasjonen av denne, derfor uten sakrament, med noen spesifikke ordninger:
- De troende begynner med å resitere rosenkransen.
- Miserere og De profundis blir så sunget.
- Så kommer sangen til introiten , Kyrie , Gloria og Credo fra katekumensmessen.
- Sanctus , Agnus Dei og nattverdssangen fullfører gudstjenesten.
- Til slutt avslutter lesingene av brevet og evangeliet møtet, noen ganger etterfulgt av en ny rosenkrans.
Følgende informasjon gjelder historien til Little Church of Aveyron, men er veldig viktig for historien til mange andre grupper av denne bevegelsen.
Den biskopen i Rodez , M gr av Colbert Seignelay , i motsetning konkordatet. Etter aksjonen til presten Bernard Souquières , en spesielt overbevist refraktor som gjemte seg i Lot- dalen , fulgte flere samfunn av Aveyron ham, særlig Notre-Dame-d'Aynès , Grand-Vabre , Villecomtal og den på den andre siden av Lot. i Cantal , Cassaniouze , Vieillevie , Ladinhac , Saint-Projet , og videre i Cantal Saint-Illide .
Medlemmene av disse samfunnene, ledet av abbedene Delhom og Régis, fikk kallenavnet det blomstrende folket fordi de holdt håret langt og pulverisert på samme måte som Ancien Régime .
Fra mangel på prester visnet samfunnene fra 1810 . Noen forblir imidlertid utenfor den ”store kirken” i lang tid, og møtes på søndager, døper seg imellom, nekter å komme inn i kirker eller til og med å ønske en prest velkommen til syke sakramente. Den eldste blomstringen ledet begravelsen.
Den lille kirken ble opprettholdt ved Cassaniouze i grenda La Bécarie til 1911 , da biskopen av Saint-Flour , M gr Lecoeur , mottok den siste troendes abjur , en gang re- integrert Peter.
I Bretagne kalles motstanden mot den konstitusjonelle kirken , da Concordataire, "Louisets" .
Dette navnet kommer fra det siste stedet for offentlig tilbedelse der katolikker som motsto sivil konstitusjon for presteskapet , kapellet i Saint-Louis de Fougères sykehus . De var spesielt mange i menighetene Parigné , Landéan og La Bazouge-du-Désert .
Den “patriark” av Louisets var far Joseph Goret av Martinais ( 1753 - 1816 ), en prest fra en strålende familie i Fougerais regionen.
Få måneder etter kunngjøringen av Concordat iApril 1801, Forlot Abbé Goret des Martinais Saint-Louis-kapellet for kun å feire med sine trofaste innenfor murene til hans private herskapshus som ligger ved Impasse de l'Aumaillerie (i dag rue Chateaubriand).
Andre prester fulgte dette eksempelet som Abbé Fleury (1758-1832), eller hans etterfølger Abbé de Juvigny, den siste presten til Louisets som forble til stede i Fougères hvor han døde i 1843 . De feiret med M me av Lezardiere, en annen personlighet til det lokale aristokratiet.
Under imperiet plaget de sivile myndighetene knapt Louisets. De var et relativt stort samfunn, men veldig lukkede, og de ble aldri sett på som en gruppe som kunne true offentlig orden, slik det kunne være i andre regioner.
Det var med gjenopprettelsen de gjennomgikk de sterkeste forfølgelsene under presteskapets press, fast bestemt på å bringe alle flokkene inn i rekkene og ivrige etter å fullt ut pålegge deres autoritet. Denne stillingen tok mange former: oppmuntring av politiets problemer som gikk så langt som arrestasjoner, forbud mot handel med Louisets eller å gi dem arbeid.
Som et resultat ble Louisets lille verden mistenkelig og hemmelighetsfull for alle utenfor miljøet deres. Denne mistilliten gjør det svært sjelden at en Louiset anerkjenner seg selv offentlig som sådan. Fra denne perioden ble det praksis å aldri snakke om religion utenfor familiekretsen og å begrense sosiale kontakter så mye som mulig, spesielt overfor "Haineux" (kallenavn som opprinnelig ble gitt til prester som hadde avtalt å gi ut ed av "Hat for monarkiet" under revolusjonen, da tilskrevet alle katolikker som innrømmer den "nye orden".
Dette presset presset endelig et visst antall av disse familiene, drevet inn i fattigdom eller bare ivrige etter å unnslippe trakasseringene for å kunne følge samvittigheten i fred, for å forlate Bretagne for å nå hovedstaden der de lettere kunne gå ubemerket eller noen ganger til og med å emigrere til utlandet, spesielt til Canada . Denne forfølgelsen presset til sin paroksysme en visceral avsky for presteskapet til den nye politiske og religiøse ordenen, en følelse som går fra generasjon til generasjon: en av Louisets klassiske oppførsel er aldri å innrømme den minste kontakt med presteskapet som følge av Revolusjon, heller ikke å sette foten i en kirke i løpet av en religiøs feiring. Lite samfunn fra begynnelsen, det er ikke noe ønske om å opprette noen organisasjon eller assosierende form for å strukturere denne religiøse bevegelsen eller forene familier. De Louisets be om noe og ønsker bare å være usynlig for være i fred. Dessuten er den skrekk som de presteskapsarvinger til revolusjonen og imperiet vekker hos dem, så vel som dens nåværende retning ( "dialog med den moderne verden" for dem bare den siste avataren for den uakseptable ånden av kompromiss fra Church of Frankrike manifestert i aksept av Napoleonskonkordatet) blir lagt til at for gruppene eller bevegelsene som befinner seg ved katolismens grenser, kategorisert uten appel som skjematiske eller sekteriske drift.
De Louisets (som alle dissidenter av den lille kirken) grøsser ved bare tanken på at deres strålende tradisjon for troskap til “legitime biskopene i Bretagne” kan tilby en skjerm av ære til eventyrere av det religiøse som presenterer seg i dag som arvinger den gallikanske kirken . Denne utelukkende familie- eller til og med individuelle religiøse dimensjonen hevdes i dag som sin egen identitet og et løfte om fullt medlemskap i den katolske kirken. For dette formål insisterer de subtilt på at de "ber for paven", og de nekter generelt å diskutere spørsmålet om presteskapets legitimitet i Frankrike. De bekrefter bare "ikke å kunne benytte seg av deres tjeneste" og holde seg for sitt religiøse liv til de siste pastorale ordningene som ble gitt av de legitime biskopene for forfølgelsestidene, som de bekrefter, ikke er lukket.
Tilbedelse følger den religiøse kalenderen til Ancien Régime og de gamle høytidene (spesielt med hensyn til disiplinen faste). Siden 1801 har han blitt utelukkende innenlands, noe som per definisjon gjør dem til "kammermusikere" . Det er oftest preget av tilstedeværelsen i hjemmet eller familieleiligheten til et "kapell" , navnet gitt til et høyt og stort skap plassert i det vakreste rommet i huset, fratatt ethvert eksteriøst hellig tegn som sannsynligvis vil avsløre dets virkelige mål. Det forblir vanligvis lukket, spesielt i nærvær av fremmede i familien. På tidspunktet for "masse" eller vesper eller rosenkransen, åpner dekanen eller dekanen til familien skapet og oppdager dermed et husalt alter i form av en triptykon, hvor rikheten til interiøret er i motsetning til den anonyme edruelighet. ekstern. Dagens ornamenter er hentet fra skuffene i den nedre delen (kalt "sakristiet" ) og blir plassert på alteret. På den øvre delen av alteret, som på de indre delene av skapdørene, støtter flere hyller hellige bilder, statuer av helgener og lysestaker.
De mest elskede "kapellene" er de som også holder en "skatt" , navnet gitt til liturgiske fartøy som ble brukt av ildfaste geistlige eller som ble tatt bort under revolusjonen for å forhindre at de ble "tilsmusset". . Feiringen er sikret av dekanen som med lav stemme leder resitasjonen av messekontoret som resten av familien reagerer på, med unntak av innvielsesbønnene som leses i størst stillhet, tegnet i begynnelsen og på slutten ved å rulle av alterklokkene som markerer tidspunktet for "innvielsen" . Nattverd nattverd er åndelig.
Blandede ekteskap oppleves som virkelige tragedier, og de fører til en øyeblikkelig pause i forholdet til det unge paret hvis forloveden (e) ikke er enig i å adoptere familiens religiøse skikker ( "å leie seg selv" ).
De fleste av verkene som studerer den lille kirken, henviser knapt til denne katolske motstandsbevegelsen i Bretagne for å fokusere nesten utelukkende på Vendée-regionen.
Den siste personen som hevdet Louisets , en veldig gammel dame, ville ha dødd i 1975 i Landéan .
I Charolais er separasjon av hvite spontan og skyldes ikke biskopers handling. De tre hovedsentrene var sognene Tancon , Saint-Germain-des-Bois og Varennes-sous-Dun . I 1851 viser en omtrentlig telling hvite mennesker i 19 kommuner, med en arbeidsstyrke på 220 personer fordelt på 53 familier.
De hvites religiøse skikker er som følger: seremoniene finner sted i hjemmekapeller, høytider undertrykt i den offisielle kirken blir bevart (fest for Johannes døperen osv.), Avholdenhet respekteres nøye, de hvite administrerer seg selv. Til og med dåp ...
De 43 hvite som ble identifisert under folketellingen i 1851, bor i 4 kommuner: Buxy , Saint-Boil , Sainte-Hélène og Villeneuve-en-Montagne .
Det var en liten kirke i Belgia , nærmere bestemt i provinsen Namur ; Fader Gilles-François Theys (1755-1837) var opprinnelsen til denne bevegelsen som allerede bare hadde et lite antall lekemedlemmer rundt 1870, har fortsatt noen få i dag, men uten presteskap.