Spheres ( tysk : Sphären ) er en trilogi av tysk filosof Peter Sloterdijk utgitt av Suhrkamp Verlag , hvis tre bind ble utgitt henholdsvis i 1998 ( Blasen ; "Bulles"), 1999 ( Globen ; "Globes") og 2004 ( Schäume ; “Écumes”). Den franske oversettelsen ble betrodd Olivier Mannoni ; første og tredje bind ble oversatt i 2002 og 2005 , mens det andre ble utgitt senere, i 2010, på forfatterens ønske.
Denne monumentale trilogien (som har rundt 2000 sider) tilbyr ifølge oversetteren “intet mindre enn en menneskelig filosofisk historie gjennom en prisme av en grunnleggende form: sfæren og tre av dens variasjoner, boblen, kloden, skummet celle ”. Den sfæriske formen er, ifølge forfatteren, det som lar mennesket produsere seg selv, miljøet (materielt og symbolsk) som det skaper for seg selv. I denne romlige refleksjonen inntar jorden en sentral plass. En rik ikonografi gir også ekko til de forskjellige former som sfæren tar i det estetiske feltet .
Den generelle introduksjonen, som initierer Bulles , åpner med en meditasjon på såpeboblen som blåses av barnet, en boble som er som den synlige utførelsen av pusten i eksteriør. Denne meditasjonen og omlesning av skapelsen av mennesket i Genesis utgjør det problematiske som vil bli utforsket i de tre volumene av sfærer , sfærene som en konstituerende dimensjon av menneskelig erfaring , både psykologisk og kosmologisk og politikk. Hvert bind vil utforske en privilegert sfærisk form ( boblen , kloden , skummet ), som vil gjøre det mulig å tegne som en historie om menneskeheten, fra arkaisk tid til moderne tid.
Bulles består av åtte kapitler og ti digresjoner, alle innledet av en innledende refleksjon.
Hensikten med Bulles vil være å utforske det intime forstått som de delte, konsubjektive og interintelligente rommene som utgjør ethvert emne. Det er derfor et spørsmål om å bestride ideen om at egoet er et enhetlig stoff. Selskapet er satt under beskyttelsen til Bachelard.
Utforskningen av boblen betraktet som et symbol på det intime gjøres først fra hjertekanten og måten den sistnevnte betraktes på i litterær, teologisk og filosofisk tenkning. Fire figurer er studert, hvorav den siste bryter med de forrige:
Dette kapitlet er bildetekst: Om utseendet til den intime grensesnittkulen .
Etter å ha utforsket intimiteten mellom to hjerter, er målet her å utforske utseendet til det intime mellom to ansikter. Hovedideen er at ansiktet først og fremst er for andre . Utgangspunktet er Platon (den gang Ficino) hvor det (vakre) ansiktet er tegnet på noe som går utover det. Men dette er to malerier av Giotto ( Salutation of Joachim and Saint Anne at the Golden Gate og The Forrayal of Judas ) som fremhever rommet mellom ansiktene som er ansett for seg selv og ikke lenger bare som et tegn. Jomfruens og Kristus møter ansikt til ansikt følger. Renessansen markerer derfor en endring i sannhetsmodellen, i overgangen fra ikonet til det dynamiske ansiktet til ansiktet .
Denne individualiseringen av det menneskelige ansiktet i kunsthistorien er en del av den større bevegelsen av langvaring , det vil si om fremveksten av det menneskelige ansiktet i pattedyrriket. Og denne fremveksten markerer øyeblikket når ansiktet blir muligheten for intimitet med den andre, hvis prototypiske forhold fremdeles er det til mor og baby i dag . Denne fremveksten av ansiktet uttrykker fremveksten av gleden over det som deles. Imidlertid har denne fremspringet (mannlige) modeller i ansiktet til Kristus , Buddha eller konger .
Med moderne kunst ser vi et brudd i fremspringet, utseendet til et maskert eller monstrøst ansikt bak det slette ansiktet; og dette bruddet er tegnet på et samfunn som oppfant speilet og hvor ansiktet til den andre blir nummer to i forhold til sitt eget ansikt i kunnskapen om seg selv og skapelsen av et intimt rom. Dette kalles individualisme . Speilets utseende forplikter oss derfor til å lese myten om Narcissus og derfor korrigere tolkningen gitt av psykoanalysen.
Dette kapittelet er bildetekst: Bidrag til en ideell historie om den elskedees fascinasjon.
Dette tredje kapittelet er ikke lenger bare interessert i boblen som skyldes forholdet mellom hjerter eller mellom ansikter, men fascinert som intersubjektivitetsloven. Denne fascinasjonen blir først vurdert i sin amorøse dimensjon, i Platon med myten om androginer , deretter med Marsilio Ficino med sin teori om dyrekjærlighet (som en ubevisst visuell infeksjon), der ideen om et ubevisst minne blir uttrykt. forholdet. I et andre trinn blir det fascinerende vurdert i form av magnetisme , oppdaget av Mesmer (ende XVIII e -Tidlig XIX th -tallet), spesielt i forholdet terapeutiske magnetiseringselement-magnetisert, da Fichte, i forholdet av undervisningen . Mistilliten til mulige overdreven magnetisme er illustrert med en novelle av Poe, "Sannheten om saken til Mr. Valdemar", og en novelle av ETA Hoffmann, "Magnetisereren".
Ideen om at tanker har en privat , skjult karakter dukker opp hos de greske filosofene, ved begynnelsen av filosofien. Inntil da, det vil si siden menneskehetens utseende, er tankene til hver og en gjennomsiktig for de andre, først i nåtiden av det muntlige , deretter i den spatio-tidsmessige avstanden til det skriftlige . Denne medvirkende dimensjonen av tanken dukker opp igjen i magnetisme og psykoanalyse.
Dette kapittelet handler om en refleksjon over vulvaen , sett ikke bare på stedet for utgang (fødsel), men også for inngang (retur til moren, til sannheten). Det var den neolittiske revolusjonen som, ved å bosette befolkningen gjennom jordbruk, utgjorde ekvivalensen mellom moren og åkeren (fruktbarhet), og som gjorde moren til et sted for sannheten som grunnlegger identifikasjonen av selvet. Men for å komme tilbake til mors bryst, er døden (ekte eller symbolsk) nødvendig, derav identifikasjonen mellom moren (livmoren) og graven . Vulva er en del av nobjets , det vil si ikke-gitte objekter.
I denne avviklingen er dette en kritisk gjennomgang av den psykoanalytiske teorien om faser (oral, anal, kjønnsorgan) ved å ta hensyn til det intrauterine livet . Det er først tilnærmingen til nobjets (placentablod, navlestrengen, den klingende klokken) til Thomas Macho som fungerer som en rød tråd, deretter episoden av fødselen til Lao-Tseu (grunnleggeren av taoismen, som, som en fosteret, er dagen i mors liv og natten kommer ut for å studere tao, han er både barn og mor til moren), og til slutt den drømmeaktige tilnærmingen til opplevelsen av det befruktede egget på tidspunktet for implantasjon i livmoren av antipsykiateren R. Laing . I hvert av disse tilfellene er det et spørsmål om å fravike modellen til barnets forhold til det typiske objektet til Freuds setningsteori (brystet i den orale fasen, ekskrementet i analfasen, den 'andre i kjønnsfasen) .
Denne avvikelsen er undertekstet: Interiorization og envelope.
Utgangspunktet er den biologiske hypotesen til William Harvey , som tar opp og fortsetter den mytologiske visjonen, i 1651, ifølge hvilken alle levende ting kommer fra et egg (et egg) , som ødelegger ideen om fødsel ex nihilo. For de levende betyr å eksistere derfor å komme innenfra . For å bli født, er det da å bryte tre konvolutter: først posen med vann, deretter krysse livmorhalsen, til slutt krysse skjeden mot omverdenen. Imidlertid danner nærhet til moren en fjerde konvolutt, hvis mulige skade i tidlig barndom er ansvarlig for psykose , symptomer på modernitet.
Denne avvikelsen er bildetekst: Den Heideggerianske teorien om det eksistensielle stedet.
I Vesen og tid initierer Heidegger en refleksjon over væren og rommet, om den eksistensielle romligheten til å være, der han skiller mellom å være i verden og å være i verden . I denne siste væremåten er Dasein i et forhold av fremmedgjøring som peker , alltid der og allerede i verden. Men Heidegger bruker ikke denne ruten i resten av sitt arbeid. Sfærer kan leses som en mulig distribusjon av denne refleksjonen over det eksistensielle stedet.
Dette kapittelet er bildetekst: Requiem for et avvist organ.
Fra vulva går vi opp et hakk fremdeles mot en mer original intim sfære, det som utgjør fosteret med morkaken og navlestrengen . Det var først under ledelse av Bela Grunberger at denne undersøkelsen begynte med hennes teori om mor-barn-monaden (foster-morkaken). Sloterdijk foreslår deretter en analyse av dette organet (morkaken) ved å kalle det Other som er enhet med Also (fosteret) for først å markere den utydelige enheten i stedet for skillet mellom stoffer. L'Avec blir beskrevet som organet for ham som har skjebnen til å forsvinne, å bli glemt ved fødselen, i det minste i det moderne Vesten. Denne urbane enheten er illustrert med to tekster av Hildegard de Bingen og to malerier av René Magritte .
Moderne medisin begynte imidlertid å betrakte morkaken som avfall, mens de fleste tradisjoner så det som et duplikat å være verdsatt. Derfor en siste refleksjon over navlen som et tegn på en "original kastrasjon" (Françoise Dolto), av en separasjon som, hvis den lykkes, tillater individets tilgang til kultur gjennom språk.
Denne avvikelsen er bildetekst: Merknader om livets trær og animasjonsmaskiner.
Det er en refleksjon over mytologien til livets trær som tegn på det placentofaniske dilemmaet i tradisjonelle samfunn: ikke å naturalisere, å "organisere" morkaken, men ikke å få den til å forsvinne heller. Dette dilemmaet vises i den babyloniske og essenske religionen, i symbolet på det kristne korset, på almen Puységur, i karet i Mesmer.
Dette kapitlet er bildetekst: Engler - tvillinger - dobler.
Dette handler om hva som skjer med morkeltvillingen etter fødselen, etter separasjon. Den fortsetter å eksistere, men i en annen form, blant romerne som et individuelt geni som blir feiret på personens bursdag. Andre beskyttende ånder er nevnt: "ka" (Egypt), "ilu" (Mesopotamia), "daimon" (Sokrates). Disse åndene, i den kristne religionen, tok form av den personlige engelen sett på som en tvilling (historien om Antoine, om Mani). Geniet, tvillingen, engelen, den ytre sjelen er derfor representasjoner av den dobbelte placenta . Den alter ego har den dobbeltfunksjon (som placenta) å filtrere impulser som kommer fra utsiden og tillater åpning mot utsiden. Svikt i disse to funksjonene fører enten til autisme eller til angst utenfra. Kapittelet avsluttes med en refleksjon over siameserne fra navlen som representerer ikke-separasjon, umuligheten av å ha et ledig rom å fylle der placenta-tvillingen var (jf. Nabokov, Scener fra livet til et dobbeltmonster , Musil, The Man Uten kvalitet ).
Denne avvikelsen er bildetekst: På tapet av nobjet og vanskeligheten med å si hva som mangler.
Denne avvikelsen er en innvending mot teksten "Sorg og melankoli" (1916) av Freud hvor sistnevnte skiller de to fenomenene mens Sloterdijk leser vemod som den kroniske sorgen for det tapte geni. Han kritiserer også den reifiserende tendensen til psykoanalysen i sin særegne karakterisering av egoet og det psykologiske objektet når det i lang tid - før fødselen - bare er ett nobject og en nego.
Denne avvikelsen fremhever passasjen, med Dostoyevsky og Nietzsche , fra geni som engel til geni som idiot , det vil si fra geni betraktet som en enkel menneskelig skapning, uten en begrensende dimensjon, men som en betingelse for muligheten for et autentisk møte, av en ekte nærhet , som engel uten beskjed.
Dette kapittelet er bildetekst: Fra den første ionosfæriske alliansen .
Dette kapittelet undersøker urforholdet mellom mor og foster ut fra akustisk kommunikasjon . Det er først og fremst episoden av sirenene i Homers Odyssey som blir lest for å fremheve at kraften til tiltrekningskraften til sirener er det faktum at de sier hva den besøkende mest ønsker. Å høre . Derfra er refleksjonen basert på Tomatis arbeid i akustisk psykologi i den intrauterine perioden for å markere at den første intimitetsboblen er den som kombinerer aktiv lytting av fosteret og morens velvillige invitasjon , en boble som deretter blir tilstanden til alt fremtidig sosialt liv.
Denne avvikelsen er bildetekst: Merknad om muntlig fundamentalisme.
Sloterdijk er her interessert i en annen sannhetsmodell , der sistnevnte ikke lenger er oppfattet som en tilstrekkelig ånd eller ordet til tingen, men som tilstrekkelig beholder og innhold, av den som inntar og den som inntas (muligens verten). Paradigmet til denne alternative modellen er forholdet mellom mor og foster under graviditet som popmusikk og kjærlighetsparader søker å gjenta i moderne massekultur.
Sloterdijk gir her en streng kritikk av teorien om speilstadiet i egoets konstitusjon, foreslått av Lacan, ifølge hvilken refleksjonen i speilet er den første enhetlige oppfatningen av spedbarnet som først oppfatter seg selv som fragmentert. I følge Sloterdijk er den primære oppfatningen auditiv, taktil, emosjonell, det er dette som grunnlegger enheten i å være. Lacans teori er en parodi på den gnostiske frigjøringsteorien gjennom selvkunnskap og kommer utvilsomt fra dens selvanalyse.
Dette kapitlet har tittelen: Preparatory Theological School on theory of the Common Interior.
I begynnelsen av dette kapittelet rekapitulerer Sloterdijk sin undersøkelse i de første syv kapitlene: "I passasjen gjennom visse folder og krøller av mikrokosmos av dette nestede interiøret som danner mennesket, har vi så langt skilt ut syv lag av 'et svar til dette spørsmålet. Vi er i en mikrosfære når som helst:
- først er vi i det interkordiale rommet;
- for det andre i grensesnittet;
- for det tredje innen "magiske" bindingskrefter og hypnotiske nærhetseffekter;
- fjerde, i immanens, det vil si i det indre rommet til den absolutte moren og hennes postnatale metaforiseringer;
- for det femte i co-dyad eller i placenta-dobling og dens påfølgende konstitusjoner;
- sjette , under veiledning av den uatskillelige akkompagnatøren og hans metamorfoser;
- syvende , i rommet for resonansen til den innbydende morsstemmen og dens påfølgende konstitusjoner, messiansk, evangelisk og co-musikalsk. "(s. 588-589)
I dette kapittelet mobiliserer Sloterdijk den teologiske refleksjonen fra sen antikken (Kirkens fedre) og fra middelalderen om forening med Gud og treenigheten for å kaste lys over problematikken med å være inn som en paradoksal enhet av mangfoldet. For det første er det den mystiske tanken som er utforsket, først i tilståelsene av Augustine , deretter i speilet av enkle Souls og tilintetgjort av Marguerite Porete ( XIII th -tallet) for å avslutte refleksjonen Nicolas Cuse ( XV th -tallet), hovedsakelig fra lignelse om å male i sin bok i Guds visjon, eller bilde. I et andre trinn er det spekulasjonene om treenigheten og forholdet mellom de tre personene som blir undersøkt, først i Dionysius Areopagus, med lignelsen om lampen i guddommelige navn , deretter med Johannes Damaskus ( VII th - VIII th århundrer) som fremhever begrepet perichoresis som en beskrivelse av forholdet mellom de tre guddommelige personer for å danne den absolutte plassering av Trinity.
Denne avvikelsen er bildetekst: Un caprice mariologique.
Denne avvikelsen ser på maten til fostre i middelalderens teologiske tanke. Ifølge henne spiser fosteret på menstruasjonsblod (Innocent III). Spørsmålet dukker da opp om Kristi mat i Marias livmor: sistnevntes blod må derfor være renere enn for andre kvinner (ifølge Thomas Aquinas), og hun blir deretter Guds livmor , derav umuligheten av å begrave Marias kropp andre steder enn i Kristi favn, innenfor det essensielle forholdet.
Sloterdijk avslutter sin bok med å vise fra å være og tid til Heidegger hvor sterke forhold som er beskrevet av den mystiske teologien og spekulasjonen om treenigheten har med modernitet, degradert - men ikke har forsvunnet - til de ubestemte former for On vendt mot ekstensitet, derfor mot uhyrlig. Derav spørsmålet: Hvor er vi når vi lever i det monstrøse? (siste setning av Bulles )
Sloterdijk analyse Mosaic filosofer , som stammer fra det jeg st århundre f.Kr.. AD og oppdaget i Torre Annuziata. Den har syv filosofer (inkludert en platonisert Thales) som entusiastisk ser på en klode plassert ved føttene i en boks mens det er en solur bak dem. Alt i et landskap hvor vi kan se en naboby (som kan være Athen eller Akrocorinth). Det er, ifølge Sloterdijk, entusiasmen overfor oppdagelsen av sfæren som en form for væren og av helheten, ut av tiden, derav ros av deres syv kvaliteter: den eldste, den vakreste, den største, den klokeste, den raskeste, den sterkeste, uten begynnelse og uten slutt (med denne siste kvaliteten går man fra en bekreftende på-teologi til en negativ til-teologi).
Denne introduksjonen er bildetekst: Prosjektet med metafysisk globalisering .
Sloterkijk skisserer i fire trinn prosessen med metafysisk globalisering - av å sette inn i en sfære av kosmos - i vestlig historie.
Denne tilgangen - til refleksjonen som vil følge - ender med følgende spørsmål: hvorfor fortsetter det å eksistere store sfærer i stedet for ingen sfærer i det hele tatt? Dette spørsmålet - som vil lede all fremtidig tenkning - reagerer på observasjonen om at individer - sett på som kuler - har en tendens til å beskytte seg selv fra utsiden ved å motstå det og utvide seg til å bli samfunn eller kulturer . Denne integrerende spenningen mot det ytre er knyttet til atmosfærens betydning , til klimaet i forhold til andre som en betingelse for et godt liv.
Dette kapitlet er undertekstet: Det thanatologiske rommet, paranoia, freden i riket.
Sloterdijk stiller spørsmål ved, i dette kapittelet, døden som en betingelse for utvidelse av kulturer. Det er faktisk dødsfallet til de nærmeste som må overvinnes ved å plassere det på avstand fra seg selv (eller fra gruppen), men også i en viss nærhet. Det er ritualenes rolle - å huske den opprinnelige døden - og mytene - å rettferdiggjøre døden og skapelsen av kulturer ved å gå utover døden. Sloterdijk studerer deretter tre måter å forme denne utvidelsen av kulturelle sfærer ved å overvinne døden:
Dette kapittelet er bildetekst: Fra grunnlaget for solidaritet i den inkluderte formen.
Utgangspunktet er den nesten universelle observasjonen av styrken til sfæriske forhold til nærhet med tanke på selvbeskyttelse, noe som fører til montering av vegger - symbolsk eller ekte, men alltid i bevegelse - for å skille hva som er inni - beskyttet. - og hva som er utenfor - farlig. I store kulturformasjoner (som Roma) er disse nære relasjonene legemliggjort i arkitektoniske enheter, hvor den viktigste og mest elementære er huset . Ifølge Vitruvius er huset en konkret fiksering av samlingen av samfunnet rundt bålet der vi varmer oss og hvor vi snakker. Romerriket vil utdype denne unike opprinnelsen til huset og ilden i en politisk dimensjon.
Dette kapitlet er bildetekst: On the ontology of walled space .
Sloterdijk utforsker to former "som lar mennesket være hjemme":
Denne avvikelsen er bildetekst: De l'Ajournement, à la romaine.
Sloterdijk er interessert i denne avvikelsen i den runde formen på den romerske arenaen der gladiatorer møter hverandre til døden i spillene som tilbys som et skuespill. Det er et skue av bevisstheten om døden som et skille mellom de som dør nå (de beseirede) og de som vil dø senere (seierherrene), som naturlig utvalg. Kristendommen vil motsette seg denne fatalistiske forestillingen om at den som dør først er den som taper: han kan seire i Gud.
Denne divresjonen er bildetekst: Fra immunparadokset til stillesittende kulturer.
Sloterdijk reflekterer i denne avvikelsen problemet som stilles til stillesittende samfunn av ledelsen av ekskrementer som deretter blir en del av deres olfaktoriske definisjon, derfor kulturell, siden den kvalmende lukten ikke kan skjule seg til tross for det hemmelige stedet, har den en slags olfaktorisk aura . Fra 1700-tallet vil det derfor være nødvendig å deodorisere , for å gjøre rommet luktneutralt. Det er massemediene som vil ta over, symbolsk, i form av rykter, om selvforgiftning.
Dette kapittelet forklarer passasjen i det gamle Hellas i det 4. århundre f.Kr. AD, fra byen til kosmos , fra habitatet i byen til habitatet i vesenen. Sikkerhet kommer ikke lenger fra bymurene, men fra det sirkulære gjerdet til kosmos sett på som en ball. Platon foreslår deretter i The Laws det første ontologiske beviset på ballen der han bekrefter at det ikke er noe eksteriør til ballen, til kosmos, og at ateister ikke skal ha rett til å snakke i sfæren. Sitert fordi stabilitet, solidaritet innenfor det er basert på eksistensen av gudene. Aristoteles , derimot, beviser kosmos rundhet ved å fremme et femte element, eteren , som forårsaker den sirkulære bevegelsen til supralunarverdenen (himmelen til faste stjerner). Men begge unnslipper ikke paradoksene i deres visjon om verden: Hvis ateister blir ekskludert fra byen og fra å være, er det fordi det er et eksteriør (Platon)? Hvis den perifere eteren er guddommelig, hvordan kan vi da redde mannen som befinner seg i det forringede sentrum av jorden hvis underjord er infernal? (Aristoteles).