De miljøetikk og miljøetikk ( engelsk : miljøetikk ) er en gren av miljøfilosofi , hovedsakelig formalisert i den angloamerikanske verden og den australske XX th århundre. Det er ment å være en ny etikk knyttet til vern av miljøet .
Det gjelder direkte eller indirekte forholdet mellom ideologier, kulturer og menneskelige handlinger (individuelle og kollektive) med miljøet og naturlige vesener . Disse blir tatt i betraktning individuelt, men også og i økende grad kollektivt og i deres komplekse interaksjoner gjennom samfunn eller økologiske foreninger og mer nylig gjennom biosfæren .
Langt utover en enkel distribusjon av anvendt etikk, undersøker miljøetikk relasjoner mellom menneske og natur, samtidig som de prøver å ta hensyn til naturens spesifikke behov. Den analyserer forholdet mellom menneskeartene og levende naturlige enheter fra vinkelen til alle deres påvirkninger, i rom og tid, og i form av moralske verdier . I dette skiller den seg fra antroposentriske tilnærminger til levende organismer født i Europa og sentrert om mennesket og hans behov. Den integrerer bidragene fra vitenskap og teknologi og spesielt økologi og bevaringsbiologi .
Etikeren som er interessert i statusen til levende naturlige enheter, kan da i dette perspektivet tilskrive ekvivalente egenverdier til arter eller naturlige systemer, verdier som man kunne, ønsker eller burde muligens gi eller gjenkjenne til disse vesener av eller slag (vill eller tam, økosystemer, biosfære) som utgjør, samt funksjoner eller økologiske tjenester og amenitaires de yter.
Denne tilnærmingen reiser eller hviler derfor spørsmålet om menneskets rettigheter og plikter overfor arter, naturlighet og grensene menneskene stiller mellom seg selv og det han oppfatter som natur eller natur. 'Miljø. Det kan utvide prinsippene for forebygging og forsiktighet til den levende verden, inkludert for arter som ikke anses som livsviktige eller nyttige for mennesker.
Fra 1800 - tallet skapes beskyttende bevegelser av naturen som svar på rask industrialisering i Europa og USA. Økologisk tanke og miljøetikk er drevet av mange strømninger og doktriner. På 1960- og 1970-tallet, hovedsakelig i USA, men også i Norge , begynte filosofer som Lynn White , Arne Naess , Richard Sylvan (en) og John Baird Callicott å teoretisere og formalisere begrepet miljøetikk, under påvirkning av tenkere. av XX th århundre som Aldo Leopold , Rachel Carson og Thoreau ( XIX th århundre). Miljøetikk reagerer på antroposentrisk etikk , som den anser som ufullstendig eller utilstrekkelig. Hun prøver å demonstrere at naturen har moralsk verdi . Disse doktrinene er interessert i å forstå og kritisere kildene og begrunnelsene for ulike årsaker til forringelse av miljøet av mennesker.
En av grunnleggerne av miljøetikk er den newzealandske filosofen Richard Routley (i) , at en filosofikonferanse i Sofia i 1973 skaper kontrovers med en tale med tittelen " Er det behov for en ny, årlig miljøetikk? »Introduksjon av ideen om at naturen kan betraktes som et moralsk objekt, en verdighet som hittil er reservert for bevisste vesener i vestlig moralsk filosofi.
Feltet miljøetikk dukker raskt opp i angelsaksiske land, og den akademiske tidsskriftet Environmental Ethics (en) ble opprettet av Eugene Hargrove i 1979.
Etter hvert som vitenskapelig kunnskap om økosystemer utvides, prioriterer økologisk tenkning å forstå kjedene til årsak og konsekvens. Denne tanken er interessert i naturlige adaptive systemer, fra genetiske skalaer til den for biosfæren , ved å integrere mennesker og deres virkninger samt deres måter tanke og handling . Med miljøetikk har filosofer en tendens til å omdefinere forholdet mellom mennesket og naturen , med tanke på den globale oppfatningen og gjensidig avhengighet av alle lokale aktiviteter .
Begrepet miljøetikk dekker heterogene begreper og prinsipper og ser ikke ut til å ha blitt mottatt på samme måte i angelsaksiske og latinske land. Hun har samhandlet med strømmer som dyp økologi , feminisme , sosial og politisk økologi i verden . Fra verdien av fakta, beholder det og gjenkjenner omfanget og alvoret av miljøforurensning og miljøkrisen . Hun søker å forstå dens røtter, som er dypere enn de økonomiske forklaringene til den irrasjonelle overutnyttelsen av sakte fornybare ressurser antyder .
I Frankrike kritiserer Luc Ferrys bok The New Ecological Order disse trendene i 1992 . Forfatteren assimilerer dem til en autoritær antihumanisme, som ser ut til å ha bremset disse utvekslingene og formidlingen, men den ble uttrykt i forskjellige former, og var en av motivasjonene til noen av aktørene i Grenelle de l'environnement. .
Miljøetikk utvikler seg i en sammenheng der økologisk tenkning og økologisk diskurs mer og mer er merkbar i kultur , i media og i beslutningsprosessen og byggeprosessen. Den anerkjenner evolusjonære systemer gjennom vitenskap og håndterer reell forurensning. I et territorium som også er okkupert av økologi, retter miljøetikken diskursen mot betydningen av våre handlinger. Det legger like stor vekt på tenkemåten som på objekttanken, noe som kan føre til endring av måtene å samhandle med miljøet på .
Noen viktige tilnærminger til miljøetikk kan vises:
Miljøetikk er kritisk posisjonert i forhold til de store moderne filosofiene om moral , natur og teknologi .
Den amerikanske miljøetikk forløperen Henry David Thoreau til stede i hans historie Walden den "Life in the Woods" av Rousseaus måte. For Rousseau , som beskriver en sentimental tilnærming til naturen, er dyret absolutt en "genial maskin" i henhold til det kartesiske uttrykket , men dens karakter av å være sensitiv hindrer mennesket i å betrakte det som en enkel ting og fra å se det. Forskjellen mellom menneske og dyr, for Rousseau, er bare kvantitativ når det gjelder intelligens . Det som egentlig skiller mennesket er hans evne til abstraksjon, hans frihet til å handle eller ikke å handle; det er også dets evne til å perfeksjonere teknologi i løpet av livet ( utdannelse ) og å gjennomføre denne overføringen fra en generasjon til en annen ( historie ).
Miljøvernere tar fra Kant tanken om egenverdi, men avviser hans antroposentrisme . Kant baserer sin etikk på rasjonell vilje og frihet . Dyr, som han sier mangler dem, er derfor bare ting og ikke mennesker: mennesker kan bruke dem som middel. Han skriver slik:
"Vesener hvis eksistens avhenger, for å si sannheten, ikke av vår vilje, men av naturen, har imidlertid bare når de er vesener uten fornuft, bare en relativ verdi, av midler, og det er derfor vi kaller dem ting. "
Kant innrømmer imidlertid eksistensen av indirekte plikter overfor dyr: han hevder at hvis vi er grusomme mot dem, slår vi vår naturlige disposisjon til sympati , noe som også gjør oss grusomme mot andre mennesker. Han avviser tortur, unødvendig eksperimentering og alt arbeid som overstiger dyrenes styrke. Kant vil inspirere deontologisk tilnærminger i miljø- og dyreetikk .
På slutten av XVIII th århundre, Jeremy Bentham er spørsmålet: dyr "kan de lide? " I så fall bør den potensielle utilitaristiske av " størst lykke for flest antall "ta hensyn til deres velferd så vel som menneskers. Bentham vil inspirere til brukstilnærminger til miljø- og dyreetikk, slik som Peter Singer .
I XIX th århundre, biologen Claude Bernard hevder i stedet at "det er egentlig moralsk til en dyreopplevelser, men smertefullt og farlig for ham, som de kan være nyttig for mennesker" . Han innrømmer ikke noen plikter overfor det ikke-menneskelige liv. Mer generelt blir positivisme beskyldt av den polske filosofen Henryk Skolimowski , for økoteologiens strøm , for å underordne verdier til kunnskap . Han skriver i sin bok Eco-Philosophy and Eco-Theology (1971) at "økningen i kunnskap i fysikkens verden har gått på bekostning av menneskelige verdier" . Ifølge ham bærer denne ideologien et ansvar i forakten for naturen og de levende.
Environmental Ethics, den XX th århundre, har utviklet hovedsakelig i den anglo-saksiske verden under påvirkning av to kilder: den tenkte utilitaristisk angelsaksiske tradisjon og romantikk amerikanske siden Thoreau og John Muir , fascinert av villmark tapt i Europa og gjenoppdaget på i stor skala av pionerer i USA . Denne tradisjonen nærer ønsket om å respektere og bevare naturlige rom.
Catherine Larrère , spesialist i miljøetikk, forklarer at etter andre verdenskrig ble det observert store transformasjoner som bekymret og oppmuntret til utvikling av miljøtenkning. Disse transformasjonene er hovedsakelig "utvidelse og [mangedobling] av forurensning, [tømming av ressurser, [de] irreversible forsvinninger eller ødeleggelse" . På 1960-tallet er biologen Rachel Carssons bok Silent Spring Denouncing the Use of DDT Pesticides (1962), og artikkelen " The Historical Roots of our Ecological Crisis " av middelalderens teknologihistoriker Lynn White (1967) grunnlaget for økologisk tanke og forbereder grunnlag for "en filosofisk refleksjon over disse miljøspørsmålene" .
På 1970-tallet bygde flere tenkere en filosofi med et økologisk kall. Den norske filosofen Arne Naess grunnla dyp økologi i " The Shallow and the Deep, Long Range Ecology Movement: A Summary " (1973). Den newzealandske Richard Sylvan ( eller Richard Routley) holdt et foredrag, også i 1973, med tittelen " Er det behov for en ny, en miljø, Etikk?" ". Han fastholder at grensene for vår handling mot naturen ikke bare er de som har vår tekniske kraft . Han bekrefter at vi har plikter overfor naturen og at den har en moralsk verdi . Han forestiller seg " Mr. Last Man ", den siste mannen på jorden. Richard Sylvan fremholder at det er moralsk galt hvis han setter i gang med å ødelegge planter og dyr før han dør.
Tidsskriftet Environmental Ethics (in) ble grunnlagt i 1979 og publiserer store bidrag innen miljøetikk.
Miljøetikk utviklet seg i forbindelse med dyreetikk eller animalisme på 1970-tallet. Konstruksjonen av filosofier som krever bevissthet om hvordan vi behandler dyr og naturen skjer samtidig.
Den australske filosofen Peter Singer publiserte først en artikkel med tittelen " Animal Liberation " (1973), deretter to år senere La Liberation Animale (1975). Han tar opp og utvikler de utilitaristiske synspunktene til Jeremy Bentham , for å grunnlegge en dyreetikk . Ifølge ham oppstår ikke verdigheten av å være moralsk av fornuft , siden vi ikke tillegger det barn eller galne, men følsomhet og i tillegg evnen til å lide. I analogi med teoriene nekter rasist eller sexist å ta hensyn til sorte eller kvinnes interesser, Singer refererer til som artisme ( artisme ) atferd som gir mer vekt på menneskelige interesser enn dyrenes.
Tom Regan , amerikansk filosof anti-utilitaristisk, er forfatter av boken The Animal Rights (en) (1983). Han plasserer individets verdi ikke i maksimering av gleder, men i en viss livsoppfyllelse som gjør individet til et " livets subjekt " : det som er selvbevisst, ønsker og konstruerer har en verdi. Sin fremtid. Pattedyr og spesielt primater faller inn i denne kategorien. Denne verdigheten, i den kantianske tradisjonen , forbyr å behandle ham som et middel og gir ham moralske rettigheter. Han trekker fra dette forbudet mot å jakte, avle eller konsumere dem. Regan tilhører profesjonell etikk .
De miljøetikk biosentrisk nekter imidlertid å ta hensyn til kriteriet om sensitivitet til å gi enkeltpersoner en vurdering moralsk . Dette er et poeng med uenighet med dyreetikk, spesielt Peter Singer. Planter og encellede organismer "distribuerer [...] komplekse adaptive strategier" akkurat som dyr og komplekse organismer. Levende vesener er derfor alle "ender i seg selv" , ifølge biosentrisme, oppsummerer Catherine Larrère .
Individualistisk etikk motsettes av arten eller økosystemet . Den Land Ethic av Aldo Leopold kollegaer i samme " biotiske fellesskapet " jegeren, spillet og det naturlige miljø der de opererer. Jakt er ikke uekte, men mennesket må være en del av den naturlige verden uten å forstyrre den, i motsetning til hva bonden eller industrimannen gjør for eksempel. Leopold påvirket i stor grad filosofen John Baird Callicott , ansett som en pioner innen moderne miljøetikk i USA .
I Frankrike , den epistemologist Georges Canguilhem publisert artikkelen "Spørsmålet om økologi" i 1974, og deltok i dannelsen av debatten. Den økolog René Dubos formulerer ideen om "tenke globalt, handle lokalt" .
I Tyskland inkluderer miljøetikk de generelle etiske prinsippene som ble definert av den tyske filosofen Hans Jonas i The Responsibility Principle: An Ethics for Technological Civilization ( Das Prinzip Verantwortung ) i 1979 . Jonas snakket allerede i 1979 om "spørsmålet om økningen i drivhuseffekten" . Hicham-Stéphane Afeissa påpeker at Jonas 'arbeid har tilknytning til angelsaksisk miljøetikk, men "har ikke utøvd noen betydelig innflytelse på sistnevnte . "
Luc Ferry kritiserer Hans Jonas i The New Ecological Order (1992). Han fremholder at politisk økologi har totalitære mål, og at Jonas 'teser er "professions of faith in favour of communist regimes" . Journalist Hervé Kempf kritiserer imidlertid feilene og feilslutningene til Luc Ferry, og Catherine Larrère bemerker at, i ettertid, var hans "sammenslåinger ubegrunnede, og [...] truslene hans kom til ingenting . "
Jean-Claude Génot forsvarer en etikk av villmark eller "vill" , i Quelle éthique pour la nature? (2003). Målet er å "beskytte naturen mot mennesket" . Når det gjelder Bruno Latour , er han ifølge Catherine Larrère knyttet til kontekstuell og relasjonell etikk gjennom sine pragmatiske posisjoner .
Biosentrisme (eller biosentrisk etikk) er i motsetning til "menneskelig sjåvinisme" og den " antroposentriske " posisjonen som består i å gi moralsk verdighet bare til mennesker og å betrakte naturen bare som "et sett med ressurser" , ifølge Catherine Larrère . Denne stillingen er for eksempel den av Kant som kun innrømmer egenverdi for mennesker og ikke for vesener uten fornuft , gitt at for ham alene kan et moralsk subjekt også behandles som et moralsk objekt.
Biocentrism, tvert imot, mener at levende ting har egenverdi og er verdige til moralsk vurdering . Hans utgangspunkt for å vise dette er at organismer søker å opprettholde sin egen eksistens, de bruker midler for et mål . Levende ting er definert som funksjonelle ekvivalenter til "sett med forsettlige handlinger" . Den amerikanske filosofen Holmes Roston III er forsvareren av en slik etikk . Biocentrism kan oppsummeres som følger: "Ethvert levende individ er, på lik basis med alle andre, verdt moralsk hensyn" . Paul Taylor er også en viktig representant for biosentrisme og insisterer på forestillingen om egenverdi, en forestilling som også er til stede i Hans Jonas .
Biocentrism er klassifisert blant deontologisk etikk siden den er basert på "respekt for naturen" , og stiller problemene med miljøetikk i form av moralske prinsipper. Christopher J. Preston hevder at tenking i form av indre verdier "motiverer" miljøaktivister, spesielt Earth First! , Greenpeace og The Wilderness Society . Den Konvensjonen om biologisk mangfold av Rio de Janeiro i 1992 bekrefter i i sin artikkel en "egenverdi biologisk mangfold " , bevis i henhold til Catherine Larrère av en direkte påvirkning av biosentrisme på den politiske og rettslige behandling av miljøspørsmål.
Biocentrism er ikke nødvendigvis i motsetning til all menneskelig inngripen i naturen. Imidlertid krever det at enhver inngripen som vil ofre et levende vesen, er berettiget, og at fordelen demonstreres. Biocentrism tar sikte på å beskytte arter, og siden den er basert på et moralsk prinsipp , resulterer det i forbud (for eksempel individuell inntak av en komponent av en art). Imidlertid står biosentrisme overfor to innvendinger: for det første krever praksis at vi velger mellom flere mulige scenarier og prioriterer verdier , mens biosentrisme ønsker å behandle alle levende ting likt. Til slutt innebærer "å beskytte naturen" å ta hensyn til økosystemet som inkluderer de ikke-levende, og de levende som populasjoner og ikke som individer . Imidlertid tar ikke biosentrisme hensyn til de ikke-levende og det er en individualistisk etikk .
Grunnleggeren av økosentrisme ( eller økosentrisk etikk) i miljøetikk er Aldo Leopold , amerikansk filosof og ranger , forfatter av The Sand County Almanac (1949, postum). Leopold oppfinner begrepet " biotisk samfunn " for å betegne helheten dannet av levende vesener, mennesker og ikke-mennesker, og miljøet . I motsetning til biosentrisme som er en individualistisk etikk , er økosentrisme en helhetlig etikk . Den verdien er ikke knyttet til separate vesener, men til hele innen hvilke vesener er avhengige av hverandre. Leopold bruker bildet av "fjellet" for å symbolisere dette: sett fra fjellsyn er ulver nyttige fordi de forhindrer overbeite . Jegere og oppdrettere tar derfor feil ifølge Leopold at de vil utrydde ulv.
Leopolds visjon kalles " Etikk på jorden (i) " ( Landetikk ). Det handler om å utvide "grensene for samfunnet til å omfatte jord, vann, planter og dyr, eller samlet sett landet" . Det er moderne med konstitusjonen av økologi som vitenskap , som lærer oss gjensidig avhengighet av levende vesener. Filosofen John Baird Callicott analyserer de vitenskapelige referansene til denne etikken og identifiserer tre viktigste: utviklingen av Charles Darwin , den vitenskapelige økologien og astronomien til Nicolas Copernicus .
Leopold gir følgende definisjon av bare ( høyre ):
“En ting er riktig når den pleier å bevare integriteten, stabiliteten og skjønnheten i det biotiske samfunnet. Det er urettferdig når det pleier å være motsatt. "
Denne definisjonen avhenger imidlertid nøye av de økologiske oppfatningene av hans tid, som tenker i form av "balanser av naturen" , mens samtidens økologi tenker i form av forstyrrelser , ifølge Patrick Blandin. John Baird Callicott foreslår således å rette opp Leopolds definisjon, skriver han:
“En ting er riktig når den har en tendens til å forstyrre det biotiske samfunnet bare ved normale tidsmessige og romlige skalaer. Det er urettferdig når det pleier å være motsatt. "
For Leopold, Land Ethic fusjonerer med økologi. Catherine Larrère betegner det som “evolusjonsetikk” , fordi det er relatert til fremveksten av “sosial atferd” identifisert av Darwin i The Filiation of Man . I sitt mesterverk ønsker Leopold å vekke menneskers følelser av tilhørighet og nærhet til det biotiske samfunnet. Denne tilnærmingen når det gjelder følelser er, ifølge Callicott, kontinuiteten i etikken til David Hume og Adam Smith ( Theory of moralske følelser ). I motsetning til en binær visjon om sosiale relasjoner som oppsummert motarbeider egoisme mot altruisme , bruker økosentrisme et bredt spekter av relasjoner: "predasjon, rivalisering, parasittisme, mutualisme, symbiose, samarbeid ..." . Til slutt hører ikke økosentrisme til deontologisk etikk som biosentrisme som tenker i form av universelle normer og forbud, men til konsekvensialistisk etikk . Økosentrisme tar “effekter på det biotiske samfunnet” som et viktig moralsk kriterium . Økologen er ikke den som ikke griper inn i naturen , men den som er klar over sin intervensjon og dens konsekvenser for den. Leopold skriver at "en miljøforkjemper er en som ydmykt innser at han med hvert slag av en øks skriver inn sin signatur på jordens overflate" .
Økosentrisme står overfor en hovedinnvending, ifølge Catherine Larrère : siden det er en helhetlig etikk som bare tar hensyn til helheten, risikerer den å "ofre individer til felles beste" , til og med mennesker. Mennesker til andre arter, siden menneskelig aktivitet er den primær kilde til nedbrytning av det biotiske samfunnet.
Den pragmatiske miljøetikken avviser ikke absolutt antroposentrisme , i motsetning til biosentrisme og økosentrisme (in) . Han argumenterer for at instrumentell verdi ikke alltid er i motsetning til egenverdi, og ikke alltid er synonymt med ødeleggelse eller utnyttelse. Den naturalist, for eksempel, har en interesse i å sikre at arten fortsetter å eksistere, som Stephen Jay Gould minner oss . Enhver som søker den subjektive opplevelsen av det sublime i kantiansk forstand , i kontemplasjonen av naturen , har interesse av at den blir bevart. Plutselig støtter pragmatikere som Bryan G. Norton og EC Hargrove en antroposentrisme "bred" for den første og "svak" for den andre, og skiller seg dermed fra reduktiv antroposentrisme.
Pragmatisme avviser de metafysiske forutsetningene av egenverdi: det er ifølge dem en monistisk og ensom oppfatning av verdien. Dette ville være unikt og avhengig av forskning på grunnlag av moral, som ikke vil bli akseptert av flest mulig. Pragmatisme understreker flertallet og relasjonelle karakteren til verdier , som må bringes frem i sammenheng. For eksempel endrer sjeldenheten eller overflod av en plante i et gitt miljø sin verdi.
Den pragmatistiske miljøetikken inspirerte grunnleggerne til pragmatismen til XIX - tallet: Charles Sanders Peirce , William James og John Dewey . Pragmatisme fremmer begrunnet diskusjon og en demokratisk tilnærming . Miljøpragmatikere mener at mangfoldet av teorier og visjoner ikke forhindrer konvergens mot det samme målet og konsensus om hva som skal gjøres. De tror at det metafysiske søket etter en teori som nødvendigvis vil vinne støtte, snarere er en sekterisk tilnærming. Imidlertid er det en innvending mot pragmatisme i miljøetikk: den kan forlate "hovedlæren om ikke-antroposentrisk etikk" , det vil si ideen om at ikke-mennesker er mål i seg selv.
Dydens miljøetikk er et forsøk på å tenke på etikken i miljøet med de konseptuelle verktøyene til dydens etikk . Denne versjonen av etikk er i motsetning til deontologiske og konsekvensistiske tilnærminger i moral . Den er inspirert av filosofien til Aristoteles utviklet i den nikomakiske etikken .
Miljøetikken til dyder avviser abstrakte prinsipper og regler for å fokusere på agentens karaktertrekk. For å handle sistnevnte må det faktisk tolkes reglene. Men for å tolke moralske regler, må agenten allerede ha de dyder som er passende for situasjonen. Jean-Yves Goffi skriver at agenten “er hans egen samling” av regler og prinsipper.
En av de første tenkerne på miljødydsetikk er Thomas E. Hill Jr. (i) . I 1983 forestilte han seg følgende tankeeksperiment: en rik person kjøper en eiendom med hage og hundre år gamle trær som gir ham skygge. Imidlertid elsker de rike solen og vil ikke bekymre seg for å vedlikeholde hagen. Så han bestemmer seg for å barbere alt og legge asfalt i stedet. Hill bemerket at en observatør ikke kunne unnlate å føle en "opprør" og en "moralsk ubehag" ( moralsk ubehag ). De rike mangler et menneskelig trekk som betraktes som dydig, så det er agenten som tas i betraktning i moralsk skjønn og ikke selve handlingen. Denne menneskelige egenskapen, ifølge Hill, er "miljømessig ydmykhet . " De rike i dette tilfellet viser tvert imot “miljøarroganse” . Dyden til miljømessig ydmykhet er definert som "anerkjennelse av ens egne grenser" , mens tvert imot vice vice miljøarroganse består i ikke å vurdere verdien i seg selv av ting og vesener, uavhengig av deres nytteverdi for oss.
Jean-Yves Goffi legger til at Thomas Hill i miljøetikk identifiserer grekernes temperament som er i motsetning til hybris (overskudd). Blant miljødydene er det i tillegg til ydmykhet også " estetisk forståelse av naturen og takknemlighet for dens skjønnheter" , som knytter miljøetikk til miljøestetikk . Etter Thomas Hill søker Geoffrey B. Frasz å fullføre dydenes miljøetikk ved å identifisere "de ekstreme lastene som ligger i dyden til ydmykhet" . Faktisk definerte Aristoteles allerede i etikken til Nikomachus dyd som et lykkelig medium mellom to ytterligheter. For Geoffrey B. Frasz er ydmykhetens dyd det lykkelige mediet mellom ytterpunktene til " lukket sinn " og "falsk beskjedenhet" . Det første ekstreme er å ignorere verdien og interessene til naturens vesener . Det andre er å nekte å se "menneskelig spesifisitet" . Så, Geoffrey B. Frasz ser ydmykhet en dyd av åpenhet ( åpenhet ) fra miljøet .
Philip Cafaro knytter miljøetikk til en teleologi : det er jakten på det gode liv og er rangert blant eudemonistisk moral . Han vil vise at "en miljøverner ikke er en fiende av menneskeheten, og heller ikke en killjoy" . For å gjøre dette, identifiserer han en hoveddyd i hver av de tre ”heltene fra miljølitteraturen” . Henry David Thoreau , forfatter av Walden eller Life in the Woods , representerer " enkelhet " . For Aldo Leopold , forfatter av The Sand County Almanac , er det " evnen til å gjenkjenne naturens fortreffelighet " , og for Rachel Carson , forfatteren av Silent Spring , er det " Ydmykhet , bekreftet overfor det arrogante ønsket om å kontrollere naturen ” .
Ifølge pave Johannes Paul II , som snakker om en tale ved XXXII th verdens fredsdag på1 st januar 1999, det er en konstant interaksjon mellom mennesket og naturen :
"Plassere det gode i mennesket i sentrum for oppmerksomhet med hensyn til miljøet er faktisk den sikreste måten å beskytte skaperverket [og mengder til å stimulere] det ansvaret til hver enkelt med hensyn til naturressurser og deres fornuftig bruk. "
For Johannes Paul II er menneskeheten for tiden på et kritisk punkt i forholdet til miljøet , og det er presserende å legge grunnlaget for miljøetikk.
Innenfor kirken er det pavelige vitenskapsakademiet ansvarlig for å utvikle en etikk om miljøansvar med det vitenskapelige samfunnet .
Den Frans utviklet Kirkens posisjon på miljøet og mer generelt bærekraftig utvikling ved å integrere spørsmål om sosial rettferdighet, i encyklika Laudato si ' i 2015.
Den praktiske anvendelsen av etikk i miljøet kommer fra å forstå konvergensen av sykluser og økologiske systemer av arter. For den menneskelige arten er det i tilpasningen av kulturer at applikasjonene må utvikles. På en praktisk måte representerer det økologiske fotavtrykket den individuelle og kollektive balansen som måles for de foreslåtte aktivitetene, prosjektene og utviklingsorienteringen.
Når det gjelder ideologiske kulturer, krever den praktiske anvendelsen av de filosofiske prinsippene for miljøetikk å stille spørsmålet om et nivå som er ønsket eller å bli søkt for kvalitet, og derfor spørsmålet om den opprinnelige naturlige tilstanden. dette både med tanke på fysiske og økosystemaspekter og fra etisk synspunkt, nemlig: hvilke levende vesener som lever eller skal leve i dette miljøet, med hvilken innvirkning på det, hvilken "legitimitet", til og med nødvendighet, for å bli der ? på hvilke overflater ?, etc. Det er naturfeltet som begynner å bli utnyttet med vitenskapelige verktøy ( retrospektiv økologi , kart over potensialitet og naturlighet, viktigheten av de funksjonelle aspektene ved økosystemforhold, inkludert tilbakemeldingsløkker mellom klima og biologisk mangfold).
For et selskap og dets samfunnsansvar ser vi at den detaljerte analysen av den romlige og tidsmessige konteksten er veldig viktig. Feltet kjent som industriell økologi kan inneholde en etisk dimensjon, men ikke nødvendigvis (det kan være en enkel bekymring for mer rasjonell styring ved å sikre at avfallet fra en prosess blir en kilde til energi eller materiale for en annen. Ikke desto mindre utseendet til miljø- etiketter ( FSC for eksempel innen tre / papir og skogbruk , eller MSC for fiske ) viser en økende interesse fra visse aktører for en gjennomsiktig hensyntagen til etiske prinsipper i handel og forvaltning av naturressurser, inkludert respekt for rettigheter, kunnskap og levekår for urbefolkninger .
Dette spørsmålet oppstår fra forutsetningen om at på den ene siden miljøet og på den andre siden "livet som bor i det" (eller vanligvis besøker det) samkonstruerer, gagner hverandre, eller alle mindre skader ikke hverandre, at er å si: støtte hverandre harmonisk.
De biofysiske og menneskelige domenene i miljøet utgjør en nevner for de tre søylene i rimelig bærekraftig utvikling (sammen med det økonomiske , økologien og det sosiale ). De går tilbake til det bredeste og høyeste nivået av etisk bekymring , om temaer som global global og lokal styring , rettferdighet, organisering av staten og lokale myndigheter , utdanning , kultur og ledelse av lokale myndigheter .
Gitt de negative konsekvensene, nåværende og potensiale, av mange menneskelige aktiviteter på miljøet, på menneskers helse og sikkerhet, åpner feltet for miljøetikk både anvendelsesfelt i kulturer og humanvitenskap. Og innen teknologi ( nanoteknologi , bioteknologi , kloning , digital teknologi ). I Frankrike anbefalte institutter som CNRS eller INRIA selv i 2011 å opprette en tverrfaglig etisk komité for forskning innen digital vitenskap og teknologi spesielt.
Et charter kjent som Global Greens Charter ble vedtatt av 800 personligheter i april 2001 i Canberra.
I tillegg er det i Australia utført normativt arbeid med risikostyring . Denne standarden er en internasjonal standard (ISO).
I FrankrikeMiljøetikken steg til det høyeste bekymringsnivået på jordens toppmøte i Johannesburg i august 2002 . Vi husker også innflytelsen Nicolas Hulot utøvde på republikkens president Jacques Chirac , allmennheten og til og med i Grenelle de l'Environnement-prosessen .
Det har vært gjennomført diskusjoner siden 2003 for å definere et miljøcharter . Etter mye diskusjon ble dette charteret offisielt vedtatt og inkludert1 st mars 2005i den franske grunnloven . Det faktum at charteret er plassert på det høyeste nivået av pyramiden av juridiske standarder, antyder sterk utvikling i loven .
Men denne utviklingen er for noen i strid med målet med en sammenhengende miljøetikk: Den uavhengige forskeren Jean-Christophe Mathias viser således at de juridiske begrepene som brukes til å håndtere dette problemet er ineffektive i å løse den moderne miljøkrisen.
Miljøetikk har blitt integrert i etiske charter i selskaper, men også i organisasjoner som representerer visse yrker som Engineers and Scientists of France (IESF), med ingeniørens etiske charter , som spesielt spesifiserer at "Ingeniøren er klar over og gjør folk oppmerksomme på av innvirkningen av tekniske prestasjoner på miljøet " og " Ingeniøren gjør sine handlinger til en del av en "bærekraftig utvikling" -tilnærming .
Den Nagoya Verden Biodiversity konferansen i 2010 foreslått 25 etiske prinsipper for å bli inkludert på frivillig basis i alle “tilfeller av aktiviteter / samhandling med urfolk og lokalsamfunn” vedrørende spørsmål knyttet til biologisk mangfold.
Disse prinsippene (oppsummert nedenfor) er presentert i vedlegget til konvensjonsutkastet i et kapittel med tittelen "Elements of an etical code of conduct to sikre respekt for den kulturelle og intellektuelle arven til urfolk og lokale samfunn av interesse for samfunnet. Bevaring og bærekraftig bruk av biologisk mangfold ” .
De er ikke motsatte, men av konteksten som fikk dem til å foreslå, og mens miljøinformasjon, miljørevisjonene får viktigheten, kan de ta en viktig verdi og en viktig moralsk kraft .
De går ikke så langt som å foreslå tilbakevirkende kraft som kunne ha oppmuntret selskaper som drar fordel av patenter som allerede er arkivert på visse naturlige og genetiske ressurser til å kompensere for lokale befolkninger eller "leverandør" -land, men utgjør enda et verktøy for å avvise konvensjonen. 1992. De kunne bidra til å moralisere forholdet mellom økonomien og de levende.
De 25 etiske prinsippene som ble foreslått (ikke beholdt for øyeblikket) i Nagoya i 2010Miljøetikk har kommet under sterk kritikk. Luc Ferry fordømmer deres antatte " fascisme ", i Le Nouvel Ordre Écologique , med den begrunnelsen at de ville godkjenne "offer for enkeltpersoner til samfunnet" . Spesielt ferge tar på seg den dype økologien ( dyp økologi ).
Miljøetikk, spesielt villmarkens etikk , blir noen ganger beskyldt for å være misantropisk , mot menneskeheten eller en killjoy.
Yan Thomas kritiserer miljøetikk for å svekke "eksisterende menneskerettigheter samtidig som de gir dem konkurrenter så mange som de er formidable" , i en artikkel med tittelen "The subject of law, the person and nature".
Catherine Larrère reiser problemet med å integrere miljøetikk i "allerede eksisterende moralske teorier" . Hun lurer på hvilket sted vi kan gi dem. For å løse dette spørsmålet kommer Frank de Roose og Philippe Van Parijs med følgende forslag: forbeholder gyldigheten av miljøetikk, som religiøs overbevisning , for den private sfære . De likestiller respekt for naturen med respekt for guddommelige bud i et troende samfunn. De er gjenstand for en privat etikk, tilhører bestemmelsen av meningen med livet og utgjør kilden til personlige forpliktelser, men kan ikke pålegges i det offentlige samfunn.
: Hele eller deler av dette arbeidet ble brukt som kilde for artikkelen.
Grunnlegger