Nicholas of Cues | ||
Portrett av Nicolas de Cues som donor, som ber ved foten av korset, av mesteren av Marias liv , fra altertavlen til høyalteret til kapellet i Saint-Nicolas (de) sykehuset , i Bernkastel-Kues inkludert han var sponsor. [Detalj]. | ||
Biografi | ||
---|---|---|
Fødsel |
1401 Cues , Electorate of Trier , Holy Roman Empire |
|
Død |
11. august 1464 Todi , pavelige stater |
|
Kardinal i den katolske kirken | ||
Laget kardinal |
i 20. desember 1448av pave Nicholas V |
|
Kardinal tittel | Kardinalprest av S. Pietro i Vincoli | |
Biskop i den katolske kirken | ||
Biskopefunksjoner |
Prinsbiskop av Brixen ( Holy Empire , nå Bressanone i Italia) kardinalvikar i Roma |
|
(no) Merknad på www.catholic-hierarchy.org | ||
Fødsel |
1401 Indikasjoner , Det hellige romerske riket , ( velgerne av Trier ) |
---|---|
Død |
11. august 1464 Todi , pavelige stater |
Begravelse | Peterskirken i Links |
Opplæring |
University of Cologne University of Heidelberg (siden1416) University of Padua (til1423) |
Skole / tradisjon | Skolastisisme , nyplatonisme , humanisme , apofatisme eller negativ teologi |
Hovedinteresser | Teologi , metafysikk , kosmologi , astronomi , matematikk , ekklesiologi , politikk |
Bemerkelsesverdige ideer | Coincidentia oppositorum (sammenfall av motsetninger) |
Primærverk | Av lærd uvitenhet |
Påvirket av | Platon , Aristoteles , Augustinus , Proclus , Pseudo-Dionysius, Areopagitten , Jean Scot Erigene , Anselm fra Canterbury , Raymond Lulle , Albert den store , Maître Eckhart |
Påvirket | Pic de la Mirandole , Charles de Bovelles , Lefèvre d'Etaples , Guillaume Briçonnet , Giordano Bruno , Descartes , Leibniz , Georg Cantor , Heidegger , Jaspers , Blumenberg , Jean Borella , Hervé Pasqua , |
Nicolas Krebs ( 1401 -11. august 1464), Mer kjent som Nicholas av signaler (i tyske Nikolaus von Kues ), var en sen middelalder tysk teolog , filosof , humanist , matematiker og prelaten . Han er også kjent under navnene Nicolas Chrypffs eller Cryfftz , Nicolas de Cusa , Nicolaus Cusanus eller til og med Nicolas de Cuse eller Cusain på grunn av fødestedet, Cues sur la Moselle .
Han var kardinal , så ble han timelig vikar og venn av pave Pius II . På det teologiske og kirkelige nivået "streve han for å forene pavens forrang med de forsonende tesene og arbeidet for foreningen av den romerske kirken med de ortodokse kirkene " ( Jean Delumeau , departementet for kultur og kommunikasjon).
Når det gjelder de filosofiske og vitenskapelige aspektene ved hans arbeid, «tiltrekker navnet hans oppmerksomhet i dag, spesielt på grunn av hans arbeid De la lærte uvitenhet (1440) som gikk ubemerket hen i hans tid. Men det var [ennå] astronomiske design som i midten av XV - tallet kunngjorde den "nye astronomien" " , det vil si intet mindre enn den kopernikanske revolusjonen i neste århundre, og som satte spørsmålstegn ved Thomismen som dominerte på flere punkter, mens ikke avviker for langt fra katolsk dogme . Den i det vesentlige spekulative kosmologien representerer faktisk et av de første store alternativene til aristotelisk skolastisme , spesielt på det brennende spørsmålet om universets uendelige eller uendelige. Hans kunnskapsteori har hatt en varig innflytelse på vitenskapens filosofi ( Giordano Bruno , Descartes, etc.) og teoretisk astronomi ( Copernicus , Kepler , Galileo, etc.). For Ernst Cassirer , lærte uvitenhet utgjør en av de første formuleringer av moderne epistemologi .
Nicolas Chrypffs (eller Krebs : kreps, krabbe) ble født i Cues i 1401 på Westrichs territorium . Han er sønn av en velstående båtmann ved navn Jean Chrypffs og Catherine Roemer. Beskyttet av grev Ulrich av Mandersheid fikk han en grundig utdannelse: utvilsomt sendt først til Deventer , til brødrene i det vanlige livet , og deretter studerte han kort tid i Heidelberg (1416-1417), deretter lang tid i Padua, hvor han utdypet sin kunnskap om filosofi , rettsvitenskap og matematikk . Doktor i jus i 1423, deretter vendte han tilbake til Köln (1425), hvor han studerte teologi, under ledelse av Heymeric de Campo (van de Velde), som introduserte ham for Raymond Lulle og Albert den store . På denne tiden gjorde han vitenskapelig undersøkelse av sjeldne eller upubliserte manuskripter (Paris, 1428). Han jobbet samtidig som advokat og sekretær i tjenesten til erkebiskop- kuratoren i Trier , Othon de Ziegenhain .
Ved sistnevntes død (13. februar 1430), støttet han kandidaturen til sin beskytter Ulrich de Manderscheid (den gang dekan for kapittelet i Köln og erkediakon i Trier ), for stillingen som erkebiskop-kurator. Men velgerne delte seg, et parti som foretrakk Jacques de Sierck . Stilt overfor en blokkert situasjon på lokalt nivå, grep paven inn ved å utnevne en tredje mann, Raban de Helmstatt . Ulrich de Manderscheid , som er overbevist om at han snart vil vinne på lokalt nivå over Jacques de Sierck, føler seg fornærmet over denne intervensjonen. Så han søker støtte mot paven fra fedrene til rådet i Basel (1431-1449). Nicolas de Cues, som representerer ham, ankommer i 1432 rådet, hvis arbeid er ledet av Giuliano Cesarini . Dets plassering er da åpenbart i leiren til foreningsmedlemmene mot forstanderne for pavens forrang, på spørsmålet om å vite hvem som har den øverste autoriteten i den katolske kirken. Denne debatten foregår i sammenheng med etterspillet av den dramatiske løsningen på Great Western Schism ved Constance of Constance (1414-1418) i et forsøk på å få slutt på konflikten mellom pavene i Roma og "antipopene" til Avignon eller Pisa, så vel som mellom pavedømmet og datidens suverene. Kontekst også preget av begynnelsen på protestantismen og deres undertrykkelse, med korstogene mot husittene (1420-1434) og torturene til Jan Hus (1415) og Jerome av Praha (1416) ved Constance of Constance. Videre endte innsatsen til Nicolas de Cues til fordel for beskytteren hans i 1434.
Men i 1437 fant den avgjørende hendelsen i Nicolas liv sted: han gikk til slutt med paven i Roma Eugene IV , da sistnevnte bestemte seg for å opprette et "motråd" i Ferrara (den gang Firenze) for å bekrefte sin posisjon. Autoritet, mens Balois skaper for sin del en annen "antipave" ( Felix V ). Nicolas de Cues setter seg nå under beskyttelsen av pavens legat, Cesarini, som han sannsynligvis kjente i Padua som professor i kanonisk rett. Og han var i 1437 en del av ambassaden som pave Eugene IV siktet for å invitere den bysantinske keiseren Johannes VIII Palaiologos og patriarken i Konstantinopel til å ta parti med Rådet for Ferrara og ikke Basel. Grekerne, som har i tankene å forene seg med den katolske kirken for å oppnå sin støtte mot tyrkerne, velger partiet for pavelig sentralisering fremfor det som er forligelig spredning.
Nicolas de Cues ble imidlertid ikke i Ferrara: han ble faktisk sendt til Tyskland for å samle de tyske prinsene og kirkene for pavens sak. Talentene hans som diplomat gjorde da underverker, og tjente ham kallenavnet "Hercules of the Eugenians", så mye la han overbevisningskraften til forsvar for Eugene IV. Hans oppdrag var imidlertid vanskelig. Det tjente ham fiendtligheten til mange tyske kirkelige, og begynte med Jean Wenck de Herrenberg , en akademiker fra Heidelberg, som angrep ham i sin De ignota litteratura ( Ignorance of Letters ). Senere, tidlig på 1450-tallet, prøvde den karthusiske Vincent d'Aggsbach fremdeles å overbevise benediktinermunkene i Tegernsee, nær München, om at Cusan mente ødelegger ekte mystisk teologi, som han oppfattet som mye mindre spekulativ. I tillegg til brevene han adresserte til munkene i Tegernsee, forlot Cusain oss fra denne perioden avhandlingen om Guds syn ( tabellen ) fra 1453.
Som en belønning for all sin innsats ble Cues utnevnt til kardinalprest i basilikaen Saint-Pierre-aux-Liens i Roma i 1448, deretter prinsbiskop av Brixen (Bressanone) i 1450. Sendt igjen som apostolsk legat i Tyskland, til Denne gangen han forkynte jubileumsåret, vendte han endelig tilbake til bispedømmet i 1452. Der møtte han fiendtligheten til erkehertug Sigismund av Østerrike , som støttet nonnene i Sonnenburg, gjorde opprør mot biskopens reformistiske tilbøyeligheter.
Beseiret søker Nicolas tilflukt ved slottet Buchenstein (Andraz) (1458). Det var der han mottok nyheten om utnevnelsen i Roma som generalvikar for "humanisten" pave Pius II (Eneas Silvio Piccolomini). Han ble beskyldt for å foreslå generelle tiltak for reformen av kirken, men han møtte igjen sterk motstand i Curia .
"Nicolas de Cues, sikkert den mest berømte sønn av Midt-Mosel, døde i 1464 i Umbria bispe byen av Todi ".
I 1458 hadde han også utgitt vedtektene om "de fattiges sykehus " ( hospitalale pauperum ), kjent som Saint-Nicolas hospital (of) , som han nettopp hadde grunnlagt i hjembyen og som han donerte til Bernkastel. - Kues for å huse og vedlikeholde trengende gamle mennesker. Etableringen ble åpnet i 1465, kort tid etter at sponsoren døde. "Den sengotiske bygningen bygget på klostermodellen er fremdeles en institusjon for eldre i dag . " I tillegg til dette hospice-kallet knyttet til sin status som Cusanus Foundation ( "Fondation du Cusain" ), har bygningen delvis beholdt sin religiøse karakter, men i dag har den også en museumsorientering, da den huser det eksepsjonelle biblioteket til grunnleggeren. Faktisk,
“Hospice skjuler den virkelige skatten som er biblioteket til Nicolas de Cues. Det regnes som en av de mest verdifulle private bibliotekene i verden, fordi vell av manuskripter og inkunabler (stammer fra det IX th århundre XV th århundre) besatt av den store humanisten er bevart der. Alle kunnskapsområder er representert: filosofi, teologi, mystikk, kirkelig og sekulær lov, geografi og historie, medisin, matematikk og astronomi ”.
I kapellhelligdommen, under en messingplakk, hviler grunnleggerens hjerte i en blykapsel. Men restene hans ble gravlagt i Basilica di San Pietro i Links (på italiensk: Basilica San Pietro in Vincoli ), i Roma.
Økumenisk og forsonende ånd , Nicolas de Cues markerer slutten på middelalderen , og kunngjør begynnelsen av renessansen .
Han begynte med å gjøre seg kjent med å være den første som tør å stille spørsmålstegn ved ektheten til donasjonen av Konstantin ( La Concordance catholique , l. III, kap. 2, n. 294-298, 1433). Han vil bli fulgt på denne veien av Lorenzo Valla åtte år senere ( På donasjon av Konstantin, til ham falsk tilskrevet og falsk , 1441).
En flittig leser av Raymond Lulle (1232-1315), utviklet han en intellektuell metode for å prøve å tenke på det uendelige eller maksimale: ifølge ham er fornuften forpliktet til å endre regimer ved å gå fra prinsippet om ingen - motstrid med "motsetningenes sammenfall". For eksempel ender en polygon som er innskrevet i en sirkel med å bli selve sirkelen, og derfor en sideløs figur (en ikke-polygon), ettersom antall sider øker.
Denne forskningen av Nicolas de Cues for å prøve å tenke på uendelig guddommelig natur som brukes på universet, vil derfor føre ham til å fortsette undersøkelsen på matematisk nivå ved å prøve å løse problemet med kvadrering av sirkelen (se nedenfor). delen viet til matematikk). Denne undersøkelsen er også en del av en dobbel tradisjon for kristen tanke: negativ teologi , samt den lange prosessen med å forene gresk tanke (og hans aversjon mot in- fini) med monoteismen Judeo Christian (og hans vilje til å gripe det absolutte utover alt menneskelig mål). Det er spesielt et spørsmål om å forene det katolske dogmet om det guddommelige trinitariske natur og dets attributter uendelig, uopprettet evighet, med det konseptuelle skillet mellom Aristoteles mellom " " det uendelige i handling " , effektivt og konkret, som ikke kan bli realisert i naturen, og "det uendelige i kraften" , det som menn kan forestille seg, den eneste som eksisterer " , men bare som et abstrakt begrep og potensial. Problemet for den kristne tanken er da at Gud for den ikke bare er en ubegrenset og potensiell uendelig, men at han også som evig og skaper av alle ting er en uendelig i handling, som virkelig eksisterer og som alle vesener kommer fra . I dette forsøket på å forene den kristne tanken med aristotelianismen ble Nicolas de Cues innledet blant andre av Jean Damascene (676-749), Thomas Aquinas (1225-1274) og Nicolas Oresme (1323-1382), dem - til og med før tenkere av sen latinsk antikk som Marius Victorinus (290-364) og Boethius (480-524).
Men han gikk lenger enn dem. Allerede med Thomas Aquinas kunne den uendelige innrømme fullkommenhet i Gud alene: først brudd, eller forsoning med det uendelige ifølge Aristoteles, som for ham nødvendigvis var ufullkommen på grunn av sin ufullstendighet. “Men denne revurderingen av det uendelige er bare gyldig for Gud. Det er bare en teologisk uendelig. Verden forblir endelig og plassen er nødvendigvis begrenset, forklarer Jean-Marie Nicolle . Universet, som Skapelse , er endelig, for ingenting som ikke er perfekt og fullført, kan komme fra Gud som er perfeksjonen i seg selv.
Det er i tillegg til denne begrensende aristoteliske visjonen om det uendelige revidert med unntak av thomismen, som vil sende til bålet i 1600 Giordano Bruno , som hadde fortsatt refleksjonen av Nicolas de Cues på det uendelige mye lenger enn "stoppet" til Thomas Aquinas. For for inkvisitorene , å si som Bruno at universet er uendelig (og består av en uendelig av endelige verdener som alle synger Guds herlighet til stede overalt) er faktisk en blasfemi som vil forvirre skaperen med hans skapelse (i en panenteisme) til grensen for panteisme , det vil si en heterodoksy som kunngjør Spinoza ). For katolske dogmer av tiden inspirert av Thomas Aquinas, i Gud alene kan derfor være konjugert uendelig i handling og absolutt perfekt (fordi for Thomas og for inkvisisjonen, den virkelige, uskapte og overskridende uendelighet av Gud, som dens forhold til immanence av hans skapelse, er et mysterium og et paradoks som Aristoteles selv verken kunne ha kunnskap eller forkunnskap om, uten å ha mottatt Åpenbaringen ). Og hans skapelse, som er underlagt ham, kan ikke være uferdig og derfor uferdig, det vil si ufullkommen, noe som ville være en fornærmelse mot Guds allmakt og fullkommenhet. Mens det for Bruno er det motsatte: “å bekrefte at guddommelig uendelig skapte en endelig verden [derfor begrenset ] ville bety å si at Gud er gjerrig med sin allmakt” (Jean-Marie Nicolle). I følge Bruno kan hans idé om en universell Gud hvis allestedsnærvær er utplassert i det uendelige av en skapelse til dens overflødighet og forstørre dens overhengende, omfattende transcendens, "bare styrke den katolske religionen. Hans nektelse om å trekke seg tilbake, disse beskyldningene om blasfemi og hans praksis for spådomskunsten , vil gi ham en siste fordømmelse. 17. februar 1600, [i denne bleke morgengryen av XVII - tallet], ble Giordano Bruno satt i brann på Campo de 'Fiori ... tungen spikret for å stille ham " .
Fortsatt for Jean-Marie Nicolle, er Nicolas de Cues for sin del fortsatt langt under slike ekstremer, og han drar bare forsiktig knapt et skritt videre enn den katolske ortodoksien i sin tid. Derimot,
“Cusain er den første [dermed Bruno i denne antagelsen og til og med kunngjorde Descartes ] som bringer kosmologi og teologi sammen. Han transponerer på en måte til universet bildet av en uendelig sfære og anser at uendelighet av Gud er en uendelig handling, i motsetning til den av universet som er en uendelig som standard ”.
Uendelig av universet som standard, absolutt, men en uendelig like: det er derfor den første konkrete og eksplisitte forstyrrelsen av det uendelige, selv om det er frygtsomt, i en verden som fremdeles er preget av sine grenser (uendelig av Gud er " konkav ", inneholder, når det av universet som en "uendelig sfære" er " konveks ", inneholdt).
Generelt sett spiller det ingen rolle for Nicholas of Cues om Gud skal betraktes som form eller materie, handling eller makt: alle disse begrepene er fine, så lenge de anses som innledende antagelser som skal overvinnes. Enten vi velger å tenke på å være som actus essendi ("handlingen av å være" av Thomas Aquinas, eller "å være i handling") eller som forma essendi ("formen av å være"), gjenstår det at, som Anselm fra Canterbury ( 1033-1109) lærte det i Cusain, må tanken gå videre til en dobbel utover: av det endelige konseptet til hva man kan tenke seg større; deretter fra begrepet maksimalt til det som er større enn det som kan unnfanges. Gud er ikke hvilken som helst handling eller form, han er den største handling og form; det er den kraftkilden og årsaken i lov av Aristoteles , er det den Actus purus ( "ren aktivitet" ) som Hegel kommentering scholastics ; og det er så flott at det til og med overgår handling og form.
Faktisk oppsummerer den franske filosofen Hervé Pasqua , hvis studieemne fokuserer på neoplatonisme og på forholdet mellom den ene (det første prinsippet som alt eksisterende kommer fra i Plotinus ) og Vesen , den 'spekulative reiseruten til Cusain (heller neoplatonisk) i fortsettelsen av Thomas Aquinas (heller aristotelisk), men også i opposisjon til ham:
"Enheten [av Den ene] skyldes en uendelig bevegelse, fra en konvertering: unitas , aequalitas , connexio [raskt oversatt som" enhet "," likhet "," forbindelse ", og knyttet til treenigheten til Faderen, av Son-Word, av Ånden]. Enhet som et resultat er ikke den nøytrale og umiddelbare, den første enheten , men den formidlede som har utlignet uten å dele seg ved å fungere som et uendelig forhold til seg selv. Den ene lever på sin egen a priori historie. Han reflekterer seg selv uten å være. Vi sammenligner denne Cusan-tanken om Unum in se ["Den ene-i-seg-selv"] med den, Thomist, av Esse per se existens ["Being of itself subsisting") som ikke går foran seg selv ikke for seg selv i sin handling av å være , som er unik og umiddelbar, uforanderlig, uendelig, evig, fordi han er. Han er ikke fordi han er en, han er en fordi han er det. ".
Måten å tenke på skaperverket er også original i Nicolas de Cues, siden han tenker på det, i den andre boka om doktorens uvitenhet , som en sammentrekning av det guddommelige vesen, som bringer tomhet til. Som tillater mangfoldet av vesener . Denne oppfatningen er veldig nær den jødiske forestillingen om tzim-tzum utviklet et århundre senere i den lourianske kabbalaen .
Nysgjerrig og streng sinn, biblioteket hans har blitt holdt i Bernkastel-Kues. Spesielt tilbyr den de beste eksemplarene av visse latinske verk av den dominikanske Maître Eckhart , fra hvem han delvis ble inspirert av visse læresetninger knyttet til det mystiske livet ( codex cusanus 21 , av 1444), og til negativ teologi.
Nicolas de Cues bryter med det aristoteliske skillet mellom supra-lunar og sub-lunar verden, ved å bruke på "verdens maskin" bildet av den uendelige sfæren hvis sentrum er overalt, omkretsen ingensteds . Dette bildet, som dateres tilbake til de hermetiske skrifter ( Book of the XXIV filosofer , II forslaget, kanskje stammer fra det IV th århundre), fikk sin klassiske uttrykk i slutten XII th århundre, særlig i Alain de Lille (1116 -1202) , i sine teologiske regler , hvor den utelukkende ble brukt på Gud: "Gud er den forståelige sfæren ..." . Nicolas de Cues godtar dette symbolske bildet (som vil bli tatt opp av Pascal des Pensées og mange andre), et bilde som han også bruker på Gud; men dets originalitet er å bruke den også i forbindelse med universet, selv om det betyr å forstyrre tradisjonell kosmologi og dermed fortsetter trinnet som fører til den kopernikanske revolusjonen . Dette avgjørende fremskrittet er godt oppsummert i denne setningen som er lånt fra den andre boken i avhandlingen hans De la lært uvitenhet (1440), under den symbolske tittelen på hans ønske om forening av motsetninger eller, som han sier, av "sammenfall av motsetninger" :
"Så verdens maskin vil så å si ha sitt sentrum overalt og dets omkrets ingensteds, fordi Gud [Selv] er dens omkrets og dens sentrum, han som er både overalt og ingensteds (Nicolas de Cues). "
På den annen side innrømmer han ikke eksistensen av en uendelig liten . “For ham begynner tallene på 1. Det er ikke engang null! Vi oppdaget en konto han førte. Han forklarer den gode balansen mellom inntekt og utgift som et "fravær av forskjell" og ikke som en nullbalanse mellom de to " (Jean-Marie Nicolle).
Selv om han er en av de første som vurderer uendelig i den kosmiske virkeligheten, ser det ut til at Nicolas de Cues derimot var motstandsdyktig mot konseptet med et tomt sett og null som et tall å operere med; Likevel begynte denne forestillingen arvet fra India via arabiske matematikere allerede i sin tid å spre seg som et begrep, om ikke generalisert i hverdagen. Indo-arabiske tall hadde allerede blitt importert til Europa i fire århundrer av den fremtidige paven Sylvester II (eller Gerbert d'Aurillac , i form av " Gerbert's abacus "), uten særlig suksess. Men arbeidet med Leonardo Fibonacci spesielt , samt de av Nicole Oresme på matematiske sekvenser (som dessuten tett knytte null med uendelig ) i stor grad predated Nicolas de Cues, og han var nok klar over det. På en måte innebærer uttrykket "sentrum overalt og omkrets ingensteds " dessuten null som et underliggende begrep.
Uten å være strengt tatt uendelig er universet likevel for Nicolas de Cues uten endelig grense , det er derfor ubestemt eller "ubestemt" (uten et tildelbart begrep). I dette tar han opp de fradrag som allerede er gjort av Nicole Oresme i forrige århundre, for hvem: ”det må være et uendelig rom slik at Gud muligens kan plassere et vesen der. Dette rommet er Guds enorme styrke ” (Jean-Marie Nicolle).
Siden universet er uendelig stort, anser Nicolas de Cues at jorden ikke lenger kan være sitt sentrum:
“Selv om verden ikke er uendelig, kan den imidlertid ikke oppfattes som endelig, siden den mangler vilkårene den vil være innesluttet mellom. Derfor kan ikke jorden, som ikke kan være sitt sentrum, fratas all bevegelse. Det er faktisk nødvendig at den flyttes på en slik måte at den beveges uendelig mindre. Ettersom jorden derfor ikke er verdens sentrum, så er ikke den faste sfæren dens omkrets, selv om vi sammenligner jorden med himmelen, virker jorden nærmere sentrum og himmelen for omkretsen. "Han bekrefter at, i likhet med alle stjerner, er ikke jorden fast, men i bevegelse:
“Det følger av alt dette at jorden beveger seg. Og siden vi beveger oss fra kometer, luft og ild, vet vi at elementene beveger seg, og at månen [beveger seg] fra øst til vest, mindre [raskt] enn kvikksølv eller Venus eller solen og så videre, følger det at jorden beveger seg mindre enn resten, og likevel beskriver den ikke, som en stjerne, en minimumssirkel rundt sentrum eller polen, mer enn den åttende sfæren beskriver et maksimum [sirkel] som vi nettopp har demonstrert. "Cusain deltar altså i denne overgangen mellom antikkens lukkede kosmos og det uendelige universet i moderne tid. Giordano Bruno , leser av Nicolas de Cues, vil bli inspirert av hans forslag til sin teori om uendelig universet; René Descartes vil gjenkjenne originaliteten i hans tanke i sin korrespondanse. Imidlertid kan og ønsker ikke kosmologien presentert av Nicolas de Cues å bli perfekt matematisert. Denne insisteringen på naturlig "ufullkommenhet" skiller ham klart på dette punktet fra hans etterfølgere, som Copernicus og Galileo ; Kanskje det er en siste spalte av Aristoteles 'sub-lunar vision , for hvilken fysikk ikke kunne reduseres til matematikk på grunn av den materielle kroppens konkrete individualitet.
Cusain forsøkte å demonstrere kraften i prinsippet hans som kalles "motsetningenes sammenfall", og begynte på en matematisk forskning for å løse problemet med å firkaste sirkelen , og skrev fra 1445 til 1459 et dusin avhandlinger om spørsmålet. I middelalderen fikk dette problemet en veldig sterk religiøs symbolikk: det var en åndelig øvelse som representerte overgangen fra det jordiske (torget) til det himmelske (sirkelen). Nå vet vi i dag at dette problemet er uløselig grunn av transcendens av nummeret π og demonstrasjonen ble gjort i 1882 av Ferdinand von Lindemann .
Nicolas de Cues 'matematiske søken var derfor dømt til å mislykkes: selv om han mente han hadde funnet løsningen, prøvde han flere metoder forgjeves til han brukte " visio intellectualis ", en slags visuell intuisjon som ikke demonstrerte noe. Med unntak av hans De transmutationibus geometricis , utgjør hans forslag en evaluering av π utenfor rammen av Archimedes .
Han ønsket å bruke matematikk som grunnlag for opplæring av teologer, og ble offer for metafysiske fordommer arvet fra neoplatonismen , for eksempel forvirringen mellom likhet og identitet, privilegiet til rett linje over buede linjer, troen på l proporsjonal rekkefølge av tingene. Matematikerne på hans tid var mer avanserte, og Regiomontanus slapp ikke unna matematikken til Cusain.
Under en konservativ forkledning etterlater Nicolas de Cues et tvetydig avtrykk i Kirkens historie: en trofast forsvarer av den pontifiske saken, "Eugenianernes Hercules" (så kalt tilnavnet fordi han forsvarte pave Eugene IVs sak med styrken av Hercules) er også kjent for å ha inspirert tankene til mange senere innovatører.
Han nekter å knytte en fjerde person til treenigheten (som ville være den oppstandne Kristus sammen med Faderen, Ordet og Ånden), og forsvarer dogmen om hypostatisk forening : Kristus må ikke være "Et menneske" har menneskelig næring, men i Ord. Så i Kristus er menneskeheten personlig forenet med det maksimale vesenet, det uendelige. Jesus eksisterer altså som et menneske fra begynnelsen, uten å vente på stadiene av den progressive utviklingen av embryoet. Han er derfor ”minimus homo” (preken 17). Imidlertid er han også "maximus homo", en perfekt mann som har menneskelige dyder i høyeste grad. Minimum og maksimum sammenfaller også her.
Denne hypostatiske foreningen muliggjør utveksling av de essensielle egenskapene som man kaller " kommunikasjon av idiomer " i teologien, samspillet mellom de to guddommelige og menneskelige naturene i Kristi person. Denne interaksjonen, uadskillelig fra mysteriene til inkarnasjonen og treenigheten , særlig fra "unnfangelsen av 'Un unitrine' av Nicolas de Cues [som] gjør enheten til et resultat" , gjør det mulig å anta fylde av deres konsekvenser i fusjonen av det menneskelige og det guddommelige. Så i korsfestelsen får Gud tilgang til kunnskapen om dødelighet, og menneskeheten får tilgang til udødelighet og allestedsnærværende . Denne måten å tenke på korset vil holde oppmerksomheten til den franske evangeliske Lefèvre d'Etaples , som redigerte verkene til Cusain i 1514.