Den Ashvamedha (i sanskrit Devanagari : अश्वमेध , iast : Asvamedha ), "offer av en hest," var en av de fire største tradisjonelle ritualer i den vediske religionen. De to hovedlitteraturkilder angående dette offer er Shatapatha Brahmana (bokstavelig talt den Brahmana på hundre Baner , en samling av salmer og formler samlet rundt 900-700 ACN ) samt Yajur-Veda . Imidlertid finner vi de første referansene til dette ritualet i en mye mer arkaisk sanskritkilde , Rig-Véda (spesielt i salmen RV. I. 163 og i den som er dedikert til Indra RV. VIII. 57).
Ashvamedha er et symbol på det indiske samfunnet, og er et offer forbeholdt konger de utfører for å utvide sine eiendeler, for å skaffe etterkommere eller for å sone for en feil.
Navnet ashvamedha stammer fra det sanskritiske ordet अश्वमेध (translitterert aśvamedha ) med samme betydning.
Dette ordet er i seg selv sammensatt av et første begrep ashva (på sanskrit अश्व, som betyr hesten) og et annet begrep medha (på sanskrit मेध, som betyr det blodige offeret, og mer nøyaktig offerofferet).
Det sies om dette offeret at det måtte utføres og utføres av en konge (kalt Raja , राजा) for å sikre hans velstand, landets lykke så vel som hans suverenitet over nabolandene. I tillegg til selve avlivningen av dyret som var kulminasjonen på Ashvamedha, varte seremoniene rundt det i et helt år.
Hesten beregnet på ofringen må ha vært en hingst over 24 år gammel (ifølge sanskritkilder) og er oftest representert i kunsten og i den kollektive fantasien som en ulastelig pels.
Den nyvalgte hesten ble først doused med vann, og deretter ble kongepresten ledsaget av en Adhvaryu (prest som betjente de vediske ofrene) hvisket i mantraer i øret hans.
Etter denne velsignelsen ble hesten sluppet og forlatt å streife omkring der den ville i en periode som spenner fra et år til et og et halvt år (avhengig av tolkningen). Han tråkket fritt nabolandene som var fiendtlige overfor prestekongen, og måtte deretter aksepteres og æres (eller ikke) av fiendene. Hvis en av râjaene der landene ble krysset av hesten, grep dyret, var det tegnet på en nektelse av overlegenhet og krigsutbrudd. Ellers manifesterte râjaen som lot landene sine krysse uten å gripe inn, sin stilltiende vassalage .
Denne hesten ble fulgt av hundre unge menn (sønner av prinser eller høye tjenestemenn) som var ansvarlige for dens beskyttelse.
I løpet av dette året med vandring ble andre forskjellige ritualer utført i kongeprestens bolig.
Når hingsten kom tilbake, ble det utført nye seremonier i nærvær av vasallene og den nye overherren; hesten ble utnyttet til en gylden vogn med tre andre hopper, og en passasje fra Rig-Véda ble resitert (RV. I. VI, 1-2). Han ble deretter dratt i vannet og badet før han ble salvet med Ghi (klarert smør med opprinnelse i India og brukt i hinduistiske religiøse ofre) av dronningen og to andre kongelige koner. Dronningen salvet forkvarterene mens de andre tok seg av fatet og rumpa. De smykker til slutt hodet, nakken og halen på hesten med gullsmykker og ornamenter.
Andre dyr ble endelig knyttet til ham (antallet og forskjellige raser av dem er oppført i Yajur-Veda , VSM. XXIV), og etter disse forberedelsene ble hesten slaktet med de andre tre medlemmene av teamet (Yajur-Veda, VSM. XXIII 15).
Dronningen imiterte deretter samhandlingen med den døde hestens kropp (med et symbolsk formål å sikre sistnevntes fruktbarhet) mens de andre konene til kongen resiterte rituelle formler.
De tre dronningene, med hundre nåler av gull, sølv og kobber, indikerte, langs hestens kropp, linjene som skulle følges for å dissekere liket. Hingsten ble deretter slaktet og kjøttet hans stekt. Forskjellige kjøttstykker ble tilbudt en rekke guddommer og personifiserte elementer (Rig-Véda. I. 162, Yajur-Véda XXIV, 24-44).
Prester som tjenestegjorde ved Ashvamedha ble belønnet med en del av byttet som ble samlet under hestens løp inn i fiendens land.
Riten er beskrevet i eldgamle tekster, som for eksempel Mahābhārata og Ramayana . Den første historiske herskeren som praktiserte ashvamedha og hvis minne vi holder er Pushyamitra Shunga, snikmorderen til Brihadratha, den siste Maurya og grunnleggeren av Shunga- dynastiet , som på denne måten feiret sin seier over de greske satraperne .
Senere gjennomførte den suverene Samudragupta (330-380) av Gupta- dynastiet det samme ritualet, og gjorde det kjent ved å slå mynter til minne om denne hendelsen på forsiden. En type gullmynt fra disse kongene i Gupta-imperiet (Samudragupta og Kumâragupta I ) minnes deres ofre ved Ashvamedha. Forsiden viser hesten salvet og pyntet til offeret, stående foran en Yupa-offerstolpe. Det står "Kongekongen som utførte Vajimedha-offeret, får himmelen etter å ha beskyttet jorden". Baksiden viser en stående figur av dronningen, med en vifte og en serviett. Det står "Kraftig nok til å utføre Ashvamedhas offer"
De store herskere Chola det XI th århundre har også praktisert.
Hestens reise ble antatt å symbolisere solens reise gjennom himmelen. Derfra ble kongen som ofret denne hesten ansett for å være den eneste mesteren på jorden, da solen dominerte himmelen.
Den Raja ha praktisert offer hesten fått tittelen chakravartin .
Selv om offeret har en unektelig religiøs dimensjon, er det nesten sikkert at det først ble utført med sikte på å øke kongenes politiske makt.
I Shatapatha Brahmana er det mye vekt på offerets kongelige karakter. Det sies også (SB, XIII, IV, 1): "Ashvamedha er offeret til kshatriyas [fra sanskrit क्षत्रिय," som har timelig kraft "]. "
Hans tidløse og evige ansikt blir også fremkalt i de samme kildene som sier at skapelsens herre ( Prajapati ) tildelte gudene ofrene, men at han derimot holdt Ashvamedha for seg selv (SB, XIII .2.1). I en annen avsnitt står det til og med: “Ashvamedha er Prajapati. "
Til slutt uttrykkes dens universelle dimensjon senere av uttrykket: “Ashvamedha er alt. "
I en berømt undersøkelse sammenlignet komparatisten Georges Dumézil Ashvamedha med oktober-equus , "Oktoberhest", navnet på en religiøs festival feiret til ære for Mars i det gamle Roma, hvis hovedaspekt var hestoffer. I den keltiske verdenen er det også et offer av hesten knyttet til kongens trone.
I følge Arya Samaj , grunnlagt av Dayananda Saraswatit , betraktes Ashvamedha som en allegori eller et ritual for å forene seg med " Inner Sun " ( Prana ).
Angående Ashvamedha- ritualet ("hestetilbud") skriver Swami Satya Prakash Sarasvatî:
“Når det gjelder kosmisk analogi, ashva er søn . (...) Han er identisk med Varuna , den høyeste. Begrepet Medha er synonymt med hyllest. Det ble senere synonymt med oblasjoner, på ritualets språk. "
Det praktiseres fremdeles Ashvamedha i India, uten utgitt blod, men med prikken over i en tilbedt hest: disse moderne tolkningene er sattviske , der Yajnas er rene (respekterer Ahimsa ), dyret som tilbedes uten å bli drept, som er i i tråd med vegetarismen som vanligvis praktiseres av hinduer .