Den kristendommen i dag er den største religionen i Sør-Korea , den bringer sammen i 2010 31,6% av sørkoreanere, mot 24,2% for buddhismen. Kristendommen i seg selv deles mellom 24,0% protestanter og 7,6% katolikker . Sør-Korea har dermed den største andelen kristne i Asia, etter Filippinene , Øst-Timor , Libanon , Armenia og Georgia .
Det er gjennom verkene til jesuittene publisert i Kina som kristendommen ble innført til Korea i XVIII th århundre, under siste Yi dynastiet. I denne perioden vaklet sentralisert føydalisme på grunnlaget. På den ene siden begynner borgerskapet, født fra utviklingen av landbruk, håndverk og industri, å danne en ny rik sosial klasse, som truer sentralisert makt, og folkebevegelsen, født fra utviklingen av populærkultur og religiøsitet, forsterker sin kritikk. av herskerne og deres konfusianske spekulasjoner. På den annen side, noen forskere, selv fra det XVII - tallet, som opplever paradokset med ny-konfucianisme, søker en måte å bedre fremme velferden til folket. Dermed ble en ny skole kalt Sil-hak - som kan oversettes som "Science of reality" eller "Pragmatic study" - av progressiv, pragmatisk og positivistisk tendens. Denne skolen søker løsninger ved å ty til den opprinnelige konfucianismen, ukontaminert av taoismen og buddhismen, mens den mottar vitenskapelig inspirasjon og kunnskap gjennom jesuittene, publisert på kinesisk og introdusert i Korea siden nesten et århundre. Medlemmene aksepterer det vitenskapelige og pragmatiske aspektet av den vestlige tanken, men er fortsatt kritiske til religiøst dogme, spesielt det som gjelder en personlig Gud og skaperguden, så vel som tanken på et etterliv.
Mot slutten av XVIII th århundre, men noen forskere, som undersøker disse elementene er oppført uten hjelp av utenlandske misjonærer, til tilstedeværelsen av den bibelske Gud, og de ble grunnleggerne av Kirken i Korea. På grunn av deres praksis for likestilling mellom menn og deres nektelse av forfedrenes rite, betraktet som undergravende, vil de snart bli martyrdøtt for sin kristne tro. I 1777 organiserte noen intellektuelle et møte for å studere spørsmål om himmelen, verden og mennesket. De jobber fra bøkene til gamle forskere, men også fra bøker skrevet av vestlige fra Beijing. Under dette møtet blir de vunnet av sammenhengen i den kristne lære og bestemmer seg for å praktisere bønn under konferansen. I 1783 dro en av dem, Yi Seung-Hoon, til Beijing-retten for å følge sin ambassadørfar, og hans venn Yi Piek overtalte ham til å motta dåp i Beijing. I 1784 ble Yi Seung-Hoon døpt i Kirken i Nord-Beijing. Fader de Ventavon, en jesuit, skrev 25. november 1784: «Ambassadørene kom mot slutten av fjoråret, de og deres følge, for å besøke kirken vår; vi ga dem religiøse bøker. Sønnen til en av disse herrene, 27 år gammel, lærd og veldig god lærd, leste dem ivrig; han så sannheten der, og med nåde som virket på hans hjerte, bestemte han seg for å omfavne religion etter å ha grundig lært om det ”(Utenlandske misjoner i Paris, Lumière sur la Korea , Paris, Le Sarment-Fayard, 1984, s. 24 ). Da han kom tilbake, døper Yi Seung-Hoon vennene sine, og disse neofyttene begynner å dele de gode nyhetene.
I 1786 begynte en periode med "pseudohierarki" for Koreas kirke: i to år organiserte disse kristne samfunnet og grunnla et hierarkisk system for å administrere samfunnslivet, sakramentene, særlig dåp og bekjennelse, alt dette i uvitenhet. av kirkens tradisjon. Yeongkil Charles Lee gir noen detaljer om denne fraværstid fra en prest: ”I følge Hwang Sa-yeongs vitnesbyrd organiserte de seg innbyrdes og på hver sin måte: i tillegg til pseudohierarkiet, Myeonngdo-hoe ( det er en struktur som gjorde det mulig å anta samfunnsliv og fortsette misjonsaktivitet) var operativ som en kirkelig struktur, med sikte på å fortsette misjonsaktivitet. Eller igjen, flere ledere ble valgt til å lede bønesamlingen, hemmelig, men regelmessig, som tillot kristne å lytte til Guds ord for å utdype sin kunnskap om frelsens mysterium, for å oppmuntre seg til å forbli trofaste mot Herrens vei. […] ”. Det var først i 1795, nesten tjue år etter litteraturens møte, at en kinesisk prest, Jou Moun-Mo, ankom Seoul, men han ble bare seks år hos de kristne.
I 1831 vil Koreas kirke bli satt opp som et apostolisk vikariat og overlatt til utenriksoppdragene i Paris , men det er først fra år 1835 at den vil ønske sine første prester velkommen. I løpet av disse lange perioder med fravær av en prest er det lekfolk som vil påta seg samfunnsliv og overføring av troen. Denne betydelige veksten av lekfolk i kirken Korea vil spille en nøkkelrolle i det XVIII th århundre i Kirkens liv og misjon, og dette både i nærvær og fravær av prester. Frem til i dag spiller lekfolk en viktig rolle i overføring av troen så vel som i Kirkens liv. Dermed grunnlagt av lekkoreanere uten inngrep fra utenlandske misjonærer, opplevde kirken, etter å ha opplevd mye forfølgelse, religionsfrihet på slutten av XIX - tallet, men vil, selv på 1960-tallet, være ganske sjenert, bekymret for beskyttelsen og overlevelse. Det var spesielt i årene 1960-1990 at kristendommens tilstedeværelse ble veldig synlig gjennom sin forpliktelse til rettferdighet og menneskerettigheter.
I 1883 aksepterte Kongeriket Korea under internasjonalt press religionsfrihet. Den franske misjonæren Philippe Ridel ble løslatt fra fengselet og reorganiserte kirken. Han grunnla Seouls første seminar i 1891. På samme måte ble Seoul-katedralen og provinskirker bygget i denne perioden.
Fra 1885 ble protestantiske oppdrag etablert i Korea under ledelse av britiske og amerikanske misjonærer. Presbyterianere og metodister var de fleste til stede . De utviklet kristendommen gjennom et nettverk av skoler, sykehus og veldedighetsorganisasjoner. Protestantoppdrag hadde således godt av et positivt image blant den koreanske befolkningen. Samtidig forsøkte de å tilpasse evangeliet til koreansk kultur. Slik oversatte den skotske misjonæren John Ross Bibelen til koreansk i 1887.
Under den japanske okkupasjonen av halvøya (1910-1945) ble de kristne gradvis gjenstand for en undertrykkelse av den japanske administrasjonen som okkuperte halvøya og prøvde å innføre den tradisjonelle religionen i Japan, Shinto . Mange kristne var involvert i den koreanske nasjonalistbevegelsen: halvparten av underskriverne av Koreas uavhengighetserklæring i 1919 var kristne. Da krigen nærmet seg, økte den japanske fiendskapen mot kristendommen, og utenlandske misjonærer ble drevet fra Korea i 1940.
Kristendommen i Sør-Korea opplevde en ytterligere utvidelse fra 1945. Den sovjetiske okkupasjonen av Nord-Korea i 1945 drev de fleste kristne i eksil. Det ble anslått at to tredjedeler av koreanske kristne bodde i den nordlige delen av landet før 1945. Dette eksilet forsterket kristendommen i Sør-Korea, som til da hadde holdt seg mer tradisjonell. Samtidig fremsto kristendommen for den sørkoreanske regjeringen som en ideologisk beskyttelse for kommunismen. Siden begynnelsen av XX th århundre, har kristendommen fortsatt sin ekspansjon i Sør-Korea, fra sosiale tjenester (skoler, hjelp til de fattige ...) samt militær og industriell chaplaincy.
Under diktaturet til Park Chung-hee (1962-1979) ble kristne institusjoner overvåket av hemmelige tjenester .
Kristendommen opplevde en særlig sterk ekspansjon på 1970- og 1980-tallet, og overgikk buddhismen i antall tilhengere. Fram til 1980-tallet vokste protestantiske kirker raskere enn katolske oppdrag. Fra 1980-tallet ble katolicismen sterkt forsterket i Sør-Korea, særlig av kirkens implikasjoner i kampen mot diktaturet og av dynamikken forårsaket av ankomsten til katolske Kim Dae Jungs presidentskap .
Kristendommen er i dag den første religionen i Sør-Korea, foran buddhismen. Det har vært religionen til mange sørkoreanske ledere siden 1945, inkludert katolske Kim Dae-jung (1998-2003) og presbyterian Lee Myung-bak (2008-2013). Kristendommens dynamikk er også synlig for det store antallet misjonærer (10 000), hovedsakelig protestanter, som dro for å forkynne i utlandet. Sør-Korea er dermed det andre misjonslandet etter USA. Aktiviteten til kristne i et land med en buddhistisk tradisjon er ikke uten å fremkalle spenninger. Det buddhistiske samfunnet klager ofte på hærverk begått på templene, eller på ondskapsfull proselytisme mot dem, selv i buddhistiske kultursentre. Buddhister klager også over underrepresentasjonen i den politiske verden, og herskernes svikt i å respektere statens nøytralitet i religiøse spørsmål.
Blant protestantiske samfunn er presbyterianere de flest (2.300.000), etterfulgt av metodister (1.500.000) og koreanske evangeliske kirker, som Yoido Full Gospel Church , som har omtrent 750.000 medlemmer. Antallet protestanter har stabilisert seg i Sør-Korea siden 1995, og nummerert 8 600 000 trofaste i 2005. På sin side er katolicismen religionen til 5 100 000 sørkoreanere, og har vist sterk vekst siden 1985. Antall konverteringer til katolicismen er omtrent 100 000 per år. . Det er også nye religioner av kristen opprinnelse, inkludert Enhetskirken , Guds kirke - verdens misjonsforening og seiersalteret .
I 2004 ble Sør-Korea den nest største kilden til kristne misjonærer i verden, etter USA og foran England .
Det protestantiske samfunnet, som bare bestod av 100 000 mennesker i 1945 (0,5% av befolkningen), vokste i 2015 til 9 676 000 mennesker (19,7% av befolkningen) og utgjør deretter det andre religiøse samfunnet i landet. Etter buddhistene. Den protestantiske kirke eier 6 TV-kanaler, 109 universiteter, 631 grunnskoler og videregående skoler og 196 medisinske institusjoner. Det inkluderer også 259 foreninger. Det er overrepresentert på politisk nivå, andelen av folkevalgte medlemmer av parlamentet som hevder å være av denne valør, svinger mellom 31% og 41% i løpet av årene 2000 og 2010. Til slutt opererer mer enn 30 000 sørkoreanske misjonærer i utlandet. stadig økende antall.