Den junshi (殉死 , "Følg Herren i døden" ) , noen ganger oversatt som "selvmord ved lojalitet" er navnet på tradisjonelle selvmords japanske vasaller etter dødsfallet av sin herre. Imidlertid ble den opprinnelig bare utført da herren ble drept i kamp eller myrdet.
Praksisen er beskrevet for første gang i kinesisk chronicles VII th århundre folk Yamato (japansk). I følge Weizhi ( Chronicle of Wei ) forbød et dekret på 646 junshi , men det ble fortsatt praktisert i århundrer.
Under Tokugawa Shogunate hersket fred, kamper og kriger var sjeldne, og junshi ble vanlig blant tjenere selv når deres herre døde av naturlige årsaker eller på noen annen ikke-voldelig måte. Det var ingen faste regler for junshi , det var ofte avhengig av omstendighetene, herrens betydning, den aktelsen han hadde for sine tjenere, samt måten han døde på. Den junshi kunne gjøres i alle fall, om Herren hadde dødd av sykdom, på slagmarken eller selv om han selv hadde begått selvmord.
Et eksempel på junshi er det sju sider lange selvmordet i 1607 etter at Matsudaira Tadayoshi og Yūki Hideyasu døde . Ved andre anledninger har dette skjedd for høyt plasserte mennesker. Tokugawa Hidetada ble fulgt i døden av en av hans rōjū- rådgivere, og i 1651, etter sjogunen Tokugawa Iemitsus død, begikk tretten av hans nærmeste rådgivere (inkludert to rōjū ) selvmord, noe som fullstendig endret balansen i rådene og påtvinget politiske synspunkter fra de som er igjen. Bruk av junshi var så utbredt at noen daimyos forbød det. Det ble forbudt av Saga-klanen i 1661, og deretter lagt til buke shohatto (lover for krigerfamilier ) av den fjerde shogunen Tokugawa Ietsuna i 1663. Junshi ble imidlertid ansett av shogunatet som et middel for å begrense oppvigling. Lovhåndhevelse var streng og beskyldte på japansk måte sønnen eller etterfølgeren til den avdøde herren hvis død resulterte i selvmord. Imidlertid, ved å uttrykke sin lojalitet overfor sin herre ved å følge ham i hjel, kunne tjenerne imidlertid i alvorlig grad sette karrieren til hans etterfølger i fare, og få til den totale ødeleggelsen av domenet hvis myndighetene kom til å konfiskere troskapet. Praksisen fortsatte imidlertid. I 1668, da daimyo Okudaira Tadamasa døde , begikk en av hans vasaller selvmord. For å straffe handlingen henrettet sjogunaten selvmordsbarna, forviste andre medlemmer av familien hans og ga Okudairas etterfølger en mindre fiefdom. Sakene fortsatte til et nytt forbud i 1683. Denne måten å gjeninnføre lovene på, spesielt for forbud, indikerte at regelen ikke ble enstemmig fulgt og at den ikke ble brukt effektivt.
Da Tokugawa Tadakichi, Ieyasus fjerde sønn, døde i 1607, begikk fem nære tjenere selvmord av junshi .
I 1634, mens Lord Satake Yoshinobu var døende, advarte en av hans samurai bosatt i Edo vasallene sine om at han ikke ønsket at de skulle følge ham i hjel, selv om "det er på moten i vårt moderne samfunn om å åpne magen etter mesterens død. Og at mange anser denne handlingen som hederlig (Hiromichi) ”.
Til tross for dette uttrykte ønske begikk to samurai selvmord kort tid etter.
I tillegg, da den berømte krigsherren Date Masamune døde i 1636, begikk femten samurai selvmord. I dette spesielle tilfellet var seks av dem indirekte tjenere hvis mestervasaler hadde bestemt seg for å følge Date til døden.
Da Lord Nabeshima Katsushige døde i 1657, begikk trettiseks av hans samurai selvmord.
Et av de siste eksemplene er tilfellet med general Nogi Maresuke , helten i den russisk-japanske krigen i 1904-1905. Da keiser Meijis begravelsesprosesjon forlot keiserpalasset i Tokyo, fikk landet vite at Maresuke hadde begått selvmord sammen med sin kone. Han hadde tatt ut seg selv i den eldgamle samurai-tradisjonen til junshien for å følge sin herre i døden. Carol Gluck bemerker:
“I en første tilnærming var det umulig at en av de mest kjente personene i Meiji Japan kunne begå junshi [...] I et land som var under modernisering, hadde en tilbedt soldat [...] fulgt en tradisjon som ble erklært ulovlig av shogunatet i 1663 fordi arkaisk . "
Inoue Tetsujirō så på Maresukes selvmord som en grunn til feiring, til tross for at det fra et samfunnets synspunkt først og fremst var tapet av en stor mann og en tristhet for mange. Han la til at Maresuke er junshi "demonstrerte kraften i Bushido og beviste at selvmord kan ha en ekstraordinær effekt i Japan."
Mange tenkere så på dette selvmordet som en lojalitetshandling og et eksempel for japanerne midt i et sammenbrudd av tradisjonelle verdier. Andre, som Kiryu Yuyu, kritiserte det hardt som en oppfordring til å gjenopplive bushido.
Legenden om 47 rōnin kan betraktes som et eksempel på junshi .
Den junshi noen ganger er forbundet til den homoseksuelt forhold ( homoseksuell Japan ) mellom master og vassal. Daimyo av et domene brukte vanligvis mange sider, men forholdet deres var ikke alltid seksuelt, selv om denne typen binding ble ansett som normal i krigernes liv. Når disse guttene vokste til voksen alder, steg de ofte til stillingen som politisk rådgiver som Herren stolte på, og de steg raskt opp gjennom rekkene. Ofte begikk herrens tidligere elskere selvmord etter at herren døde. I disse tilfellene representerte junshi ekteskapet mellom død og kjærlighet, alt innhyllet i den offisielle ideologien om samurai-lojalitet. Filosofen Yamaga Sokō , som først var kjent for sine samtidige som en fin militærstrateg, sentrerte mye av sitt arbeid rundt spørsmålet om å omdefinere tilstanden til samurai. Føler litt tett til master-disippel forhold, Soko avviste den moralske legitimiteten til junshi , med tanke på at det var i stedet et resultat av noen homofile saker.