Count of Gabalis , med sin fulle tittel The Count of Gabalis or Conversations on the Secret Sciences , er en sosial satire publisert anonymt i 1670. Forfatteren, nesten umiddelbart kjent, er Henri de Montfaucon, kjent som abbed i Villars (ca. 1638- 1673).
Består av fem taler gitt av en åndelig mester til sin disippel, vil det bli vurdert ved utgangen av årene 1697-1720 som en Rosicrucian tekst av en kabbalistisk natur og var gjenstand for flere tolkninger.
Denne boka, som var den første i fransk litteratur som nevnte sylph , en fiktiv elementær skapning av luften, hadde en betydelig innflytelse på litteraturkulturen ved å introdusere denne karakteren permanent. Han hadde også en viktig innflytelse på forskjellige esoteriske skrifter da på den okkultistiske bevegelsen på slutten av XIX E århundre.
Grev av Gabalis består av et sett med fem dialoger (kalt "intervjuer") mellom en mester (greven) og en påstått disippel (fortelleren til boken, som gir seg ut som en stor elsker av hemmelige vitenskaper for å bekrefte hva sunn fornuft dikterer til ham: "at det er mye tomhet i alt vi kaller Secret Sciences").
Greven presenterer for sin samtalepartner vesener av de fire elementene, som er nisser (jord), nymfer (vann), sylfer (luft) og salamandere (ild). Bokens "kabalistiske" teorier er ikke basert på den jødiske eller kristne kabalen, men på eksistensen av disse elementære folkene, hentet fra arbeidet til Paracelsus. Greven avslører hvilken rolle disse menneskene spilte i menneskets historie, og forteller anekdoter som skulle være historiske bevis.
En oppfølger ble skrevet: La suite du Comte de Gabalis, eller nye samtaler om hemmelige vitenskaper, som berører den nye filosofien. Postumt arbeid. men det er nesten sikkert, etter stil og ideer, at det ble falskt tilskrevet Villars. Det er absolutt arbeidet til en jesuitt som brukte denne undergraven for å angripe jansenistene.
Grev av Gabalis er en del av moten til galant litteratur, men skiller seg fra andre litterære verk etter temaene: libertinisme, hån mot gammel tro, mot den fantastiske og forsterke kritikken av jansenismen.
Bortsett fra de libertine temaene, har boken en annen originalitet i nærvær av den sylph , fiktive skapningen av luften, som gjør sin første opptreden her i fransk litteratur. Det samme kan sies om gnomen, bortsett fra at Blaise de Vigenère allerede hadde introdusert den på fransk i 1583 i et sammendrag av Liber de nymphis av Paracelsus . Greven av Gabalis er faktisk bare en parodi på dette verket av Paracelsus , og Montfaucon de Villars, som konsulterte teksten i latinsk oversettelse, ble også direkte inspirert av Vigeneres sammendrag.
Verket har to presise mål: å gjøre narr av de "hemmelige vitenskapene" (som Molière gjør samtidig i sin underholdning av Magnificent Lovers ), og å ødelegge troen på demonen (i tradisjonen med unnskyldningen for alle store menn) mistenkt for magi av Gabriel Naudé (1625, flere utgaver).
Arbeidet utvikler seg etter Paracelsus , som Villars henter mesteparten av sin kunnskap fra, en teori om genialiteten til de fire elementene :
“Luften er full av et utall folkemengder, sylfer av menneskelig skikkelse, litt stolte i utseende, men føyelige i virkeligheten: store elskere av vitenskap, subtile, uoffisielle for de kloke, og fiender av dårene og de uvitende. deres hustruer og døtre er mannlige skjønnheter, slik amasonene er portrettert ... Vit at hav og elver er bebodd som luft; de gamle vismennene kalte denne arten av mennesker som merfolk eller nymfer ... Jorden er fylt nesten til sentrum av nisser , mennesker av liten vekst, voktere av skatter, gruver og edelstener ... Når det gjelder Salamanders , flammende innbyggere fra regionen av ild, de tjener filosofene ” .Heftet med Paracelsus som ble plagiert i stor utstrekning av Villars, er Nymphs, Sylphs, Pygmies and Salamanders and Other Spirits , skrevet mellom 1529 og 1537 på tysk. Villars leste den i latinsk oversettelse i Opera omnia medico-chemico -irurgica utgitt i Genève i 1658, samt i Vigeneres oppsummering på fransk.
Montfaucon de Villars oppfant rent grevenes karakter. Han kan ha blitt delvis inspirert av Cosmopolitan (polsk alkymist Michaël Sendivogius ).
Den engelske oversettelsen, utgitt i 1680, inkluderer en reproduksjon av Rembrandts maleri The Polish Horseman , som noen ganger vil bli ansett som en representasjon av greven. Oppbevart i Frick-samlingen i New York, ble dette maleriet senere ansett å representere Sir Francis Bacon .
Det ble derfor hevdet at sistnevnte, som ser ut til å ha holdt fem taler senere enn utgivelsen av boken i nærheten av greven, var ingen ringere enn denne gåtefulle karakteren.
Noen, som også ser i Francis Bacon den sanne identiteten til William Shakespeare , legger til som et element for å bekrefte denne hypotesen tilstedeværelsen av elementære vesener som Puck og Ariel i sistnevntes arbeid, uten å innse at disse karakterene ikke blir presentert. Som innbyggere i ett av de fire elementene.
Grev av Gabalis vil bli oppfattet på veldig forskjellige måter i henhold til tidene.
Boken, datidens sosiale satire, var en stor suksess i 1670, og ga opphav til tre påfølgende utgaver. Først verdsatt for sine libertine og tvetydige temaer, innholdet i intervjuene og latterens allestedsnærværende vil senere få mange lesere til å lure på de virkelige motivasjonene til boken, hvis rykte blir det som en antireligiøs.
Intervju-metoden egner seg godt til kontrovers og bak konfrontasjonen mellom de to hovedpersonene i boka, er opposisjonen bare åpenbar. Under dekke av en innvielse i de hemmelige vitenskapene blir bibelsk historie noen ganger stilt spørsmålstegn på en buffoonish og humoristisk måte, men også og mer spesielt rollen som demoner og djevelen, og handlingene som teologene tilskrev sistnevnte, var det av greven til elementære vesener, betraktet som venner av menn. Denne spørsmålet om datidens ideologi, som videre foreslo materialistiske verdier, endte med å forårsake en skandale, og boka ble avvist av kirken og utestengt. Mer nøyaktig er det kontroversen utløst (kanskje ufrivillig) av Montfaucon de Villars med jansenistene som får Antoine Arnauld til å lese boken nærmere og få den utestengt, knapt noen måneder etter utgivelsen.
I denne perioden preget av fremveksten av skepsis, kritikk av religiøs praksis og en særlig sterk spenning rundt avvisningen av de siste hekseprosessene, en tro som allerede er svekket og i tilbakegang i flere tiår, fullførte denne boken gunstig i sirkler intellektuelle, diskreditere av denne gamle tro, spiller en rolle kan sammenlignes med varsomme av Blaise Pascal under episoden av rettssaken mot de Jansenists 10 år tidligere. Hekseri mottok statskuppet i 1672 da et dekret fra kongen dukket opp som tømte fengslene for trollmenn og forbød domstolene å innrømme anklager om hekseri. Innflytelsen fra grev av Gabalis på denne beslutningen, selv om den er vanskelig å tallfeste, er anerkjent.
Første innflytelse på litteraturGrev av Gabalis , i tillegg til å ha bidratt til å miskredisere hekseri, markerer også et vendepunkt i måten sistnevnte er til stede i litteraturen. I rask tilbakegang vil den ikke lenger bli kontaktet av forfattere på en truende, men burlesk måte. Djevelen, tidligere dyster og truende, blir en ufarlig, morsom og noen ganger til og med sympatisk karakter.
Villars ønsket av sitt arbeid å miskreditere "kabalister" som okkultister, men måten boken hans blir oppfattet på, begynner å endres på slutten av århundret. Det fantastiske han utviklet vil sjarmere leserne, og som i tilfellet Charles Perrault som også hadde kapret eventyr, vinner poesi over oppgavens rasjonalisme. Imidlertid tar elementæråndene beskrevet av Villars tid å etablere seg. Fra rundt 1670 til 1700 brukte få forfattere det nye vidundersystemet som ble introdusert i Le Comte de Gabalis .
Vi merker likevel tilstedeværelsen i 1681 av et skuespill skrevet og regissert av Thomas Corneille , Donneau de Visé og Fontenelle , inspirert av greven av Gabalis : La Pierre philosophale .
I 1698 inspirerte Villars bok hans første litterære verk: Historien om Mélusine , prinsesse av Lusignan, og av hennes sønner av François Nodot , tilpasning av diktet til Jean d'Arras Mélusines bok . Nodot erklærer å ha forsøkt å "avklare" den gamle romanen. Han utvikler faktisk romantiske plotter, introduserer nye episoder og karakterer, historien hans tar en spektakulær vending i representasjonen av det fantastiske, og Mélusine fremstår som et djevelsk vesen hvis metamorfose blir en spesielt forferdelig episode. Nodots Melusine stemmer faktisk overens med det greven sa i det fjerde intervjuet, nemlig at hun utvilsomt var en nymfe.
The Perfect Love , Fairy tale in prosa av Henriette-Julie de Castelnau de Murat publisert i januar 1698 i samlingen Fairy Tales er også inspirert av greven av Gabalis . Vi observerer spesielt fremkallingen av nisser, merfolk, salamandere og sylfer, alt det fantastiske materialet som i virkeligheten bare er resten av de kabalistiske teoriene som Villars populariserte. Ved å tilby prins Parcin-Parcinet en magisk ring som må bevare paret fra Danamos overgrep, gir den gunstige fe dem tilgang til den elementære verden , siden ringen består av fire edle metaller som hver er assosiert med en bestemt klasse som griper inn for å beskytte. elskerene.
Første innflytelse på ideerHans død var gjenstand for rykter og spekulasjoner. Det vil sies at han ble myrdet av Rose-Croix for å ha avslørt sine hemmeligheter. Dette ryktet fødte en legende som knytter fiksjon (historien om grev av Gabalis ) til virkeligheten (historien om forfatteren). Myten om Villars, myrdet for å ha avslørt rosenkrucianernes kunnskap, har betydelig betydning i århundrene som følger, fordi den fikk mange til å betrakte Grev av Gabalis som en rosenkrucisk tekst som utviste stor okkult kunnskap.
Parallelt med utnyttelsen av det fantastiske som Villars forestiller seg, blir gradvis en annen strøm satt opp: de som tar hans ideer eller hans hemmelige vitenskap på alvor.
Den første er Fontenelle, som i tillegg til komedien fra 1681 som han bidrar til, stiller seg som en sann fortsetter av Villars 'tanke ved å skrive i 1687 Histoire des oracles , en bok hvis formål er å miskrenge overtro og som presenterer åpenbar litterær og stilistiske forbindelser med Le Comte de Gabalis .
Det andre er pre-leksikonforfatteren Pierre Bayle , som gir boken uventet æren ved å bruke den som referanse i 1697 for skriving av to artikler i sin Historical and Critical Dictionary . Sterkt interessert i å tenke og Villars-boken, som det fremgår blant annet korrespondanse med M me de Sevigne, og rivalisering med Louis Moreri , en annen forfatter-leksikon, han utnyttet systematisk motsetter utarbeidelsen av "hans" ordbok, den gir en presentasjon av Grev av Gabalis i motsetning til den i Great Historical Dictionary av hans rival der de hemmelige vitenskapene blir tatt på alvor.
Det vil sies at Villars hadde kunngjort Bayle og Fontenelle .
BokutgivelserOversatt flere ganger til engelsk fra 1680, utgitt på nytt på fransk fra 1684, det gikk gjennom 20 utgaver til 1800 og ble også oversatt til tysk og italiensk, noe som vitner om en konstant suksess gjennom hele århundret som følger. Likevel ble den opprinnelige manen bleknet fra 1673 med Villars død og slutten på polemikken knyttet til hekseri. Hvis boken fortsetter å publiseres kontinuerlig, har storhetstiden gått, og den er av interesse for et mye mindre antall mennesker.
Greven av Gabalis kommer i begynnelsen av XVIII th århundre med bildet av en skriftlig esoteriske Rosicrucian. Montfaucon de Villars regnes som en fortsetter av Paracelsus. Teksten er også en kilde til poetisk inspirasjon som presenterer et nytt vidundersystem basert på elementære ånder. Det kontroversielle aspektet, som håner både teologer og okkultister, oppfattes ikke lenger av nye lesere.
I 1714 ble en ny tilpasning av boka laget på teatret av Beauchamp på forespørsel fra hertuginnen av Maine: Le Comte de Gabalis , komedie i to akter.
I populærkulturen inspirerte boken hans første litterære verk: diktet The Loop of Hair Removed skrevet av Alexander Pope i 1712 og The Amorous Sylph , en anonym bok sannsynligvis skrevet av Caylus i 1730 eller 1734, der jarlen av Gabalis er eksplisitt. nevnt. sitert to ganger. Pave forklarer at han hadde brukt grunnlaget for diktet sitt "Rosicrucian spirit of the spirit" som han hadde funnet i Earl of Gabalis .
Fra XIX th århundre, er total uvitenhet om forholdene der boka ble skrevet på grunn av en enda større mangel på forståelse, arbeidet blir i øynene av den intellektuelle eliten i gang en okkultist og anti-kristen bok, Montfaucon de Villars passerte for en innviet av Rose-Croix, myrdet for å ha avslørt sin hemmelige kunnskap i sin bok.
Det inspirerer i varierende grad arbeidet til noen få forfattere. Blant dem finner Friedrich de La Motte-Fouqué som skrev Ondine i 1811 , en roman som forteller historien om en vakker naiad, Edward Bulwer-Lytton hvis roman Zanoni , skrevet i 1842 og som eksplisitt siterer greven av Gabalis tre ganger, en del av sin inspirasjon i Villars arbeid. og Sir Walter Scott , som gir White Lady of Avenel de fleste attributtene til nymferne i romanen The Monastery .
Poeter som Charles Mackay, far til Marie Corelli og forfatter av Salamandrine , et dikt om kjærligheten til en Salamander-mann og -kvinne, er påvirket av boka.
I den nye Rip Van Winkle av Washington Irving , utgitt i 1819, ble skapningene som helten møtte i Catskill Mountains inspirert av de elementære vesener skapt av Villars
Dermed, nesten to og et halvt århundre senere, gir karakterer som Puck og Ariel, inspirert av de "elementære ånder" beskrevet av Earl, en kort retur til litteraturen.
Blant berørte forfattere er Charles Baudelaire og Anatole France , hvis roman La Rôtisserie de la Reine Pédauque utgitt i 1893, og der en alkymist leter etter sylfer og salamandere, er påvist eksempler. Den mest slående arven etter denne korte parentesen av gjenopplivingen av eventyrland i litteraturen er karakteren til Tinker Bell , opprettet av James Barrie i 1904 etter modellen av sylfer av jarlen av Gabalis .
Fortsatt relativt ukjent i 1864, førte den sene viktorianske manen for det okkulte den ut av glemselen, og intervjuene opplevde en ny æra av herlighet da okkultister av alle striper gjorde dem til sine egne.
Den finner først sin plass med okkultister som Joseph-Antoine Boullan som eksegiserer det, eller okkultistiske grupper som Hermetisk brorskap av Luxor som henter en del av sin "hemmelige kunnskap" fra den.
Enkelte åndelige grupper som hentet deres ritualer og tro fra greven av Gabalis , slik som "Karmel" av Vintras , ble fordømt for satanisme av kirken og datidens esoterikere.
Okkultisme går av moten med slutten av Belle Époque , synker boken igjen i glemselen.
I 1960 , foretar en gruppe amerikanske akademikere fra Northwestern University i Chicago en komparativ studie av eldgamle trosretninger, som de som er i feer eller engler, og moderne tro som UFO-fenomenet . Grev av Gabalis , som nå betraktes som et vitnesbyrd om gammel folklore, er en av tekstene som brukes som referanse.
: dokument brukt som kilde til denne artikkelen.