Den livsfilosofi (tysk: Lebensphilosophie ) betyr en strøm filosofi som primært utviklet i Tyskland og Frankrike på begynnelsen av XX th århundre rundt inkludert Wilhelm Dilthey , Georg Simmel og Henri Bergson . En gren kalt vitalisme har forsøkt å stole på biologi . Wilhelm Dilthey er den første som, ved å ta den fenomenologiske vending og stole på livets historiske opplevelse, forsøkte å redegjøre for en "pre-teoretisk sammenheng av levd opplevelse", ved å fremheve spesifikke forhold til livets liv ( Lebensbezüge ) som Martin Heidegger vil betrakte både som en grunnleggende scene, men også som utilstrekkelig radikal.
Uten å be om en vitenskapelig strenghet lik den såkalte harde fysiske eller matematiske vitenskapen, krever "livets filosofi" som enhver filosofi i det minste en god grunnleggende definisjon av verktøyene, det vil si å ha en eksistensiell betydning. presis og overførbar. Dette er det Jean Greisch ikke unnlater å legge merke til : " Filosofi er et krav til begreper, men etter et begrep som er tilstrekkelig for dets formål ". Hver gang denne tilstrekkelighet ikke respekteres, kommer den på villspor. En dobbelt fare venter derfor på livets filosofi: enten å synke ned i en samling konkrete opplevelser uten et overordnet perspektiv, eller overvurdering av visse opplevelser som bemerkelsesverdige "sinnstilstander" uten at filosofen trenger å rettferdiggjøre sine valg (hvorfor ta den perfekt rasjonelle mannen som et paradigme?). Den åpenbare polysemien i dette livsbegrepet fører til å bestride en rent teoretisk tilnærming, fordi fenomenet liv er så nær oss at vi ikke har den kognitive avstanden som er nødvendig for å studere det som et objekt. Det er "oss selv" som "vi ser" "oss selv" , i og gjennom "livet vårt". Das Leben legt sich selber aus , livet tolker seg selv, skrev Dilthey .
I en artikkel fra 2010 skiller Jean-Claude Gens ut fire aspekter i Diltheyennes visjon om livets forestilling:
Liv forstås tradisjonelt fra et eksternt og vitenskapelig synspunkt som et sett med objektive egenskaper som definerer livet i den biologiske forstanden av begrepet, den materielle kroppens. Imidlertid har livet en indre komponent som kommer under den mest radikale subjektiviteten, en sfære med absolutt immanens der vi er permanent nedsenket og som vi sammenfaller med.
I motsetning til de tenkere som søker liv i verdens eksteriør og som reduserer det til en anonym tredjepersonsprosess, foreslo filosofen Michel Henry en fenomenologisk tilnærming til livet basert på den rent subjektive opplevelsen som alle har av sitt eget liv, som det umiddelbart avslører seg for seg selv.
På en måte er livet enklere, men det som er enklere er ofte også det som er vanskeligst å tenke. Det er fortjenesten til det fenomenologiske arbeidet til filosofen Michel Henry å ha ført forestillingen om liv tilbake til det essensielle, fordi det ganske enkelt er hva vi er, grunnlaget og essensen av manifestasjon, som er selvtilliten.
Vi vet hvordan livet er med absolutt kunnskap som ikke skylder verden og som går foran all kunnskap og all filosofi fordi vi er mennesker, vi hører allerede til dette livet som vi kjenner fra innsiden, som er grunnlaget for vårt vesen og hver av våre krefter, som tanke.
Michel Henry definerer livet fra et fenomenologisk synspunkt som det som har fakultetet og makten til å føle og oppleve seg selv på hvert punkt av ens vesen. For ham er livet egentlig styrke og påvirkning. Han etablerer en radikal motstand mellom levende kjøtt og den materielle kroppen i sin bok Inkarnasjon, en filosofi om kjøttet .