Fødsel |
10. januar 1922 Hải Phòng , Tonkin , Fransk Indokina |
---|---|
Død |
3. juli 2002 Albi ( Frankrike ) |
Nasjonalitet | Frankrike |
Opplæring | Universitetet i Lille |
Aktiviteter | Filosof , forfatter |
Jobbet for | Paul-Valéry-Montpellier University |
---|---|
Religion | katolsk kirke |
Forskjell | Renaudot-prisen |
Arkiv holdt av | Høyere institutt for filosofi |
Michel Henry er en filosof og forfatter fransk født10. januar 1922i Hải Phòng (dagens Vietnam ) og døde den3. juli 2002i Albi ( Frankrike ). Hans arbeid tilhører klar over fenomenologi fransk av XX th århundre. Arkivene oppbevares ved Higher Institute of Philosophy of the Catholic University of Louvain .
Da han ble bedt om å presentere seg, sa han: ”Jeg kommer fra andre steder og til og med fra ingensteds. " Han ble født i Vietnam (den gang Indokina) og foreldreløs blir sytten dager, faren hans, en marineoffiser som var en pilothavn i Haiphong, drepte i en bilulykke. Moren kom tilbake til Frankrike da han var syv, først i Lille , hvor han bodde sammen med bestefaren som var musiker, komponist og direktør for vinterhagen. Moren selv var pianist, så han tilbrakte barndommen i et miljø gjennomsyret av klassisk musikk. Deretter studerte han i Paris ved Lycée Henri-IV . IJuni 1943, ble han med i motstanden og ble med i Haut Jura-makiet under kodenavnet Kant, og måtte ned fra fjellet for å fullføre sine oppdrag i Lyon okkupert av tyskerne og krysset av nazistene, en opplevelse av hemmelighet som vil dypt markere sin filosofi.
På slutten av krigen besto han agrégasjonen i filosofi (1944), og viet seg deretter til utarbeidelsen av en avhandling under veiledning av Jean Hyppolite , Jean Wahl , Paul Ricoeur , Ferdinand Alquié og Henri Gouhier . Han brukte omtrent ti år på å skrive hovedoppgaven om The Essence of Manifestation , som ble utgitt i 1963, og hvor han forsøkte å overvinne den største mangelen ved all intellektuell filosofi, som rett og slett er etter ham uvitenheten om det virkelige liv. av levende individer, som hver og en opplever det fra innsiden og lever det konkret i sitt eget følelsesmessige kjøtt, det vil si fra et synspunkt rent subjektivt. Skriften av hans sekundære avhandling viet til Maine de Biran , med tittelen Philosophy and phenomenology of the body, ble fullført i 1950, men ble kun utgitt i 1965 av akademiske årsaker.
Etter å ha undervist på Casablanca videregående skole, på Alger videregående skole og deretter, i 1953-1954 ved Aix-en-Provence fakultetet som assistent, var Michel Henry fra 1960 professor i filosofi ved University of Montpellier hvor han tålmodig. bygde arbeidet sitt vekk fra filosofiske moter og vekk fra dominerende ideologier. Det eneste emnet i hans filosofi er levende subjektivitet, det vil si det virkelige livet til levende individer, dette livet som går gjennom hele hans arbeid og som sikrer dets enhet til tross for mangfoldet av temaene som tas opp. De som tok sine kurs ved universitetet Paul Valéry i Montpellier husker hans strenghet og hans intellektuelle kraft. Hans spesielt originale analyser av Husserl er en milepæl i historien om mottakelsen av fenomenologi i Frankrike og i verden.
Romanen L'Amour les eyes Fermés vant Renaudotprisen i 1976 .
Michel Henrys arbeid er basert på fenomenologi , som er vitenskapen om fenomenet. Det franske ordet "fenomen" kommer fra det greske "phainomenon" som betegner "det som viser seg ved å komme inn i lyset". Objektet med fenomenologi er imidlertid ikke det som dukker opp, en slik ting eller det spesielle fenomenet, men selve handlingen med å dukke opp. Hans refleksjon fører ham til å styrte Husserls fenomenologi , som bare ville kjenne som et fenomen verdens utseende, det vil si eksternalitet. Michel Henry motarbeider denne forestillingen om fenomenalitet til en radikal fenomenologi i livet.
Michel Henry definerer livet fra et fenomenologisk synspunkt som det som besitter fakultetet og makten til å "føle og oppleve seg selv på hvert punkt av ens vesen". For ham er livet i hovedsak kraft og påvirkning, det er i det vesentlige usynlig, det består av en ren selvtest som hele tiden svinger mellom lidelse og glede, det er en alltid fornyet overgang fra lidelse til glede. For ham er tanke bare en livsstil fordi det ikke er tanke som gir oss tilgang til livet, men det er livet som lar tanken få tilgang til seg selv.
Livet blir ikke sett utenfra, det vises aldri i verdens eksteriør. Livet føler og opplever seg i sitt usynlige indre og i dets radikale immanens. I verden ser vi aldri livet i seg selv, men bare levende ting eller levende organismer, vi kan ikke se livet i dem. Akkurat som det er umulig å se sjelen til en annen med øynene eller å se den på slutten av skalpellen.
Livet er ikke dets eget fundament, vi har ikke ført oss selv og med våre egne midler i tilstanden til å være i live, blir livet gitt oss permanent uten at vi har noe å gjøre med det. Ingen har noen gang gitt livet sitt. Vi gjennomgår liv i en radikal passivitet, vi er redusert til å støtte det i hvert øyeblikk som det vi ikke ønsket, det er denne radikale passiviteten i livet som er grunnlaget og årsaken til lidelse. Samtidig er det enkle faktum å leve, være i live og føle seg selv i stedet for å være ingenting og ikke eksistere allerede den største gleden og den største lykke. Lidelse og glede hører til livets essens, de er de to grunnleggende affektive tonene i dens manifestasjon og dens patetiske selv åpenbaring.
For Michel Henry er livet ikke et universelt, blindt, upersonlig og abstrakt stoff, det er nødvendigvis det personlige og konkrete livet til et levende individ, det bærer i seg en ipseitet som er vesentlig med det og som betegner det faktum å være deg selv, å være et Selv. Enten det er menneskers personlige og endelige liv, eller Guds personlige og uendelige liv.
En teori om subjektivitetMens spørsmålet om å bli gjenopptatt i Frankrike i ettertiden til Heidegger , og spørsmålet om emnet ble gjenopptatt, visste Michel Henry hvordan man kunne kombinere filosofiens mest levende bidrag for å produsere det som er igjen i dag. Dette er det siste komplette filosofiske systemet. Liv eller " absolutt fenomenologisk liv " er basen eller grunnlaget for dette filosofiske systemet, det er den radikale forutsetningen og det induserbare prinsippet , og derfor essensen eller fundamentet for all sannhet ifølge Michel Henry. Livet unnslipper altså i det vesentlige og ifølge ham fra all distansering, fra all transcendens , forvirrende i enhetens test en spekulasjonskraft til et prinsipp og den materielle tilstedeværelsen av en opplevelse.
Enten det blir mobbet eller nektet, vender kreftene mot seg selv, eller om det utfolder seg tvert imot fritt som i kunst, i kjærlighet eller i arbeid, fokuserer livet gjennom dets mange manifestasjoner alle opptatt av tanken til Michel Henry. I følge Michel Henry når fenomenologien derfor sine grenser, siden selve teksturen til det fenomenale eller fenomenaliteten og dens enkle manifestasjon stadig sender oss tilbake til den indre virkeligheten og livets effektivitet, som den krever som en betingelse for muligheten. Dette er betydningen av tittelen på Michel Henrys hovedverk, L'essence de la manifestation : verden utfolder seg bare foran et subjekt, som bare oppdager dette ytre rommet fordi det først og fremst er. I forhold til passivitet med hensyn til til seg selv, som levende.
Men det er viktig å understreke at for Michel Henry er mennesket et legemliggjort vesen, han blir ikke redusert til en "ren ånd som flyr over hele verden" eller til et "kroppsløst subjekt, som den kantianske tilskuer av paralogismer ". Og at for ham fusjonerer subjektivitet med kroppen, som slett ikke er redusert til en ekstern og objektiv kropp slik den ser ut i verden, men som er tvert imot og i virkeligheten en subjektiv og levende kropp som stadig avsløres for oss fra innsiden gjennom bevegelse og følelse og gjennom hvilken vi kan handle på omverdenen.
Ifølge noen av hans mest ivrige beundrere foreslo Michel Henry til og med "den mest dyptgripende teorien om subjektivitet i det 20. århundre" .
To måter å manifestereI følge Michel Henry er det to måter å manifestere fenomener på som er to måter å vises på: eksteriøritet som er manifestasjonsmåten til den synlige verden og fenomenologisk indre som er manifestasjonsmåten for det usynlige livet. Kroppen vår er for eksempel gitt oss fra innsiden i livet, som for eksempel lar oss bevege hånden vår eller føle den, og den ser også ut fra oss som ethvert annet objekt som vi kan se i verden.
Det usynlige som det er snakk om her tilsvarer ikke det som er for lite til å sees med det blotte øye eller til stråling som øyet ikke er følsomt overfor, men til dette livet for alltid usynlig fordi det er radikalt immanent og aldri vises i det ytre av verden: ingen har noen gang sett en kraft, en tanke eller en følelse i deres indre virkelighet dukke opp i verden, ingen har noen gang funnet dem ved å grave leirlagene i jorden.
Noen av uttalelsene hans virker ved første øyekast paradoksale og vanskelige å forstå, ikke bare fordi de blir tatt ut av sammenhengen, men fremfor alt på grunn av våre tankevaner som får oss til å redusere alt til det synlige utseendet i verden i verden. i stedet for å søke å nå sin usynlige virkelighet i livet. Det er dette skillet mellom det synlige utseendet og den usynlige virkeligheten som tillater spredning av våre sanne følelser, og som baserer muligheten for finten og hykleriet som er former for løgner.
Den absolutte sannheten i livetMichel Henry forklarer oss i boka C'est moi la Vérité. For en filosofi om kristendommen hva kristendommen anser for å være sannheten og som kaller det sannheten i livet . Han viser at denne kristne oppfatningen av sannheten er i motsetning til det som menn vanligvis anser som sannheten, som stammer fra gresk tanke og som han kaller verdens sannhet. Men hva er sannheten? Sannheten er det som viser seg og dermed beviser sin virkelighet ved sin effektive manifestasjon i oss eller i verden.
Verdens sannhet betegner en ekstern og objektiv sannhet, en sannhet der alt vises i form av et objekt som er synlig foran vårt blikk og i avstand fra oss, det vil si i form av en fremstilling som er tydelig fra det det viser: når vi ser på et eple, er det ikke selve eplet vi ser, men et enkelt bilde av eplet som vises i vår følsomhet, og som vil endres avhengig av belysningen eller synsvinkelen. På samme måte når vi ser på ansiktet til en person, er det ikke den personen i seg selv vi oppfatter, men et enkelt bilde av ansiktet hans, hans utseende synlig i verden. I følge denne oppfatningen av sannheten er livet bare et sett med objektive egenskaper, for eksempel preget av behovet for å gi næring eller evnen til å reprodusere.
I kristendommen føres livet tilbake til sin indre virkelighet, som er absolutt subjektiv og radikalt immanent. Livet betraktet i sin fenomenologiske virkelighet er ganske enkelt fakultetet og den subjektive kraften til å føle opplevelser, små gleder eller store sorger, å oppleve ønsker eller følelser, å bevege kroppen vår fra innsiden til å utøve subjektiv innsats, eller til og med å tenke. Alle dets evner har det grunnleggende kjennetegnet ved å dukke opp og manifestere seg i seg selv, uten gap eller avstand, vi oppfatter dem ikke utenfor vårt vesen eller foran vårt blikk, men bare i oss: vi sammenfaller med hver av disse kreftene. Livet er i seg selv en kraft til manifestasjon og åpenbaring, og det det manifesterer seg er i sin patetiske selv åpenbaring. En åpenbaringskraft som jobber i oss hele tiden og som vi hele tiden glemmer.
Livssannheten er absolutt subjektiv, det vil si at den er uavhengig av vår tro og vår subjektive smak: oppfatningen av en farget følelse eller av en smerte er for eksempel ikke et spørsmål. Av personlig preferanse er det et faktum og en ubestridelig interiøropplevelse som kommer under livets absolutte subjektivitet . Livssannheten skiller seg derfor ikke på noen måte fra det den oppfyller, den er ikke forskjellig fra det som manifesterer seg i den. Denne sannheten er selve manifestasjonen i sin rene indre åpenbaring: det er dette livet kristendommen kaller Gud .
Livssannheten er ikke en relativ sannhet som varierer fra ett individ til et annet, men den absolutte sannhet som finner sted fra hvert av våre fakulteter og hver av våre krefter, og som belyser det minste av våre inntrykk. Denne livssannheten er ikke en abstrakt og likegyldig sannhet, det er tvert imot for mennesket det som er mest essensielt, siden det er dette alene som kan føre ham til frelse ved å identifisere seg internt for henne og ved å bli Guds sønn, i stedet for å gå seg vill i verden.
Gud eller essensen av livetFor Michel Henry er Gud ingenting annet enn absolutt fenomenologisk liv som permanent gir hvert ego til seg selv og som åpenbarer seg for oss i lidelse som i gleden av seg selv:
“Gud er liv, han er essensen av livet, eller hvis du foretrekker det, er essensen av livet Gud. Når vi sier dette, vet vi allerede hva Gud er, vi vet det ikke på grunn av kunnskap eller kunnskap hva som helst, vi vet ikke det ved tanke, på grunnlag av verdens sannhet; vi vet det og kan bare vite det i og gjennom selve livet. Vi kan bare vite det i Gud. "
I Michel Henrys arbeid betegner "essens" ganske enkelt fundamentet, kilden, opprinnelsen og muligheten. Det aktuelle livet er ikke liv i biologisk forstand av begrepet definert av objektive og ytre egenskaper, heller ikke et abstrakt og tomt filosofisk begrep, men absolutt fenomenologisk liv, et radikalt immanent liv som bærer kraft i seg. Å manifestere seg i seg selv uten avstand, et liv som åpenbarer seg i hvert øyeblikk. En manifestasjon av seg selv og en selv åpenbaring som ikke består i å se utenfor seg selv eller oppfatte omverdenen, men i å føle og føle seg selv, oppleve sin egen indre virkelighet i seg selv og affektiv.
Som Michel Henry også sier: “Gud er denne rene åpenbaring som ikke åpenbarer noe annet enn seg selv, Gud åpenbarer seg selv. Guds åpenbaring er hans åpenbaring ”. Gud er i seg selv åpenbaring, han er den opprinnelige åpenbaring som snapper alt fra intet, en åpenbaring som er patetisk selv åpenbaring, det vil si lidelsen og den absolutte selvglede av livet. Som Johannes sier, "Gud er kjærlighet", fordi livet elsker seg selv med en uendelig og evig kjærlighet.
Michel Henry motarbeider forestillingen om skapelse , som er skapelsen av verden, forestillingen om livets generasjon . Verdens skapelse består i åpningen av denne horisonten av ekstensitet der alt blir synlig. Mens livet ikke slutter å føde seg selv og å avlate alle levende ting i sin radikale immanens, i sin absolutte fenomenologiske indre som er uten gap eller avstand.
Det enkle faktum å være i live i den fenomenologiske forstanden av begrepet forutsetter å være frembrakt i hvert øyeblikk av dette absolutte livet som aldri slutter å gi oss liv. Dette er grunnen til at Gud er vår sanne far for kristne, og vi er hans barn, den levende Guds sønner. Dette betyr konkret at det jobber permanent i oss selv i det minste av våre subjektive inntrykk.
All vestlig filosofi siden dens greske opprinnelse anerkjenner ifølge Michel Henry bare den synlige verden og eksteriør som den eneste manifestasjonsmåten. Vestlig filosofi er, ifølge ham, innelåst i det han kaller i essensen av manifestasjonen "ontologisk monisme"; den ignorerer fullstendig det usynlige indre av livet, dets radikale immanens og dets opprinnelige åpenbaringsmåte som er irredusibel for alle former for transcendens og for all ekstensitet. Når det gjelder subjektivitet eller liv, blir disse aldri fattet i sin renhet, de blir systematisk ført tilbake til det biologiske livet, til deres ytre forhold til verden, eller som i Husserl til en intensjonalitet, det vil si til en orientering av bevissthet mot et objekt som er utenfor det.
Michel Henry avviser materialisme , som kun innrømmer materie som virkelighet, siden manifestasjonen av materie i verdens transcendens kontinuerlig forutsetter åpenbaring av livet for seg selv, enten det er å få tilgang til det, være i stand til å se det eller å være i stand til å berøre den. Han avviser også idealisme , som bringer vesenet tilbake til tanken, og som ikke er i stand til å forstå prinsippet om det vesenet som han reduserer til et uvirkelig bilde, til en enkel fremstilling. For Michel Henry ligger åpenbaringen av det absolutte i affektivitet og utgjøres av den.
Den dype originaliteten til tanken på Michel Henry og dens radikale nyhet i forhold til tidligere filosofi forklarer den ganske begrensede mottakelsen av hans filosofi, en filosofi som imidlertid "beundres" av spesialister for "dens strenghet" og for "dens dybde". Men dette er en tanke som er både "vanskelig" og "krevende", selv om det sentrale og unike temaet i det fenomenologiske livet hvis erfaring det søker å kommunisere er det som er enklere og mer. Mer øyeblikkelig. En umiddelbarhet og absolutt gjennomsiktighet i livet som forklarer vanskeligheten med å forstå det ved hjelp av en tanke: det er mye lettere å snakke om det vi ser enn om dette usynlige livet som i prinsippet slipper unna alt utenfor blikket.
Hans avhandling om The Essence of Manifestation ble hjertelig mottatt av jurymedlemmene som anerkjente forfatterens intellektuelle verdi og alvor, men denne avhandlingen hadde liten innflytelse på deres senere arbeid. Hans arbeid på Marx ble avvist av marxister som ble kritisert hardt, som av de som nektet å se Marx som en filosof og som reduserte ham til en ideolog som var ansvarlig for marxismen. Hans bok om La barbarie ble av noen betraktet som en antivitenskapelig og "teknofob" diskurs som var litt forenklet og for skarp. Imidlertid fortsetter ifølge ham teknikken sin blinde og ubegrensede utvikling, ofte i strid med følsomheten og det virkelige eller rent subjektive livet til levende individer.
Det er spesielt på disse Henryiske forutsetningene for subjektivitet på jobben at Ghislain Deslandes likevel bygger sin fenomenologi og sin kritikk av ledelsestilstanden . Han forklarer at i Michel Henry "presenteres arbeid som selve kraften til å skape verdi og kan derfor ikke i seg selv sammenlignes med noen annen verdi spesielt. Det er nettopp stedet hvor økonomien kan bli funnet. Å tenke fra en utenfor hvor selve handlingen skjer. Vi er her motsatt av den økonomiske analysen av arbeidet, ifølge hvilken det er en verdi blant andre, men behandles som en negativ mengde - derav begrepet usikkerhet eller negativ nytte, i økonomi (...) For Henry derimot, er arbeid oppfattet som en betingelse for muligheten for alle former for organisering av økonomien, som for selve det økonomiske universet. "
Når det gjelder hans arbeider om kristendommen, ser de ut til å ha skuffet visse profesjonelle teologer og katolske eksegeter som nøyde seg med å påpeke og korrigere det de anså for å være "dogmatiske feil". Hans fenomenologi om livet var gjenstand for en pamflett i The Theological Turn of French Phenomenology av Dominique Janicaud som i livets immanens bare bekrefter bekreftelsen av et tautologisk interiør. Michel Haar kritiserte ham for sin metafysiske dogmatisme. På den annen side ga Antoine Vidalin ut en bok med tittelen La parole de la Vie der han argumenterer for at fenomenologien til Michel Henry tillater en fornyet tilnærming til alle teologiområder.
Sammenligner fenomenologien til Michel Henry med den religiøse metafysikken til Simone Weil , prøver Emmanuel Gabellieri å vise at "begrepet liv som selvtillit, og av Gud som selvglede av livets vesentlighet med seg selv" kan ikke være nok til å tenke av Gud som trinitarisk kjærlighet : fenomenologien til Michel Henry kjenner ikke Den hellige ånd, og viser seg derfor ikke være i stand til å tenke, først hos Gud, i mennesket, da, essensen av gaven. "" Som ikke bare er gaven å være eller av livet, men gaven til seg selv , en immanent transcendent hvis fenomenalitet innebærer det som overgår det " . Til Jean-Luc Marion , som med rette hevdet å være flau av "evakueringen av den Hellige Ånds person" i Henrys tanker om kristendommen på Cerisy-la-Salle-konferansen i 1996, svarte Michel Henry at han bare snakket om dette i sin bok Jeg er sannheten , for Den hellige ånd er ingenting i hans øyne annet enn "det gjensidige indre av Faderen og Sønnen i deres fenomenologiske enhet".
Som Alain David sier i en artikkel publisert i Revue philosophique de la France et de l'hourroad (nummer 3 i juli -September 2001), Virker Michel Henrys tanke for radikal, den endrer tenkevaner for dypt, det er vanskelig å motta den, selv om alle leserne hans sier de er imponert over dens "kraft", av den "forbløffende effekten" av en tanke som " rydder alt i sin vei ", som" vekker beundring "og som likevel" ikke bærer overbevisning ". Fordi vi ikke vet om vi blir konfrontert med "volden fra et profetisk ord eller ren galskap". Rolf Kühn bekrefter også i denne samme gjennomgangen, for å forklare den vanskelige mottakelsen av Michel Henrys arbeid, at "hvis man ikke kommer til enighet med noen makt i denne verden, underkaster man seg uunngåelig taushet og kritikk fra alle muligheter. , siden vi minner enhver institusjon om at dens synlige eller tilsynelatende kraft kort sagt bare er en impotens , fordi ingen bringer seg inn i absolutt fenomenologisk liv ”.
Hans verk har vært gjenstand for mange oversettelser, særlig på engelsk, tysk, spansk, italiensk, portugisisk og japansk. Et stort antall verk har blitt viet til ham, spesielt på fransk, men også på tysk, spansk og italiensk. Flere internasjonale konferanser ble også viet til tanken til Michel Henry i Beirut, Cerisy , Namur, Praha, Montpellier, Paris og Louvain-la-Neuve i 2010. Michel Henry betraktes av spesialister som kjenner hans verk og som anerkjenner verdien som en av de viktigste samtidsfilosofene, og hans fenomenologi i livet begynner å "ta tak". Et Michel Henry studiesenter er etablert ved Saint Joseph University i Beirut under ledelse av professor Jad Hatem .
Siden 2006 har filosofens arkiv blitt deponert av kona ved det katolske universitetet i Louvain, hvor de nå danner Michel Henry Archives Fund, under ledelse av professor Jean Leclercq. En årlig publikasjon, med tittelen Revue internationale Michel Henry , har også blitt utgitt av dette fondet i samarbeid med University Press of Louvain siden 2010.
Et henryenne-nyhetsbrev med tittelen La gazette d'Aliahova (med referanse til byen Aliahova beskrevet i Michel Henrys roman L'Amour les yeux fermés ), har blitt gitt ut hver måned av Roland Vaschalde siden 2010. Denne publikasjonen gjør det mulig å holde jevnlig informasjon om artikler, bøker, kurs, konferanser og møter rundt tanken på Michel Henry.
Denne boka om essensen av manifestasjon er et spesielt langt og tett verk, ofte veldig teknisk og vanskelig tilgjengelig, siden den er over 900 sider lang. I prinsippet er det derfor ment for studenter av filosofi, spesialister og profesjonelle filosofer. Dette er grunnen til at vi nøyer oss med å kort presentere introduksjonen, som er viet det grunnleggende filosofiske problemet med egoets vesen.
Problemet med egoets vesen
I sin grunnleggende bok om The Essence of Manifestation , søker Michel Henry å belyse og forstå fra et filosofisk og fenomenologisk synspunkt (og ikke bare fra et psykologisk synspunkt, som nettopp mangler ethvert "grunnfilosofisk") hva som er "den betydningen av egoets vesen ", det vil si hva vi mener nettopp når vi sier om oss selv:" meg, jeg ". For Michel Henry er imidlertid ikke det egentlige objektet for en første og grunnleggende forskning selve egoet, men "det vesenet og gjennom hvilket egoet kan oppstå i eksistens og tilegne seg sitt eget vesen". Michel Henry bekrefter at den første filosofien smelter sammen med en universell ontologi, fordi ontologi er vitenskapen som studerer å være generelt, og at den nødvendigvis er universell siden dens formål ikke er noe slikt spesielt eller sånt. Mange ting, men hva som betinger dem alle likt.
I sin metafysiske Meditations , Descartes foretok en første filosofisk forskning, det vil si fri fra alle fordommer og all historisk tradisjon. Egoet cogito (eller bekreftelsen "Jeg tror, derfor er jeg") er ugjendrivelig bevis eller en primær sannhet, det er derfor for Michel Henry utgangspunktet og den sanne begynnelsen på kunnskapen. Bevisstheten som manifesterer seg i cogito er ikke bare ifølge Michel Henry en region av vesen, men selve vesenet, det absolutte vesen eller mer presist "grunnlaget for å være generelt". Dette "absolutte egoet" er i virkeligheten ingenting for Michel Henry annet enn det transcendentale livet, betraktet som opprinnelsen til alt som blir gitt til bevissthet i transcendens.
Ifølge Michel Henry er problemet med egoet faktisk identisk med det å vite hvordan egoet kan bli et "fenomen", det vil si oppstå foran oss i lyset av verden, i form av et "transcendentalt". felt "forstått som" opprinnelsen til vesenet, dets forskjellige sanser og dets forskjellige strukturer ". Den fenomenologiske reduksjonen eller epoken , som antar å sette i parentes alt det vi ser og alle tingene vi føler med sansene våre, det vil si transcendensverket, for å beholde bare det rene faktum med å 'vises' er nettopp for Michel Henry, "" radikal "metode som tillater forståelse av det rene selvet og livet som hører til det som transcendentalt liv, som verden er immanent som en forsettlig komponent". “Transcendens” er makten som distribuerer synlighetens horisont der ethvert vesen kan manifestere seg og dermed bli et “fenomen”.
I følge Michel Henry blir imidlertid ikke egoet et "fenomen" ved å bli "synlig" i verdens transcendens, men tvert imot ved å forbli permanent i en "sfære med radikal immanens". Immanens er ifølge ham en ren åpenbaring eller en original åpenbaring som ikke skylder noe transcendens. Grunnlaget eller essensen av manifestasjonen er for Michel Henry en "original immanent åpenbaring" som reduseres til en "ren tilstedeværelse for seg selv", selv om en slik tilstedeværelse forblir "usynlig", siden den aldri vises. synlig verden. Målet med dette arbeidet av Michel Henry om essensen av manifestasjon er "å vise at det er absolutt kunnskap " som ikke er avhengig av noen filosofisk eller annen fremgang, og som er "selve miljøet til tilværelsen, livets essens".
Materialfenomenologi (1990)"Materiell fenomenologi" er et annet navn som Michel Henry utpekte sin radikale livsfenomenologi til utviklingen som han viet hele sitt filosofiske arbeid med. Hensikten med materiell fenomenologi er derfor den fenomenologiske studien av det subjektive livet til levende individer som blir grepet i sin patetiske og affektive virkelighet som rent inntrykk. Som han skriver i innledningen til denne boken Materiell fenomenologi : “Å radikalisere spørsmålet om fenomenologi er ikke bare å sikte på ren fenomenalitet, det er å stille spørsmål ved måten den opprinnelig ble fenomenalisert på, substansen, tingene, den fenomenologiske saken som den er laget av - dens rene fenomenologiske materialitet. Dette er materiell fenomenologis oppgave ”.
Denne boka av Michel Henry om materiell fenomenologi består av tre studier som omhandler "spørsmålet om fenomenologi", og som hver stiller den på sin egen måte. Den første studien forsøker å vise hvordan materiell fenomenologi skiller seg fra klassisk eller historisk fenomenologi med hensyn til tidens problem, som gjør det mulig for Husserl å "tenke hvordan bevissthet manifesterer seg for seg selv, det vil si fenomenaliteten selv". Et problem som han søker løsningen på i intensjon, som ifølge Michel Henry leverer selvåpningen av absolutt subjektivitet til "anonymitet" ved å frata den "enhver tildelbar fenomenologisk status".
Den andre studien, som er viet til "den fenomenologiske metoden", søker å vise at klassisk eller historisk fenomenologi ikke er "ute av stand til å produsere en teoretisk kunnskap om absolutt subjektivitet", og at den dermed, ifølge Michel Henry, gir beviset for at transcendentalt liv skyer seg bort fra enhver forsettlig tilnærming, fra det åpenbare og fra det "rene synet" på fenomenologisk reduksjon ". Den "ekstraordinære" stien fulgte ubevisst av tanken på Husserl for å prøve å overvinne aporiaen som han ble konfrontert med, er ifølge Michel Henry "den slående demonstrasjonen av livets uforklarlige status", det vil si - for å si om det faktum at det aldri manifesterer seg i det ytre ved et syn.
Den tredje studien samler to tekster av Michel Henry som er viet til det grunnleggende filosofiske problemet med "andres opplevelse" og samfunnet. I følge ham er denne opplevelsen av andre og følgelig forholdet til andre ikke basert på intensjon eller på "en verdens åpenhet", men tvert imot på livet som paradoksalt gir "miljøet der all mulig intersubjektivitet tar plass ". For det er i "testen av en radikalt immanent subjektivitet at livet kommer i seg selv", individer kan bare kommunisere med hverandre i den grad de er i live og har en felles opprinnelse eller "fødsel., Den samme essensen".
De forskjellige filosofiske systemene var alle enige, til tross for mangfoldet av deres teorier om kroppen, om den avgjørende doktrinen om å tilhøre verden av kroppens vesen. Den første og eneste filosofen som forstod behovet for å bestemme kroppen vår som en subjektiv kropp, er Maine de Biran , som Michel Henry betegner som "tankefyrsten", og som fortjener å bli ansett som "ifølge ham". Descartes og Husserl , som en av de sanne grunnleggerne av en fenomenologisk vitenskap om menneskelig virkelighet ”.
For Maine de Biran ligger ikke egoets vesen eller virkelighet i immobiliteten til et tankesubstans, som i tilfellet med Descartes 'cogito, men i den indre opplevelsen av et personlig og rent subjektivt i fullførelsen. Det er med denne personlige og rent subjektive innsatsen som ifølge Maine de Biran begynner og slutter selve egoets vesen eller dets indre virkelighet. Egoets sanne vesen eller virkelighet er derfor ikke lenger redusert til en ren tanke, hvis natur er begrenset til den ytre kunnskapen om omfanget og til kontemplasjonen av den ytre verden. For Maine de Biran er egoet først og fremst en kraft som manifesterer seg i den subjektive innsatsen det gjør hvert øyeblikk, slik at cogito ikke har for ham betydningen av å være et "jeg tror." », Men videre tvert imot det å være et «jeg kan».
I følge Michel Henry ligger dybden i Maine de Birans filosofi i bekreftelsen av at det sanne vesenet til bevegelse, men også av handling og egoets kraft, er nettopp en cogito eller en subjektivitet. I følge Michel Henry har denne oppgaven uendelige filosofiske og ontologiske konsekvenser. Ved å dermed bekrefte tilhørigheten av bevegelsens sanne vesen til det Michel Henry kaller "sfære av absolutt immanens av subjektivitet", tilbyr Maine de Biran oss i virkeligheten "en helt ny teori" om hvordan kunnskapsbevegelse blir gitt til oss. Denne kunnskapen om bevegelse er den personlige og immanente opplevelsen som hver har av sin egen subjektive kropp og sitt eget liv. Bevegelsen er derfor kjent for oss på en måte som er både indre og umiddelbar, som derfor kommer fra absolutt sikkerhet.
Michel Henry blir endelig ledet på slutten av refleksjonen for å skille mellom tre forskjellige kropper: 1) Vesenet som stammer fra den subjektive kroppen, som er den absolutte kroppen av subjektivitet avslørt i den indre opplevelsen av bevegelse, og som har den umiddelbare bevegelseskraften dets organer og kjenner denne kraften til et indre og immanent kunnskap; denne subjektive kroppen er et grunnleggende “jeg kan” og dens vesen er en ren åpenbaring av seg selv. 2) Den organiske kroppen, som er den umiddelbare og bevegelige termen til den subjektive kroppen, eller rettere sett settet med vilkår som bevegelse har tatt tak i; det er et spørsmål om det transcendente miljøet som gir etter for innsatsen til vår bevegelse; den er delt inn i forskjellige transcendente masser hvis indre enhet er sikret av den subjektive kroppen. 3) Den transcendente eller objektive kroppen, som manifesterer seg i omverdenen, der den ser ut med betydningen av å være min; det objektive organet kan bli gjenstand for vitenskapelig forskning; det er det eneste organet som er kjent i den filosofiske tradisjonen.
For Michel Henry tilsvarer verden totaliteten i innholdet i alle opplevelsene som den subjektive kroppen vår kan leve eller oppleve, det er i virkeligheten slutten eller grensen for alle de virkelige, mulige og tenkelige bevegelsene vi kan utrette. Handlekraften, som Michel Henry også kaller vane , tilsvarer til slutt den reelle og konkrete muligheten for at en verden blir gitt oss, den er en ”mulighet for kunnskap generelt”. Verden er slutten eller kulminasjonen av alle våre subjektive krefter og alle våre vaner, og det er av denne grunn at vi virkelig er dens innbyggere. Imidlertid er kroppen ikke øyeblikkelig kunnskap; tvert imot er det permanent kunnskap som sammenfaller med selve vår eksistens, slik at vi kan si at den subjektive kroppen er helt minne. Som Michel Henry understreker, er " vane grunnlaget for hukommelsen ", som betyr at vesenet som stammer fra den subjektive kroppen er en "mulighet for kunnskap generelt", det vil si kunnskap eller kunnskap. Minne om verden i fravær, så vel som et immanent minne om dets former.
Genealogy of Psychoanalysis (1985)Michel Henry studerte den historiske og filosofiske oppstarten av psykoanalysen i lys av livets fenomenologi i sin bok Genealogy of Psychoanalysis, the Lost Beginning , der han viser at den freudianske forestillingen om det ubevisste resulterer fra Freuds manglende evne , dens grunnlegger, å tenke på essensen av livet i sin renhet som affektivitet og selvfølelse. Den undertrykte representasjonen er ikke av det ubevisste, den er rett og slett ikke dannet: den ubevisste er bare en tom representasjon, den eksisterer ikke, eller rettere den sanne ubevisste, det er selve livet. - selv i sin patetiske virkelighet. Og det er ikke undertrykkelse som forårsaker kvaler, hvis eksistens skyldes bare faktum av kraft, men psykisk energi eller ubrukt libido. Når det gjelder begrepet bevissthet, betyr det ganske enkelt kraften til å se, det er bare en objektbevissthet som fører til en tom subjektivitet.
The Dead of the Dead (uferdig bok)Den neste boka han planla å skrive, skulle hete De dødes bok og skulle ta for seg det han kalte "underjordisk subjektivitet". Et tema som vekker livets tilstand i den moderne verden og som også henviser til hans engasjement i motstanden og hans personlige opplevelse av å være under jorden.
Michel Henry gjorde et viktig arbeid med Karl Marx , som han paradoksalt nok anser som en av de første kristne tenkere og som en av de største filosofene i Vesten på grunn av viktigheten han gir i sin tanke. Til levende arbeidskraft, til den subjektive produktive kraften og til det levende individet - praksis - der han ser grunnlaget for den økonomiske virkeligheten. Årsaken til at den virkelige tanken om Marx har blitt så misforstått og så mistolket, skyldes fullstendig uvitenhet om de grunnleggende filosofiske skriftene til denne forfatteren i konstitusjonen av den offisielle marxismelæren på grunn av deres veldig sene publisering, for eksempel. I 1932 bare for tysk ideologi .
Men uvitenheten om de filosofiske tekstene til Marx finner sin dype årsak i negasjonen av subjektivitet som drives av marxismen, og dette fra fødselen av, fordi marxismen ikke er noe annet enn gjentakelsen av hegelianismen , objektivitetsfilosofien. Reduksjon av individet til det effektive bli av det absolutte slik Hegel forstår det og til dets manifestasjon i det ek-statiske eksteriørens lette miljø. Henriks lesning av Marx begynner altså med å sette marxismen i parentes, som Michel Henry definerer som "settet med feiltolkninger som ble gjort om Marx", som dermed knytter ham til marxerne .
Dette arbeidet med Marx er utgitt i to bind med tittelen henholdsvis Marx I. En filosofi om virkeligheten og Marx II. En filosofi om økonomi .
Imidlertid var hans lesning av Marx gjenstand for kontrovers: Jacques Derrida kritiserte den sterkt , Lucien Sève vurderte den som "avvikende" .
Fra Marx 'analyse følger en overføring av begrepet økonomisk fremmedgjøring til det politiske. Den politiske, som glemmer sitt fundament i individer for å se sitt mål i seg selv, fremmedgjør individet som har til hensikt å redusere det til det generelle, til objektivisering .
Fra kommunisme til kapitalisme (1990)Kommunisme og kapitalisme er for Michel Henry bare to ansikter av samme død, som består av den samme negasjonen av livet. Kommunismen eliminerer individuelt liv til fordel for universelle abstraksjoner som samfunn, mennesker, historie eller sosiale klasser. Marxismen er ifølge Michel Henry en form for fascisme, det vil si en doktrine som går ut av nedsettelsen av den enkelte hvis eliminering den anser som legitim. Mens kapitalismen erstatter økonomiske enheter som penger, fortjeneste eller renter for livets virkelige behov.
Kapitalismen anerkjenner imidlertid livet som verdikilde, og lønn er den objektive representasjonen av ekte, subjektiv og levende arbeidskraft. Men kapitalismen gir gradvis vei for utelukkelse av subjektivitet ved moderne teknologi, som erstatter levende arbeidskraft med automatiserte tekniske prosesser, samtidig som makten til å skape verdier og dermed verdsette seg selv elimineres: varer produseres i overflod, men arbeidsledighet øker og det er en konstant mangel på penger til å kjøpe dem. Disse temaene er utviklet i boken hans From Communism to Capitalism, Theory of a Catastrophe .
Den første tittelen på denne boken skulle være La mort aux deux visages , men denne tittelen ble nektet av utgiveren "av åpenbare internasjonale aktuelle grunner", som Michel Henry betrodde i et intervju med Olivier Salazar-Ferrer, publisert i 1991 i tidsskriftet Agones. .
I sitt essay La Barbarie ( 1987 ) stiller Michel Henry spørsmålstegn ved koblingen som eksisterer mellom barbarisme og moderne vitenskap eller teknologi. Vitenskap er faktisk basert på ideen om en universell sannhet og som sådan objektiv, som fører til eliminering av verdens fornuftige kvaliteter, det vil si i virkeligheten til eliminering av følsomhet og liv. Vitenskap er ikke iboende dårlig så lenge den begrenser seg til å studere naturen, men den har en tendens til å ekskludere alle tradisjonelle former for kultur, nemlig kunst, etikk og religion. Vitenskap overlatt til seg selv fører til teknologi hvis blinde prosesser utvikler seg alene på uhyrlige måter uten referanse til livet.
Vitenskap er en form for kultur der livet fornekter seg selv og nekter all verdi, det er en praktisk negasjon av livet, som strekker seg til en teoretisk negasjon i form av alle ideologiene som bringer tilbake all mulig kunnskap til vitenskapen, nemlig humaniora hvis selve objektiviteten fratar dem objektet: hva er statistikk verdt i møte med selvmord, hva sier de om kvalen og fortvilelsen den kommer fra? Disse ideologiene har invadert universitetet og utfelt det mot dets ødeleggelse ved å eliminere livet fra dets forskning og undervisning. Fjernsyn er teknologiens sannhet, det er praksisen ved barbarisme, den reduserer alle hendelser til aktuelle hendelser, til usammenhengende og ubetydelige fakta.
Denne negasjonen av livet følger ifølge Michel Henry fra "livssykdommen", fra hennes hemmelige selv misnøye som får henne til å fornekte seg selv, å flykte for å flykte fra sin kval og hennes egen lidelse. I den moderne verden er vi nesten alle dømt fra barndommen til å flykte fra kvalen og vårt eget liv i medieuniversiteten til medieuniverset, selvflukt og misnøye som fører til vold, i stedet for å ty til tradisjonelle former. Den mest forseggjorte av kulturen som tillot å overvinne denne lidelsen og transformere den til glede. Kultur forblir til tross for alt, men i en slags inkognito er den dømt til hemmelighet i vårt materialistiske samfunn som er i ferd med å synke ned i barbarisme.
Se det usynlige på Kandinsky (1988)Michel Henry var veldig interessert i gamle maleri og den store klassiske maleriet over scientistic representasjon av XVIII th og XIX th århundrer, men også til abstrakte kreasjoner som maleren Wassily Kandinsky . Michel Henry har viet ham en bok med tittelen Voir l'Invisible, om Kandinsky, der han beskriver sitt arbeid i beundrende termer som gjenspeiler hans undring. I denne boka analyserer han Kandinskys teoretiske skrifter om kunst og maleri i deres åndelige og kulturelle dimensjon som et middel til å øke seg selv og foredle tilskuerens følsomhet.
Han utforsker også malemidlene som er formene og fargene, han studerer deres effekter på det indre livet til den som ser overrasket på (e) ved å følge de strenge og nesten fenomenologiske analysene som Kandinsky tilbyr. Han forklarer at enhver form for maleri som kan bevege oss i virkeligheten er abstrakt, det vil si at den ikke nøyer seg med å reprodusere verden, men søker å uttrykke denne "usynlige kraften" og dette "usynlige livet" som vi er i henhold til til ham. Det vekker også den store tanken til Kandinsky, som er kunstens syntese, deres enhet i monumental kunst så vel som den kosmiske dimensjonen av kunsten.
I C'est moi la Vérité, for en filosofi om kristendommen , konfronterer Michel Henry sin livsfenomenologi med kristendommens grunnleggende tekster : Livet elsker seg selv med uendelig kjærlighet og slutter aldri å fremkalle seg selv - til og med, hun slutter aldri å avle hver av oss som hennes elskede Sønn eller Datter i livets evige gave. Livet er ikke noe annet enn denne absolutte kjærligheten som religion kaller Gud . Dette er grunnen til at livet er hellig, og det er derfor ingen har rett til å angripe andre eller skade livet deres. Livet er derfor for Michel Henry det sanne grunnlaget for etikk og den unike kilden eller den skjulte og tilslørede opprinnelsen til alle menneskelige verdier, enten de er av etisk, moralsk eller religiøs orden.
For Michel Henry er det onde problemet derfor ganske enkelt problemet med det indre og fenomenologiske "døden" til de tilsynelatende eller eksternt "levende" individene som gjør det, det vil si i virkeligheten av deres indre, emosjonelle eller åndelige "degenerasjon". av denne opprinnelige tilstanden til Guds Sønn, når livet de bærer i seg "vender" mot seg selv eller "vender" mot seg selv i de store fenomenene hat og harme. For som Johannes sier i sitt første brev , den som ikke elsker, forblir i døden mens alle som elsker er født av Gud. Befalingen om å elske er ikke en etisk lov, men selve livet.
Dette arbeidet tilbyr også en fenomenologi av Kristus, som er forstått som den første levende. Det levende er ganske enkelt det som kommer inn i seg selv i denne rene selv åpenbaringen eller selv åpenbaringen som er Livet. Det er i form av en effektiv og enestående Ipsitet at livet aldri slutter å generere seg selv. Det slutter aldri å komme i form av et enestående Selv som omfavner seg selv, som opplever seg selv og som koser seg, og som Michel Henry kaller First Living. Eller igjen Erkesønnen siden han bor i Opprinnelsen og Begynnelsen selv, og at han er født i selve prosessen der Faderen blir av seg selv.
Michel Henry forklarer oss i denne boken at formålet med Kristi komme til verden er å gjøre den sanne Faderen manifest for mennesker, og dermed redde dem fra å glemme livet de står i. Et tilsyn som fører dem ifølge ham til å tro falskt på opprinnelsen til deres egne krefter, deres egne gleder og sine egne følelser, og til å leve i den skremmende mangelen på det som likevel gir hvert ego til seg selv. Livets fylde og følelsen av tilfredshet som det bringer ifølge ham, vil da vike for den store tåre, for Ønsket som ingen gjenstand kan fylle, for sulten som ingenting kan berolige.
Inkarnasjon (2000)I sin bok Inkarnasjon, en filosofi om kjøttet , begynner Michel Henry med å motsette seg det levende og følsomme kjøttet, slik vi hele tiden opplever det fra innsiden til det materielle og inerte legemet, slik vi kan se det fra utsiden, i likhet med andre gjenstander som finnes i verden. Kjøttet tilsvarer i det hele tatt ikke terminologien til den myke delen av vår materielle og objektive kropp, i motsetning til for eksempel bein, men med det han i sine tidligere bøker kalte vår subjektive kropp . For Michel Henry har et objekt ikke indre, det er ikke levende, det føler seg ikke og føler ikke at det blir berørt, det har ikke den subjektive opplevelsen av å bli berørt.
Etter å ha plassert det vanskelige problemet med inkarnasjonen i et historisk perspektiv ved å gå tilbake til tanken til Kirkens fedre , gjør han i dette arbeidet en kritisk omlesning av den fenomenologiske tradisjonen som resulterer i at fenomenologien styrter. Han foreslår deretter å utdype en fenomenologi av kjøttet som fører til at forestillingen om opprinnelig kjøtt ikke er konstituert, men gitt i livets åpenbaring, samt en fenomenologi av inkarnasjonen.
Michel Henry bekrefter i dette arbeidet at selv om det tradisjonelt forstås som sete for synd, er kjøttet også for kristendommen stedet for frelse, som består i guddommeliggjørelse av mennesket, det vil si i det faktum å bli Guds sønn , å komme tilbake til evig liv og bli gjenfødt til det absolutte liv som vi hadde glemt ved å miste oss selv i verden, bare ta vare på ting og for oss selv. I feilen, hevder han, opplever vi den tragiske opplevelsen av vår manglende evne til å gjøre det gode vi ønsker å gjøre, og av vår manglende evne til å unngå det onde.
Så møtt med den andres magiske kropp, er det kvalet ønske om å bli med i livet i ham som fører til feilen. I natt til elskere kombinerer den seksuelle handlingen to instinktive bevegelser, men erotisk lyst mislykkes ifølge ham i hans ønske om å nå gleden til den andre der den oppleves, i en total amorøs fusjon. I følge ham er det erotiske forholdet imidlertid doblet av et rent affektivt forhold, fremmed for kjødelig kobling, et forhold som består av gjensidig anerkjennelse eller kjærlighet. Det er denne emosjonelle dimensjonen som blir nektet ifølge ham i denne formen for vold som er pornografi, som river det erotiske forholdet fra livets patos for å levere det til verden, og som består i en reell kollektiv vanhelligelse av livet.
Words of Christ (2002)Som han sier i sin siste bok Words of Christ , er det i hjertet livet snakker, i sin umiddelbare patetiske selv åpenbaring, men dette hjertet er blindt for sannheten , det er døft for livets ord, det er hardt og egoistisk, og det er fra ham at det onde kommer. Det er i volden fra den stille og uforsonlige selv åpenbaringen, som vitner mot dette utartede livet og mot det onde som kommer fra det, at dommen holdes som er identisk med hvert Selvs komme i seg selv og som ingen man kan unnslippe.