Martin Heidegger [ m har ɐ t i ː n h har ɪ d ɛ ɡ ɐ ] , født26. september 1889i Meßkirch og døde den26. mai 1976i Freiburg im Breisgau , er en tysk filosof .
Først en student med Edmund Husserl og fordypet i mesterens fenomenologiske prosjekt , vendte hans interesse seg raskt til "betydningen av å være " . Hun vil da lede ham gjennom hele hans tankegang, og det er ved å prøve å svare på dette, i anledning utgivelsen av boken Hans og tid ( Sein und Zeit ) i 1927 , at han møter en enorm internasjonal berømmelse som strekker seg stort filosofiens medium.
På 1930-tallet fant det han kalte " vendepunktet " i tankegangen hans da han skrev Introduksjon til metafysikk . Han søker å forberede en ny begynnelse av tankene, som vil unngå innesperring av metafysikk - sistnevnte har for ham blitt et ord som ifølge Hans-Georg Gadamer forente "alle motproposisjoner som Heidegger forsøkte å utvikle seg mot. sine egne filosofiske forsøk ” .
Den Heidegger Gesamtausgabe , en komplett utgave av verkene , for tiden i publikasjonen omfatter mer enn hundre bind, de store verkene som er Væren og tid ( Sein und Zeit , 1927) og Bidrag til filosofi: De l'Avenance ( Beiträge zur Philosophie: Vom Ereignis ), bok utgitt posthumt (1989 for den tyske utgaven og 2013 for den franske oversettelsen). Heidegger regnes som en av de viktigste og mest innflytelsesrike filosofer i XX th århundre : hans tilnærming påvirket fenomenologi og alle moderne europeisk filosofi; det hadde en innvirkning langt utover filosofien, særlig på arkitektonisk teori , litteraturkritikk , teologi og kognitiv vitenskap .
Heideggers innflytelse på fransk filosofi var spesielt viktig. Det ble spesielt utøvd gjennom mellomledd av filosofene Jean-Paul Sartre , Jean Beaufret , Emmanuel Levinas , Jacques Derrida , Maurice Merleau-Ponty , til og med Michel Foucault .
Han er også en av filosofene hvis personlighet og arbeid er den mest kontroversielle på grunn av hans holdning i perioden 1933-1934, da han var rektor ved Universitetet i Fribourg etter Adolfs makt . Hitler , deretter fra 1933 til 1944 da han forble medlem av Nasjonalsosialistisk parti . Flere verk har dukket opp for å analysere forholdet mellom Heidegger og nazismen . Publikasjonen i 2014 av hans Cahiers Noirs utløste en kontrovers over antisemittismen i visse passasjer.
Martin Heidegger ble født i Messkirch ( Tyskland ) den26. september 1889. Oppvokst i et “autentisk katolsk” miljø - hans far, en kooper , var en sakristan - Heidegger studerte på mindre seminarer i Konstanz (1903-1906), deretter i Fribourg (1906-1909). I løpet av sommeren 1907 tilbød far Conrad Gröber , direktør for mindre seminar i Constance og fremtidig erkebiskop av Fribourg, ham en avhandling av Franz Brentano med tittelen Om mangfoldet av betydninger av å være etter Aristoteles (1862). Heidegger hevder gjentatte ganger at denne boka var hans "første guide gjennom gresk filosofi" , og førte ham til lesningen av Aristoteles , som han skriver om i My Way of Thought and Phenomenology (1963) som uttrykket: "l 'being is said in many måter ” har bestemt seg for sin “ tankegang ” . Denne lesningen provoserer et spørsmål i Heidegger, som Jean Beaufret oppsummerer som følger: "if being is said in diverse guises , what then is one of this diverse?" " I følge Heidegger selv forblir denne " single issue " " alltid en stimulans for arbeidet som så dagen tjue år senere under tittelen Being and Time " . I 1909 leser det de logiske etterforskningene av Edmund Husserl , som han forventer "et avgjørende hjelpemiddel for å komme videre i forståelsen av spørsmål reist av Brentano", og han leser de neste årene, så "ubarmhjertig" . ISeptember 1909, kom han inn som nybegynner i Society of Jesus , i Tisis, nær Feldkirch , som han forlot av helsemessige årsaker oktober etter. Med små økonomiske midler søkte han seg deretter til Fribourg-seminaret, hvor han kom inn i vintersemesteret 1909. I 1911 led han igjen av hjerteproblemer, noe som gjorde de som hadde ansvaret for skolen tvilsomme. hensyn til hans helsetilstand. Om sommeren, i rekonvalesens, innser han at han foretrekker filosofi framfor teologi og bestemmer seg for å gi opp prestedømmet. På jakt etter en form for økonomisk sikkerhet bestemte han seg for å registrere seg for vintersemestret 1911-1912 ved fakultetet for naturvitenskap ved Universitetet i Fribourg i matematikk , fysikk og kjemi , for å bli professor, mens han fortsatte studiene i filosofi. Hans religiøse utdannelse, som ga ham muligheten til å nærme seg den skolastiske tradisjonen , gjorde karrieren hans atypisk, i en tid da filosofiseminarer ble dominert av nykantianismen . I 1913 skrev han doktorgradsavhandlingen i filosofi, Doctrine of judgement in psychologism , under veiledning av Artur Schneider. I 1914 ble han reformert av helsemessige årsaker.
I 1915 holdt han konferansen The Concept of Truth in Modern Philosophy . Han tenkte deretter kort på prestedømmet igjen, før han endelig forlot religionen . Han vil senere si at dette er radikalt uforenlig med filosofien.
de 31. juli 1915Det er bemyndiget til å undervise som foreleser , etter å ha presentert sin avhandling om empowerment skrevet under ledelse av neo-kantian Heinrich Rickert , som ble oversatt til fransk under tittelen traktaten om kategorier og betydning i Duns Scotus . Hans innledende forelesning har tittelen The Concept of Time in Historical Science . Høsten 1916 ble han Husserls personlige assistent , som han delte tankene sine og forskningen på fenomenologi med . Imidlertid løsriver han seg raskt fra mesterens undervisning: fra begynnelsen, ved å fortsette utenfor klassetiden for å utdype Husserls logiske undersøkelser , som han anser som allerede utdaterte, deretter gradvis, fra 1923 til 1927, ved å bebreide Husserl for sin tur mot en filosofi om transcendent subjektivitet og enda mer hans kartesianisme ; han fortsetter likevel å beundre Logische Untersuchungen
Mobilisert i 1917 ble han tildelt hærens meteorologiske tjeneste i Verdun . I 1919 gjenopptok han klassene sine ved Universitetet i Fribourg hvor han fikk akademisk berømmelse. I løpet av disse årene trodde akademikere at med Heideggers talentfilosofi ble gjenfødt alene. Imidlertid gjennomførte han imidlertid en radikal kritikk av tradisjonen, særlig i Natorp-rapporten , en håndskrevet rapport om tilstanden til arbeidet hans som ble adressert i 1922 til professor Paul Natorp , der han kom med en sterk kritikk av den såkalte metafysikken. av "Tilstedeværelsen" tilskrevet Aristoteles og grunnlaget for hans fysikk .
Han gifter seg videre 21. mars 1917med Elfride Petri (1893-1992), protestantisk ; ekteskapet deres blir først uttalt i henhold til den katolske riten, deretter fem dager senere i henhold til den evangeliske riten . De har to sønner sammen: Jörg enJanuar 1919 og Hermann inn August 1920.
I 1923 ble han utnevnt til ikke-fast professor ved Universitetet i Marburg , som da var det viktigste europeiske sentrum for ny-kantianisme , hvor han samarbeidet med den protestantiske teologen Rudolf Bultmann som tolket Det nye testamentet på nytt i lys av det fremtidige mesterverket. arbeidet til sin unge kollega Being and Time . Denne siste boken er ifølge Hans-Georg Gadamer , "født av fruktbare og lidenskapelige kontakter som Heidegger hadde med den protestantiske teologien av sin tid i Marburg i 1923" . Hans nye kolleger er: Nicolai Hartmann , Paul Natorp og Hermann Cohen ; når det gjelder studentene i Marburg kan man sitere: Hans-Georg Gadamer , Hannah Arendt , Karl Löwith , Gerhard Krüger , Leo Strauss , Jacob Klein, Günther Anders og Hans Jonas .
Dette oppholdet i Marburg og kontakten med hans nye kolleger var spesielt positive for den unge professoren. Fra sine lesninger av Aristoteles begynner han å utvikle sin personlige problematikk knyttet til spørsmålet om betydningen av å være . Hans arbeid med fenomenologien i det religiøse livet fra studiet av Saint Augustine , Paul og Luther leder ham mot en forestilling om mennesket som vil privilegere eksistensen fremfor essensen .
Året etter hadde han en hemmelig affære med Hannah Arendt , en av studentene hans, en fremtidig kjent filosof. Dette båndet vil fortsette med flere korrespondanser gjennom hele livet.
de 12. mars 1926, presenterte han for Husserl , i anledning en mottakelse for hans 67-årsdag, manuskriptet til Sein und Zeit ( Being and Time ), hans første verk, som ble utgitt året etter, på forespørsel fra dekanen ved University of Marburg.
I 1928 overtok han læreren Husserl, som hadde pensjonert seg fra Universitetet i Fribourg .
1929 var året for Davos-kontroversen der en berømt konfrontasjon fant sted mellom Ernst Cassirer , representant for nykantianismen, og Heidegger.
I 1931 ble han tilbudt et innlegg ved Universitetet i Berlin , et innlegg han nektet etter en diskusjon med en av hans bondevenner. Heidegger ble værende ved universitetet i Freiburg im Breisgau resten av undervisningen, og avviste mange tilbud.
Hans mest berømte studenter var: Hannah Arendt , Günther Anders , Hans Jonas , Karl Löwith , Charles Malik , Herbert Marcuse , Ernst Nolte , Emmanuel Levinas .
De forferdelige årene fra 1933 til 1945 var filosofisk mest produktive, både når det gjelder det publiserte verket, som det upubliserte, " upubliserte avhandlingene frivillig beholdt" av Heidegger. Kehre går tilbake til begynnelsen av denne perioden , "vendepunktet" i sitt arbeid.
Heidegger begynte å sympatisere med nazismen i 1930. Ved valget i 1932 stemte han på NSDAP , og ble med året etter. de21. april 1933, ble han valgt til rektor ved universitetet i Freiburg im Breisgau , tre måneder etter Adolf Hitlers tiltredelse som rikskansler (10. januar 1933). Heidegger bekrefter i et intervju med Spiegel i 1966 at hans overtakelse av ansvaret for rektoratet ble gjort etter anken fra den tidligere rektor von Möllendorf, en sosialdemokrat tvunget til å trekke seg, som ba ham om å stå for å forhindre utnevnelsen av en nazist. offisielt. Heidegger uttaler deretter "Rektoratets adresse" , der han sverger på å stole på universitetet for å heve det åndelige nivået i Tyskland. Når han tar ansvar, publiserer Heidegger i en universitetsjournal et "kall til tyske studenter" som ender som følger: "Bare Führeren selv er virkeligheten og loven i dagens Tyskland og Tyskland. I morgen" . Han forklarte for Spiegel at dette var det eneste kompromisset han hadde innrømmet med SA-studentene, og i et brev til Hans-Peter Hempel som spurte ham om denne setningen, "at Führer opprinnelig og alltid er selv styrt - styrt av skjebne og historiens lov ” .
For historikerne Hugo Ott , Bernd Martin og Guillaume Payen , så vel som for andre, jobber Heidegger for en bredest mulig introduksjon av Führerprinzip i det tyske universitetet: rektoratets tale ville være enda i dette "et selvportrett av filosofen . i Führer ”. Heidegger dannes sammen med andre, som Alfred Bäumler eller Ernst Krieck, avantgarde for denne reformen. Heidegger fungerer ( "sannsynligvis i direkte samarbeid med Krieck", ifølge H. Ott), på reform av vedtektene ved universitetet i Land of Baden , noe som gjør Universitetet i Freiburg den mest avanserte stadium, i all Tyskland, i gjennomføringen av denne reformen. Karl Löwith rapporterer at Heidegger ikke la skjul på sin tro på Hitler. Heidegger hevder imidlertid å ha "utestengt antisemittiske plakater av nazistudenter samt demonstrasjoner rettet mot en jødisk professor . " I følge vitnesbyrdet fra Ernesto Grassi rapportert av Hugo Ott fant imidlertid brenningen av jødiske og marxistiske bøker sted på universitetet i Fribourg under rektoratet til Heidegger: "brannen knitret foran universitetsbiblioteket" skriver Grassi. . Historikeren Raul Hilberg slo fast at Heidegger i 1933 etter instruksjonene fra det preussiske utdanningsdepartementet satte en stopper for utbetaling av stipendene til de fleste av de "ikke-ariske" stipendstudentene ved Universitetet i Freiburg; det utvidet dermed lovens omfang om avskjedigelse av jødiske tjenestemenn (kjent som "loven om gjenoppretting av tjenestemannen"). I følge Emmanuel Faye , som snakket om den "totale tilintetgjørelse" av den indre fienden, ba Heidegger til og med om utryddelse av jødene: "Det er nødvendig å se at denne doktrinen om fienden og polemoer, også" ontologisert "det være seg av Heidegger, er på ingen måte bare et teoretisk syn eller et intellektuelt spill, men en radikalt morderisk lære, hvis effektive oversettelse bare kan føre til utryddelseskrigen og tilintetgjørelsesleirene. " For Guillaume Payen , " filosofens ord bare ga en filosofisk skjema til kampen av den tyske Student Corporation [ Deutsche Studentenschaft ], som han ønsket å hevde seg selv som den åndelige lederen: kort sagt, generelt, det var en refleksjon fra prinsipper, og ikke en oppfordring til en konkret kamp " : vi var i " sammenheng med tilintelseskampanjen i år 1933, i dette tilfellet revolusjon ved eliminering av opposisjonene som så etableringen av en nazistmakt og totalitær i Berlin og som på universitetene introduserte lederens prinsipp og ønsket å kjempe mot den ikke-tyske ånden ved å "rense" lærerstaben, ved å begrense antall jødiske studenter og ved å brenne korrupsjonsbøker " .
Mange forsvarere av Heidegger snakker om et forlovelse på noen få måneder. Kostas Axelos skriver: "Heidegger var nasjonalsosialist i noen måneder, publiserte tekster og holdt nazistaler. Det er et faktum." Når det gjelder André Glucksmann: "Heidegger holdt nazistaler i 1933 i noen måneder [...] La oss overlate til legene som er heldige nok til å unnslippe denne elendigheten for å demonstrere at det er enestående" tysk elendighet ", at Heidegger skal brennes. i seks måneder med nasjonalsosialistisk sympati, og som skulle glides over femti år som andre brukte på å hilse på den (nasjonale) sosialismen i Gulag-skjærgården. " Forlengelse av denne perioden med engasjement med Hadrien France-Lanord: "ti måneder", men for François Féder alltid "noen få måneder" i forordet til Heidegger med desto større grunn (Fayard, 2007). Servanne Jollivet, med en kritisk tone, tar opp denne talen: "Mer enn en feil, det ser ut til at vi her skal snakke om et reelt kompromiss, en bevisst og gjennomtenkt deltakelse i nasjonalsosialismen, i det minste de første årene. engasjement som rektor ved Universitetet i Fribourg, mens han spesifiserte at han bare påtar seg denne anklagen når han blir kalt av sin tidligere rektor og støttet i dette av sine jevnaldrende, båret av håpet om å kunne veilede, og i en viss forstand å påvirke universitetspolitikken . "
Heidegger trakk seg som rektor den 21. april 1934 : for Hugo Ott ville han ha gjort det etter å ha blitt avsagt av Baden utdanningsdepartementet i ledelsen til Adolf Lampe, som fungerte som formann. Heidegger skriver da i en svart notatbok: «Min tiltale ble gjort tilgjengelig fordi et ansvar ikke lenger er mulig. Leve middelmådighet og støy! " Etter det, for Jean-Michel Salanskis, er det ikke lenger et aktivt medlem av den nasjonalsosialistiske administrasjonen, og forlater nazistpartiet. For Hugo Ott (så vel som Victor Farias ) er det ikke tilfelle og har et annet prosjekt, i Preussen dette: Det preussiske akademiet til professorene, i samsvar med hans avskjedsbrev: “Etter grundig undersøkelse av den nåværende situasjonen fra universitetet, har jeg kommet til den overbevisning at jeg må gå tilbake til direkte pedagogisk arbeid, frigjort fra administrative oppgaver, midt blant studenter og unge professorer. "
Vitnesbyrdene fra studenter om denne perioden er motstridende, noen ser på ham som en beundrer av nazismen som fortsetter sin egen "åndelige revolusjon" , mens andre i sine klasser ser en av de eneste rømningsveiene fra totalitær nazitanker. Han fortsatte undervisningen til 1944, da han ble rekvirert i militsen som en "ikke-nødvendig lærer" for å utføre jordarbeid ved bredden av Rhinen . I løpet av denne perioden behandlet han utførlig filosofien til Nietzsche .
I 1945 , på slutten av andre verdenskrig , forbød de seirende allierte myndighetene ham å undervise. Dette forhindrer ikke hans tenkning i å påvirke det intellektuelle livet betydelig, særlig via The Being and Nothingness of Jean-Paul Sartre , av Heideggerian inspirasjon. Den tyske tenkeren tar imidlertid avstand fra sartreansk eksistensialisme i sitt brev om humanisme fra 1946.
I 1945 startet en dialog med Jean Beaufret som ikke ble avsluttet før tenkerens død. Det berømte brevet om humanisme "er et svar på et brev fra Jean Beaufret, hvis artikler om eksistensialisme han hadde lest" . Til tross for undervisningsforbudet holdt Heidegger en hel serie foredrag; etter Why poets i 1946, følg fire foredrag med tittelen Regard dans ce qui est: The Thing, The Device, The Danger, The Turn som blir holdt på Bremen Club i 1949.
Undervisningsforbudet ble opphevet i 1951 , og Heidegger gjenopptok leksjonene. Hans første seminar er om Aristoteles . De mest kjente kursene etter krigen er: Hva kaller vi tenkning? (1951-1952), Fornuftens prinsipp (1955-1956). I 1951 holdt han den berømte konferansen: Bygge, leve, tenke etterfulgt av: Mannen lever som en dikter , Hvem er Nietzsches Zarathustra? , Vitenskap og meditasjon , Spørsmålet om teknikk .
I 1955 ble han invitert til Frankrike av Maurice de Gandillac og Jean Beaufret , for å holde en konferanse på Cerisy . Han blir hos Jacques Lacan . Han ble deretter regelmessig invitert til Provence av poeten René Char for å holde seminarer, transkribert i spørsmål IV . I 1958 trakk Heidegger seg fra universitetet, men han fortsatte å lede seminarer og delta i kollokvier til 1973, og spesielt seminaret holdt i Fribourg med Eugen Fink om Heraclitus i 1966-1967, tre seminarer på Le Thor en Provence med Jean Beaufret . Av disse ”ekstremt fruktbare” årene finner vi et sammendrag i Alain Boutots lille bok viet Heidegger.
Heidegger døde den 26. mai 1976i Messkirch , hvor han er gravlagt. Samme år ble det første bindet av Complete Works ( Gesamtausgabe ) utgitt , som vil omfatte rundt 110 verk.
Fra 1989 begynner publiseringen av " upubliserte traktater " , skrevet i årene 1935 til 1940 og forble frivillig forseglet til den datoen, særlig Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) , oversatt til fransk på Gallimard av François Féder under tittelen. Bidrag til filosofi: Fra avenans .
Tanken på Heidegger er i henhold til Serv JOLLIVET frukten av ulike kilder: “Det er et spørsmål om en tanke utviklet i stor grad i dialog med de gamle grekerne, den kristne tenkte, det eksistensialisme av Kierkegaard eller til Husserlian fenomenologi , men også fra hans nærmeste forgjengere ( Dilthey , Brentano , Bergson , Breg, York von Wattenburg), de ny-kantianske skolene i Baden ( Rickert , Lask) og Marburg ( Cohen , Natorp, Cassirer ) så vel som med visse samtidige, som Jaspers eller Scheler [. ..] på samme måte som fremskritt innen matematisk logikk (Frege og Russell). "
Det er rundt noen få hovedtemaer som Livets fenomenologi , Logikken og tolkningen av Aristoteles , begrepet Time , den splitter nye Husserlianske fenomenologien , tolkningen av historie og historisitet , i anledning hyppige debatter og polemikk med hans kolleger, tilhengere av mer tradisjonelle strømmer (ny-kantianisme, psykologi, historisme), som ble smidd den sterke intellektuelle originaliteten til den unge professoren i Marburg. Servanne Jollivet går i detalj og konkluderer: "det vil si at Heideggers tanke ble utviklet i en konfrontasjon og en konstant dialog med hans samtidige og forgjengere" .
Gitt nyheten og rikdommen til disse tidlige verkene som nylig ble avdekket ved full publisering av verkene, er det ikke lenger mulig, bemerker Marlène Zarader , å betrakte denne perioden som bare forberedende til sitt mesterverk, nemlig å være og tid .
For alle som er interessert i verkene, verkene og ungdomskonferansene til Martin Heidegger, består hovedproblemet i hovedsak i å "kontekstualisere" dem , det vil si å inkludere dem i de intellektuelle diskusjonene i sin tid og ikke i å lese dem. påfølgende arbeid. Det er veldig nylig at interessen for denne første Heidegger, løsrevet fra et genealogisk perspektiv på Vesen og tid , har manifestert seg. I dette perspektivet stammer det første franskspråklige verket viet til "unge Heidegger" fra 1996, resultatet av en konferanse organisert av Jean-François Marquet og Jean-François Courtine på Sorbonne .
På begynnelsen av XX th århundre, debatter veldig livlig mellom tilhengere av neo-kantianske ( Heinrich Rickert ), sosiologer ( Georg Simmel ), filosofer av livet ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ) og historikere ( Oswald Spengler ) på spørsmålet om historikkens objektivitet. Heidegger sender alle ryggen mot ryggen og finner disse kranglene overfladiske, fordi ideene om generasjoners arv, om kompatibilitet eller ikke for kulturer, om historiske sykluser, om en følelse av fremgang, ikke er basert på en tidligere begrunnelse. Selv om denne virkeligheten er tilstrekkelig stabil og bestemt for å være gjenstand for en vitenskap, mener han at det prinsipielle filosofiske spørsmålet om fundamentet forblir i avvik.
Heidegger avviste under debatt og kontrovers, datidens dominerende filosofi, neokantianismen , dukket opp rundt midten av XIX - tallet, som han beskylder sin abstraksjon. Den kanskje mest kjente kontroversen er Davos-kontroversen med Ernst Cassirer , samt, ifølge Hans-Georg Gadamers vitnesbyrd , prosjektet for å begrense filosofien til problemhistorien. Med kantianismen avviser han også kartesianismen og alle filosofiene som stammer fra de positive vitenskapene eller underkastes deres metoder: filosofisk antropologi , psykoanalyse eller livsfilosofi . Til slutt kritiserer han Husserl for den nesten vitenskapelige ambisjonen til fenomenologien sin , som han foretrekker en fenomenologi som er mer orientert mot hermeneutikk og "den konkrete opplevelsen av menneskelivet" , kalt facticity .
Han kritiserer også prinsippene i moderne antropologi : forestillingene om subjekt, liv og person. Gjennom hele sitt arbeid returnerer kritikken av den kartesiske cogito som ville ha ignorert betydningen av å være "Jeg er", bemerker Marlène Zarader .
Heidegger møter problemet med historien som poserte i metodiske kontroverser i det tidlige XX th århundre. Ved å avvise hverandres posisjoner, griper Heidegger inn i debatter som motarbeider tilhengerne av nykantianismen ( Heinrich Rickert ), sosiologer ( Georg Simmel ), livets filosofer ( Wilhelm Dilthey , Karl Jaspers ), samt historikere ( Oswald Spengler ), på spørsmål om objektiviteten til historiske vitenskaper . For Heidegger har alle disse forestillingene den samme mangelen på et solid fundament, fordi de er basert på den samme fordommen, forutsetningen om at det er en gitt opprinnelig virkelighet, basert på sammenheng og en kjede av historiske fakta, som kan gjøre gjenstand for en vitenskap, for eksempel observasjon av arv fra generasjoner, av eksistensen av forskjellige kulturer, av historiske sykluser, av en tilsynelatende generell følelse av evolusjon som er kvalifisert som "fremgang" eller "historisk forstand" , som "alle forutsetter eksistensen av observerbare totaliteter eller sammenhengende prosesser " ; for Heidegger handler det først om å stifte dem.
Spørsmålet om teologi Uavhengighet av filosofi fra teologi.Françoise Dastur minnes Heideggers setning: "Filosofien i seg selv er ateist, når den blir forstått på en radikal måte" , fordi hun fortsetter "spørsmålet hennes har som formål livet i sin" faktisitet "slik at hun forstår seg selv på grunnlag av henne egne faktiske muligheter ” .
Heidegger introduserer den teologiske problematikken på nytt i filosofien i form av en kritikk av et bestemt aspekt av metafysikken som han kaller på teologien , en vitenskap som siden navnet sitt av Kant forbinder Vesen og Gud (eller det første prinsippet). For ham hviler dogmatisk teologi på et fundament, et filosofisk system, som ikke kommer direkte fra det troende spørsmålet Heidegger ønsker å komme tilbake til.
Forsøk å tolke det kristne budskapet mer tilstrekkeligIfølge Hans-Georg Gadamer : ”På begynnelsen av tjueårene var det tydelig at hans kritikk av den offisielle teologien til den romersk-katolske kirken i sin tid i økende grad tvang ham til å spørre hvordan en adekvat tolkning av troen kristendommen var mulig, med andre ord , hvordan det var mulig å forsvare seg mot forvrengning av det kristne budskapet av gresk filosofi, som var grunnlaget for det tjuende århundre nykolastisisme og middelalderens klassiske skolastisme ” . Primitiv kristendom, fortsetter tolken, vil "få metafysikk til å fremstå som en slags misforståelse av den opprinnelige tidsmessigheten og historikken som manifesterte seg [gjennom] den kristne troen" , og derfor av Heidegger bli ansett som et privilegert vitne mot alle " betryggende ”verdenssyn av religiøs eller filosofisk inspirasjon.
Jean-Claude Gens bemerker at "Heidegger finner i kristen religiøsitet" en tilgang til det han da kalte "vitenskapen som stammer fra" fraksjonslivet " . Gjenerobringen av de primitive begrepene i den kristne troen, fortsetter Jean-Claude Gens, “vil gi næring til analysen av væren og tiden . "
Sjokk i retur av filosofi om teologi.I årene som ble tilbrakt i Marburg, opprettholdt Heidegger en fruktbar dialog med protestantisk dialektisk teologi og spesielt med teologen Rudolf Bultmann .
Han ble ansporet av en omlesning av Paulus ' brev , så vel som verkene til Luther og Kierkegaard , og utøvde gjennom den eksistensielle analysen av Vesen og tid , på Rudolf Bultmann og fornyelsen av den protestantiske teologien "Avgjørende" for å bruke uttrykket som ble brukt av redaktøren av Encyclopedia of Protestantism .
For Hans-Georg Gadamer var det bare de som var til stede i Marburg i klasserommene i årene 1920 som kunne måle vekten av den virkelige tilstedeværelsen til Aristoteles i tanken på den unge professoren, men på en ny Aristoteles, frigjort fra alt akkumulert forvrengning av skolastiske tolkninger. Jean-Claude Gens vil i denne forbindelse merke seg betydningen av Martin Luther i gjenoppdagelsen av Aristoteles.
Som en del av sitt arbeid på det filosofiske grunnlaget for logikk , Heidegger oppdager at selv i Aristoteles , theoria er ikke en overjordisk aktivitet , løsrevet fra livet og en tidløs karakter, men tvert imot det faktum av en historisk Dasein. , Engasjert i en bestemt eksistens. Han hevder at det hverken var grekerne eller Aristoteles som var opprinnelsen til dette grunnleggende bruddet mellom teori og praksis, men deres skolastiske tolker som overdrev det ved å være eksklusiv oppmerksom på hans " metafysikk " til skade for andre verk som Nikomakea Etikk og De Anima . Skoler, forteller Françoise Dastur , har gjort Aristoteles til "faren til" Logic "og oppfinneren av" copula " , til en tenker som ville ha forstått det å være " bare "gjennom kategoria , en reduksjon som Heidegger motsetter seg ved å grave opp en fenomenologisk Aristoteles før brevet. Étienne Pinat, om kurset Introduksjon til fenomenologisk forskning , understreker "den riktig fenomenologiske dimensjonen til den aristoteliske tilnærmingen til logoer på disse sidene og relevansen av å starte fra dem for å forstå Husserls fenomenologiske prosjekt" . Hvis det er mulig å gjenopplive Aristoteles, bemerker for sin del Philippe Arjakovsky "det er kanskje fremfor alt fordi han fremstår som den sanne initiativtakeren til fenomenologi" .
For Heidegger vil det være et spørsmål om å fremheve forankringen av teori og praksis i det nye konseptet " Souci ", som dessuten fikk ham til å oppdage gjennom sin hyppighet av Book X of the Confessions of Saint Augustine. Og hans arbeid med livet til de første kristne, som han vil arbeide for å finne lineaments i selve arbeidet med Stagirite ved å stole på begrepet "klokskap", den Handlingklok ( φρόνησις ); " Bekymring " som gradvis vil bli selve essensen av menneskets "vesen" i Vesen og tid .
I tillegg, med støtte fra den aristoteliske arven, vil den unge professoren fra Marburg være i stand til å innovere ved å systematisk tolke de grunnleggende fenomenene i det faktiske livet (måtene å oppføre seg i Dasein ), som hadde blitt identifisert tidligere, for å bringe dem frem i lyset ., også de, på nivået med kategoriske bestemmelser, som vil være i bunnen av de "eksistensielle" futures (eller "kategorier av eksistens") i Vesen og tid .
Religiøs kildeHans katolske følsomhet åpnet ham for den tragiske og prekære eksistensen, som Jean Greisch påpekte . Hans-Georg Gadamer insisterer også på den religiøse opprinnelsen til filosofens tankegang. Marlène Zarader oppdager heller i Heidegger en hebraisk-bibelsk arv som ville utgjøre en tankegang om hans filosofi; privilegiet i de første kursene til fenomenologien i det religiøse livet , det vil si til opplevelsen av tro i forhold til fenomenologien til religion blant de første kristne, og har, foreslår hun, som en konsekvens å skjule all den ordentlig hebraiske arven i Vestlig tanke. Til disse eldgamle religiøse kildene tilføres den mer samtidige innflytelsen fra den kristne tenkeren Kierkegaard , med vekt på "affektive toner", på den heideggeriske forståelsen av begrepene "kval" , "eksistens" og "øyeblikkelig" .
Fenomenologisk impulsLæreren Edmund Husserl tilbyr ham med fenomenologi en metode for å utforske virkeligheten og trene i et krav, "retur til ting selv" . Heidegger er først overbevist om at det er i den mest pragmatiske og naive opplevelsen i verden at mennesket blir oppmerksom på seg selv og på det som omgir ham, bemerker Christoph Jammes: “Den grunnleggende tesen er følgende: opplevelsen av omverdenen er ikke å bli unnfanget teoretisk ” . Forrang anerkjennes i vanlig hverdag. Den Dasein den mottar den første konkrete opplevelsen av "vesen" , for "hva er" . Heidegger mener han finner i " selvtolkningen " av det faktiske livet , Som Wilhelm Dilthey allerede foreslo i sin bekreftelse " Das [...] Leben legt sich [...] selber aus " ( "la life interprets selve ” ), søkte stiftelsen.
“Den som fulgte meg i forskningen min er den unge Luther , og modellen min var Aristoteles som Luther hatet, Kierkegaard ga meg impulser; øynene ble implantert i meg av Husserl . "
"Språk eksisterer bare der det snakkes, det vil si mellom menn" , observerer Heidegger ifølge Jean Greisch , som spesifiserer at "mens man går fra systemet lukket seg selv, som spesifiserer" språket, til det livlige ordet i utveksling, utgjør Heidegger en første viktig beslutning " . Dens forhold til eksistensen er derfor viktigere for tenkeren enn innesperring i reglene for " logikk " og grammatikk, som tradisjonen er skyldig i. Som bevis vil "definisjonen av en" essens i språket "være like problematisk som definisjonen av en" essens av mennesket "" .
Den hermeneutiske vending av fenomenologiDet var i årene 1919-1923, tilsvarende Heideggers første opphold i Fribourg som Privatdozent , at den unge professoren begynte å gå inn for en tilbakevending til den konkrete opplevelsen av livet for å motvirke den utelukkende teoretiske visjonen om tradisjonell filosofi, og orientere sin forskning om faktiske forhold. livet , der han begynner å se kilden til all mening så vel som grunnlaget for filosoferingen, som vil utgjøre den veien han søker å skille seg ut fra den dominerende filosofien i sin tid. På grunn av de store navnene på filosofien om XX th århundre som Hannah Arendt , Hans-Georg Gadamer , Max Horkheimer , Hans Jonas , Karl Löwith, J. Ritter, var hans revisor, i løpet av denne perioden viser seg å være en sentral kilde for å forstå filosofien i dette århundret.
Mens Heideggers første essays fra 1912 til 1915 førte ham til å støtte behovet for en logisk filosofi, som en streng vitenskap, i tråd med Husserls logiske forskning og undervisningen til hans ny-kantianske professor Heinrich Rickert , setter gradvis opp, i kontakt med Lebensphilosophie , en livsfilosofi, og møtt med observasjonen av en "umulig vitenskap om livet" en riktig heideggeriansk hermeneutisk fenomenologi. Ved å miste sin vitenskapelige karakter, beholder filosofien som en selvforståelse av livet likevel sin opprinnelige karakter som pre-teoretisk kunnskap. Jean Greisch bemerker at Heidegger på " eksistensiell analyse " implementerer "en tolkningsprosess som ikke forklarer noe, men som ganske enkelt følger fenomenene langt nok til at de kan vise sin egen mening" .
Transformasjonen og tilegnelsen av gamle konsepterDet er i gjenutnyttelse av svært gamle greske begreper som Phusis , Logos , Alètheia (bemerket av Marlène Zarader ; hun kvalifiserer dem som "grunnleggende ord" ) og tolkningsarbeidet utført på aristoteliske konsepter, så vel som transformasjonen av dem. innenfor rammen av hans eksistensielle analyse, som blir eksponert av filosofens tanke. “Operasjonen Heidegger utfører gjennom sin meget smale tolkning av teksten består i å 'tilpasse' aristoteliske konseptuelle bestemmelser og integrere dem, etter å ha forvandlet dem, inn i rammen av hans analytiske eksistens. "
Semantisk oppfinnsomhetFor bedre å oversette tanken hans, innoverer Heidegger med språk - enten bruker han vanlige ord som han viderekobler fra eller fortrenger betydningen på grunnlag av etymologiske betraktninger , som med A-lètheia eller Da-sein , eller til grammatiske rekonstruksjoner, og konstruerer dermed neologismer. , som med Erschlossenheit . Med unntak av Gestell som ifølge Kostas Axelos har "oppnådd fullstendig uoversettelig, for ikke å nevne Ereignis " , er de fleste ordene som Heidegger bruker, til stede i den tyske ordboken.
Disse innovasjonene, som utgjør en brems for forståelsen av hans tanke, forårsaker flere kontroverser, inkludert en major i Frankrike om valg av oversettelse. Oversettelser utgjør faktisk valgproblemer på alle språk: ved å bruke et vanlig ordforråd for å forklare konseptet i spill, bruke ordet som tilsvarer det tyske ordet i sin opprinnelige betydning, eller oppfinne neologismer. I Frankrike vekker oversettelsen av Being and Time av Vezin intens kontrovers. Ifølge forfatterne forårsaket hans versjon et "opprør", en "skandale", vel vitende om at med den alternative, uautoriserte oversettelsen av Emmanuel Martineau , så vel som den tidligere av Rudolf Boehm og Alphonse De Waelhens (1972), er alle tre dømt av Dominique Janicaud som å falle under en "gibberish" . Imidlertid snakker Dominique Janicaud deretter om "relativ lesbarhet av teksten og de sammenhengende valgene [av oversettelse]" av Martineaus versjon, noe han satte pris på.
Françoise Dastur fremkaller, om mottakelsen av Being and Time in France, "en" populær "tolkning og mottakelse av sitt arbeid, som ikke gjør rettferdighet til bevisstheten om at han tok hensyn til årsakene til mislykket i sitt arbeid. Prosjekt fra 1927 og behovet som han så seg plassert i fra trettiårene for å bruke et nytt språk. " .
Tenk og ikke filosoferHeidegger selv, rapporterer Jean Beaufret , erklærte i Cerisy-la-Salle kollokviet i 1955: «Det er ingen Heidegger-filosofi. Og selv om det skulle være noe av denne typen, ville jeg ikke være interessert i det, men bare det som det handler om i all filosofi ” . Han har ofte indikert at han foretrekker navnet “tankegang” ( Denkweg ), i retning av det Jean Beaufret betegner som mer “original” tankegang .
Heidegger er imot den tradisjonelle forklarende tanken av årsakene, å la "komme og ønske velkommen", "la være" ( Sein-lassen ), hva er spørsmål i språk, om tingen er formulert eller ikke. Hadrien France-Lanord bemerker at, med hensyn til det metafysiske konseptet , kan Heideggers verk "forstås som et langt arbeid av forlatelse" for å la fenomenet forekomme på sin enestående måte. I motsetning til alle sine forgjengere, under navnet Erorterung , ga han et veldig spesielt sted til det “uformulerte” som alltid forbeholdt seg og grunnla enhet i tekst eller tanke. Heidegger skiller seg fra sine forgjengere ved at han praktiserer en "reell søken etter det som ikke er tenkt" i studiet av verkene deres. For Alain Boutot er "denne søken etter" å ville si "eller" den utenkte "en karakteristikk og en konstant for Heideggeriansk eksegese" .
Christian Sommer minnes denne bemerkelsesverdige setningen til Heidegger: "Å filosofere er den ekstraordinære spørreren som spør om det ekstraordinære" .
DekonstruksjonAt spørsmålet om "følelsen av å være" som sådan kunne vært glemt siden grekerne, fører til et annet spørsmål om arten og soliditeten til det permanente fondet av ontologiske responser som har dominert den filosofiske tanken siden. På hva slags bevis er ideen om å "være" således basert , når den blir bestemt som "permanent underliggende tilstedeværelse" ? For Heidegger, bemerker Christian Dubois, "betyr denne glemmen den ubestridte varigheten til et fond av ontologiske begreper" . Ethvert filosofisk "spørsmål" vil være i filosofiens historie underjordisk pre-orientert av en åpenbar og begravd mening, som det er et spørsmål om å bringe frem i lyset. Det er gjennom et arbeid med " dekonstruksjon " ( Dekstruction ) av tradisjon, som på ingen måte er ødeleggelse i fransk forstand, men en interessert demontering av stykkene , At Heidegger har til hensikt å oppnå dette.
Publisert i 1927 med sikte på å skaffe seg en professorstol i Marburg , blir hans mesterbok, Being and Time , beskrevet som “ fundamental ontologi ”. Servanne Jollivet presenterer i sin oppsummering Being and Time som kulminasjonen av forskning som er rettet mot en viktig forankring av filosofien som en originalvitenskap. Dette er grunnen til at uttrykket "grunnleggende ontologi" (vitenskap om å være som værende), ofte brukt i forbindelse med væren og tiden , ikke egentlig ville tilsvare formålet med denne boken, fordi denne ontologien som dekker en " eksistensanalyse " "er ikke lenger en ontologi som undersøker […] det å være, men sannheten om å være […] slik at vi ikke kan lese det som en avhandling om ontologi ”, kommenterer Pascal David .
I følge Christian Dubois må alle som prøver å trenge gjennom tanken på Martin Heidegger, begynne med å lese Vesen og tid ( 1927 ). Likevel foreslår Maxence Caron , med tanke på det faktum at Being and Time er et "ekstremt konsentrert" verk , at det er mer fornuftig, for å få tilgang til Heideggerianske tanker, å begynne med å lese visse kurs fra slutten av 1920-tallet, nylig. Fransk, som rammer utgivelsen av verket.
Fransktalende lesere har to oversettelser, etter den delvise av Rudolf Boehm og Alphonse De Waelhens i 1964 : den autoriserte av François Vezin , komplett og beriket med oversetterens notater, og den av Emmanuel Martineau , delvis, uautorisert og utenfor. handel, men tilgjengelig på nettet. Når det gjelder kommentaren, har det fransktalende publikum to nylige verk av Jean Greisch og Marlène Zarader .
Men å være og tid , til tross for dens betydning, forteller Christian Dubois oss, "var bare et stadium i bevegelsen av hans tanke" .
Denne boka, den første kulminasjonen av tanken om Heidegger, er et av de viktigste filosofiverkene som noen har sammenlignet med metafysikken til Aristoteles . Det er imidlertid bare den første delen av et prosjekt som ikke ble fullført. I begynnelsen var det et spørsmål om å utvikle Heideggers intuisjon med hensyn til den tidsmessige betydningen av "å være" . På det tidspunktet, da Heidegger ennå ikke hadde brutt helt med metafysikk , var det et spørsmål om å oppnå et solid grunnlag for det ved å utforske den enhetlige betydningen av å være som Aristoteles hadde unnlatt ved å konkludere med at det var en uunngåelig polysemi. Av dette konseptet. Heidegger forplikter seg til å avdekke denne enhetlige betydningen ved å ta utgangspunkt i den aktuelle dasens tidsmessighet, den Dasein som de første studiene hadde ført frem i sin utforskning av " livets fenomenologi " . Mennesket selv er ikke lenger definert som en natur, en uforanderlig og universell essens, men som en "makt-å-være" . Eksistensen går foran essensen med den berømte formelen hentet fra § 9 i Being and Time , som vil føde eksistensialisme : "Essensen av Dasein ligger i dens eksistens" .
Etter forfatterens egen innrømmelse endte dette forsøket med feil, den andre delen og den tredje delen av den første delen kunne aldri skrives. Fra denne feilen trekker Heidegger overbevisningen om at metafysikk definitivt ikke er i stand til å nå sin egen sannhet, nemlig forskjellen mellom å være og være.
“Spørsmålet om betydningen av å være er fortsatt på slutten av denne uferdige boken og venter på svar. Det vil kreve, på grunnlag av prestasjonene i dette arbeidet, aldri nektet mot og tankekraft til å legge nye veier. " (Christian Dubois)
Etter hvert som det ble levert, markerer dette arbeidet med de som spesifiserer det, ved sin nyhet, et viktig vendepunkt i vestlig filosofi, ifølge Levinas . Vi ser der utseendet til nye hovedkonsepter for filosofiens historie, som Dasein , med sine mange antrekk eller moduser som denne daglige og daglige Dasein dukker opp under: Verden og verdenen , å være i verden , være-for- død , å være med , å være på feil , å bli kastet .
Problemet med sammenhengen mellom vesen og tid ble kontaktet igjen fra et annet utgangspunkt under 1962-konferansen Time and Being : "Heidegger starter ikke lenger fra en belysning av konstitusjonen av å være. Fra å være inkludert å være, han starter ikke lenger fra Dasein , men bare fra karakteriseringen av å være som Anwesen , en tilstedeværelse som går gjennom hele den vestlige tradisjonen. " ( Alain Boutot )
Sparker av spørsmålet om å væreFra sin lesing av Franz Brentanos avhandling hadde den unge Heidegger beholdt at for Aristoteles "blir det sagt på flere måter", og i tillegg til dets kategoriske sans, sies det også å være i betydningen eiendom, mulighet, virkelighet og. sannheten, som Brentano hadde forsømt.
Den komplette utgaven av Heideggers arbeider, Gesamtausgabe , som forventes å bestå av 102 til 108 bind når utgivelsen er ferdig, vil i stor grad bestå av forelesningene hans, hvorav mange har til hensikt å revurdere den vestlige filosofiske tradisjonen fra dens greske opprinnelse gjennom dets hovedrepresentanter ( Platon og Aristoteles , Kant , Hegel og Nietzsche , etc. ).
Alain Boutot understreker: "Det heideggeriske arbeidet bæres utelukkende av ett og samme spørsmål som gir det dets grunnleggende enhet: spørsmålet om å være, die Seinsfrage " . Alain Boutot mener videre at Heidegger, fra å lese sin avhandling av Franz Brentano med tittelen De la signification multiple de être in Aristoteles , hadde beholdt "den gåten som hadde født ham, og at hvis han er sann, blir det sagt i flere sanser, hva er da den grunnleggende betydningen av å være, hva er den "enhetlige" bestemmelsen av å være som styrer alle disse betydningene, kort sagt, hva betyr å være ? " . Boutot legger til: “Dette spørsmålet [om å være] inspirerte fortsatt Platon og Aristoteles, men døde ut med dem, i det minste som et eksplisitt tema for reell forskning. Filosofene som etterfulgte dem har bare tatt opp de ontologiske bestemmelsene som disse to tenkerne hadde oppdaget, uten å stille spørsmål ved seg selv ytterligere. " På terskelen til sin bok Being and Time , skriver Heidegger: " Utdypningen av spørsmålet om Being er gjenstand for dette arbeidet, dets foreløpige mål er å gi en tolkning av tiden som horisonten for enhver forståelse av å være " . Denne forståelsesforbindelsen mellom væren og tiden understrekes også av Christian Dubois: “Denne gigantiske omveltingen skjedde først i 1927, i denne mesterboken Being and Time . Alt vesen og tid strekkes mot muligheten for å vise og si dette: å være betyr tid. " .
Metafysisk historie (eller filosofihistorie) vil dukke opp, skriver Jacques Taminiaux , "som historien om den voksende glemmen av å være, av forskjellen mellom å være og være" .
Spørsmålet om tidMed tidens grunnlag søker Heidegger å fastslå at menneskets vesen ikke bare er "i tid" , "tidsmessig" som vi vanligvis sier, men at han "identifiserer" seg med tiden. I følge Alain Boutots uttrykk " Dasein er ikke bare tidsmessig i sitt vesen, men er identifisert med selve tiden, ikke sikkert med tiden oppfattet som en fortsettelse av nå, men med en mer original figur av tid" . Vanlig tid, klokkene, stammer fra Daseins egen tidsmessighet : "Heidegger ønsker å reservere en autonom rett til tid i den grad den springer ut fra Daseins tidsmessighet " .
Denne "ekstatiske" tiden, spesifikk for Dasein , i en 1924- konferanse , brytes ned i tre øyeblikk eller ekstasier : "å komme", "ha vært", "nåtid". Dette foredraget blir fulgt av kurset om Prolegomena i historien om tidskonseptet som ble uttalt i Marburg i 1925 , der denne "ekstatiske tiden" blir et fenomen som er opprinnelsen til normal eller vulgær tid. Sistnevnte er da ikke mer enn en avledet tid, som finner grunnlaget og muligheten i det første; For å skille denne opprinnelige tiden, kvalifiserer Heidegger den som " tidsmessig " eller " historisk " . Denne “blir-der” er kvalifisert som temporale, ifølge Françoise Dastur , “fordi det utgjør den enhetlige horisont av” ekstatisk “prosjekt av Dasein ” .
“ Dasein kan bare defineres i hva det er, i sin natur, ved sin måte å være. Han har en spesifikk væremåte som kalles eksistens. " Dette er en analyse av eksistensen av Dasein , dvs. menneskets erfaringer, fortsetter Heidegger gjennom det han kaller" eksistensiell analyse "som tar plass for " grunnleggende ontologi " ; analyse som han håper vil være i stand til å gi ham det ettertraktede metafysiske grunnlaget, "forberedende til spørsmålet om å være" og som får ham til å utforske strukturen til et nytt konsept, det å være "å være i verden " .
Forholdet til en ekstensitet, til en "totalitet" (mennesket er å være i verden , det er ikke mulig å tenke på mennesket uten verden), er det som blir gitt først og fremst når vi søker å karakterisere mennesket i hans å være.
"Å være-i-verdenen" presenterer seg som en enhetlig struktur i bevegelse, komplisert, som Heidegger vil prøve å forene i sine flere øyeblikk ved å appellere til begrepet " bekymring ". Denne "bekymringen" ( Die Sorge ) gjenspeiler ifølge Jean Greisch "at den formelle strukturen til Dasein består i det faktum at han er et vesen for hvem i hans" vær -i-verdenen ", hans vesen står på spill, bekymring er begrepet å betegne Daseins vesen ganske enkelt ” .
"Den ontologisk forståte Dasein er Souci"
- Heidegger, Being and Time , trad. Vezin, s. 91
.
Den Dasein i "self-bekymring" er behovet for å oppnå en av dens muligheter: enten være ansvarlig for sin eksistens, i dette tilfellet det kalles en "ekte" eller fil som ansvar og anses som “inautentisk” . Uautentisitet er en handling fra en Dasein som forstår seg selv på grunnlag av hva han er opptatt av og ikke fra sitt eget endelige "makt-vesen" , og i dette tilfellet lar seg lede av "På". » , Som representerer uttrykket for gjennomsnittsoppfatningen. Den Dasein lever for det meste på feil måte, innkaller selv ( samtalen av samvittigheten) på vegne av sin avgjørende weirdness å forlate "On", det vil si, å forlate sin fascinasjon verden.
Oppfatningen av Dasein prøver å tematisere, ifølge Alain Boutot , mannen som vi selv er, gjennom hans mest avgjørende beslutning, nemlig: "the være som forstår å være" . Dette vesenets "vesen" avslører gradvis dets kompleksitet gjennom hele analysen viet til det i Vesen og tid . I hjertet av denne analysen dukker det først opp en grunnleggende struktur “å være i verden ”, deretter de forskjellige formene eller modusene der daglig og daglig Dasein vises: “ blir kastet ”; "Å være med "; "Å ha feil "; "Å være-mot-døden ". Hadrien France-Lanord bemerker om brystet "at det, som et verb, gir sin spesielle resonans til dette enestående ordet som egentlig er en bevegelse [...] Dasein er et" å måtte være "" .
"Verden er ikke lenger en objektiv helhet av vesener, en beholder som er egnet for å motta gjenstander, men måten å være på som mennesket som Dasein " oppsummerer Dominique Saatdjian. Mesteparten av tiden ignorert, viser denne verdsligheten (som gjør en verden til en verden, dens essens) seg i Vesen og tid på en flyktig måte, i hjertet av "redskapet", når den ikke lenger spiller en rolle., Til og med det ødelagte verktøyet og bruddet på henvisningskjeden (se ting i verden ).
Alain Boutot oppsummerer dermed opp orienteringen til denne andre utplassering, tilsvarende "Slå Point " ( die Kehre ) på 1930-tallet: "Selv på tidspunktet for Væren og tid ., Heidegger nærmet tradisjon i lys av ontologi fundamental, vil han vurdere det, etter vendepunktet, i lys av tanken på å være ” .
Fra å være og tid stiller Heidegger spørsmålstegn ved et sentralt begrep om metafysikk , det som gjelder "Sannhet" , definert siden Aristoteles som en tilstrekkelighet mellom ideen og tingen, som faktisk historisk har lånt seg til en rekke variasjoner, minner Jacques Taminiaux . I berømte analyser som bærer på fragmenter av tekster som tilskrives den første pre-sosratikken, avdekker Heidegger den "originale betydningen av sannhetsbegrepet" som Alètheia eller avduking ( Unverborgenheit ), som ikke er et begrep om forhold, men som Heidegger tolker, ved basere seg på det private ”a” som ble brukt på Lethe , som uttrykk for en “fremvekst ut av tilbaketrekning”. En første mutasjon av essensen av sannheten skjedde med den platoniske beslutningen om å være som en idé , et første skritt som Heidegger kvalifiserte som en "katastrofe".
Dette konseptet, etter dets skolastiske form , har gjennomgått mange andre metamorfoser over tid, men den avgjørende variasjonen for adventen av "Technique", det vil si moderniteten, er formulert. I verkene til Descartes med det absolutte utbredelse av "sannhetssikkerhet" som tvinger ting til å underkaste seg, i en fullstendig reversering, til matematikk . Å vite er blitt et middel for å sikre makt over å være.
Glemmer å være og den greske tropismenHans-Georg Gadamer erklærer om Heideggers lesning av de første tenkerne: “Men til tross for alt, er dette arkiverende tolkninger av Heidegger som, ved å snuse i dem en original opplevelse av å være (og av intet), fikk oss til å føle behov for å nærme oss disse tekstene , i all deres uklarhet og fragmentariske kortfattethet, ved å lese dem mot den hegelianske forestillingen om "tanken i historien". " Dette er for at Heidegger skal vinne, mot alle reduktive visjoner som hevder å forstå fra våre moderne anliggender en annen verden, en dimensjon som gjør rettferdighet til deres bekymringer tenkere i det antikke Hellas ( Homer ).
Å overvinne metafysikk og nok en begynnelseEtter mislykket i Being and Time and the Rectorate-episoden (1933) hevdet temaet, nytt for ham, om "å gå utover metafysikk" . Problemet med "følelsen av å være" vil vike for spørsmålet om "sannheten om å være" , hvis åpenbaring av "tilsløringen" fremover vil monopolisere filosofens innsats, bemerker Jean Grondin .
Når det gjelder ideen om "en annen begynnelse", skal den ikke forstås i en kronologisk forstand hvor en "begynnelse" vil følge en "annen begynnelse", i en årsakssekvens, fordi den ikke betyr noe mot noen filosofi. , heller ikke på ideen om menneskehetens fremgang eller en tilbakegang, alt dette hører hjemme i sin egen rett til metafysikk og dets behov for "kalkulerbarhet" . Den andre begynnelsen hevder, utover metafysikken , å ta kilden direkte fra opprinnelsen, og lytte til den skjulte dynamikken i historien om "å være" . Det er et spørsmål om å snu for å finne gjennom “ Repetition ” , det innledende punktet til en annen mulig tankegang, av “en annen begynnelse” . "Den første begynnelsen som er metafysikk er ikke en" årsak ", som i et gitt øyeblikk i historien vil ha den andre begynnelsen av tanken på" effekt ", det er en opprinnelse, en Ursprung som ber om å bli mer" innfødt "," skriver Martina Roesner.
The Age of Technique som siste fase i historien om å væreI sine siste arbeider siktet Heidegger for å bringe dagens metafysiske fundament i lyset. Studien av disse grunnlagene "engasjerer den spørrende minnet om metafysikkens lange historie" , for å ta et skritt under teknikken, som Jacques Taminiaux kvalifiserer som "en figur av metafysikk som styrer vår nåtid og planlegger vår fremtid" .
"Det grunnleggende fenomenet i moderne tid er ikke vitenskap for Heidegger, men teknikk, som vitenskapen i seg selv bare er en av de mange fasettene" , skriver Alain Boutot . For Heidegger kan moderne teknikk "ikke reduseres til implementering av prosesser for å oppnå et bestemt resultat" (nåværende triviell betydning); i sin essens er teknikken "en avduking" i kraft av hvilken "naturen blir bedt om å levere en energi" . Teknikken er parallell med universaliseringen av beregning av tanke "som planlegger alt som er, som lenge før maskineri oppfattet naturen som en enorm mekanisme." » , Legger Jacques Taminiaux til. Alain Boutot forklarer: "Utviklet på denne måten, ifølge Heidegger, har teknikk aldri en strengt teknologisk betydning, men har en metafysisk betydning ved å karakterisere typen forhold som det moderne mennesket har med verden rundt seg" .
Det er dette ønsket om universell beregning, inkludert mennesker, at Heidegger vil utforske under navnet "nihilisme" i løpet av sitt kurs om Nietzsche , og hvis regeringstid han begynner med fødselen av metafysikk . Jacques Taminiaux i sitt bidrag med tittelen The True Essence of Technique gir en kort oppsummering av metafysikkens historie. I en sluttfase, den moderne tid av teknikken, trekker en mann, mye mindre mester over seg selv, satt i bosted av Gestell - oversatt med vanskeligheter av "enhet", eller "bølge av teknikken". Jacques Taminiaux bemerker: ”Snarere blir han varslet av gestellen , utfordret av den, som av et anrop som aldri slutter å holde ham ansvarlig og oppfordrer ham til å ta opp alt som er, som et fond som er innkalt til å redegjøre for det. . og han konkluderer med "Hvis det er slik, hvor naive oppfatningene som krever at mennesket tar tilbake teknikken eller legger til et sjeltilskudd. " "
Heidegger, innvier i sine modne verker en humanisme som "bebor" den, i en slags tilbakevending til "etos" - gresk ἦθος - mot en tradisjonell humanisme av "essens", der spørsmålet om mennesket "Vil skinne ved sitt fravær" . Denne humanismen som Heidegger selv kvalifiserer som "en merkelig slags humanisme" ( " ein Humanismus seltsamer Art " ), et uttrykk rapportert av Jean-François Marquet . Sistnevnte spesifiserer, ved å omdefinere begrepet " Wesen " fra dets etymologi hentet fra gammeltysk: "Heideggers humanisme er således ikke definert som en humanisme av mennesket tenkt på som et subjekt, men som en humanisme av" Wesen ", å" bebo " det med mennesket, med hans etos ... "
Samtidig understreker Heidegger i brevet om humanisme hvor viktig det han kaller "språkets hus" , dette "beboer" gjennom tale som "det å være sannhet" . Gjennom språk, "Mennesket lever som en dikter" , som Hölderlin sier , i et uttrykk som Heidegger tar opp for seg selv. Det er fremdeles nødvendig at språket forblir i sannheten og ikke forverres, til det punktet å bli et enkelt kommunikasjonsverktøy. I så fall vil, som Jean-François Marquet sier , skjebnen til mannen i dag 'hui forbli " wahr-los , uten vakt som uten sannhet, uten navn, som uten land, selv i den grad ordet har opphørt å være for oss at huset skal bli et verktøy" .
I dette samme brevet om humanisme , tyr Heidegger til gjeterens metafor; mennesket mister det som gjensto av sin selvsentrerte karakter for å bli, i sin Dasein , stedet, ryddingen, hvor hendelsen av å være kan utfolde seg; han blir "vokter av sannheten om å være" .
Menneskets vandringAndre steder, i Introduction à la métaphysique , utgitt i Frankrike i 1958, fastholder Heidegger at mennesket i det vesentlige er Unheimlich , det vil si hjemløse og hjemløse, levert hjelpeløs til turbulensen i å være, avhandling som Heidegger ville ha trukket fra å lese tragediene til Sophocles , ifølge Françoise Dastur , spesielt Oedipus King , en tolkning som blir tatt opp med makt i brevet om humanisme . Alain Boutot spesifiserer at ifølge Heidegger "vandring ikke kan tilskrives menneskets svakhet eller uoppmerksomhet [...] tilhører dissimulering den opprinnelige essensen av sannheten" .
I 1935-foredraget Opprinnelsen til kunstverket ( Der Ursprung des Kunstwerkes ) knytter Heidegger spørsmålet om kunstens essens til det å være "være". Hans erfaring med det, bemerker Alain Boutot, vender ryggen til den tradisjonelle "estetiske" tilnærmingen sentrert om smak, som "bare vises med metafysikk og mer presist med Platon" . "Det det er et spørsmål om å bli kvitt er også platoniske og aristoteliske begreper som fra bunnen av en lang historie styrer tilnærmingen til verk og deres forhåndsforståelse" , presiserer Christian Dubois. Ødeleggelsen av forutsetningene for estetisk vitenskap, som vil "gi tilgang til kunstverket for å vurdere det i seg selv" , er knyttet til ødeleggelsen av ontologiens historie. "Estetisk vitenskap når ikke det egentlige av kunsten, for ifølge Heidegger presenterer kunstverket aldri noe, og det av den enkle grunn at det ikke har noe å presentere, det er selv det som først og fremst skaper det som kommer inn for det første tid takket være henne i det fri. "
Kunstverket vil bli en kraft som åpner og installerer en verden , sannheten om det vesen som kommer til uttrykk der vil ikke lenger være effekten av menneskelig kunnskap, men den av en aletheia , av en avduking - "Kunstverket er evident power of a world " , skriver Christian Dubois.
Poesi med HölderlinFra 1930-tallet til slutten av livet, viet Heidegger mange studier til poesi, og spesielt Hölderlins , med hvem han førte en ekte dialog på toppen . Viktigheten av dikteren kan ikke overvurderes, mener Heidegger. Ifølge Christian Dubois: “Tenkeren sier at han er; dikteren kaller det hellige. "
L ' Ereignis og QuadrityDen siste figuren i verden er utstilt under begrepet Uniquadrity ( das Geviert ), som samler de fire elementære kreftene i himmel, jord, mennesker og det guddommelige, som Alain Boutot spesifiserer at det er "fundamentet uten grunn hvorfra alle det vil si at ikke bare de fire som komponerer den, men også " tingene " som den skjuler, blir frigjort og ført til seg selv " , og som Heidegger fremhever for første gang. ganger i foredraget The Thing -" Things " som han viser, gjennom eksemplet på kannen, at det å være ("ting") ikke er begrenset til nytte.
Med Heidegger blir Being bedt om å redegjøre for de verste overdrevene i samtidshistorien (spesielt den industrielle utryddelsen av menneske for menneske). Det handler om å komme ned på oppgaven med å tenke på hva som gjorde dem mulig, skriver Gérard Guest, "fordi ondskap ikke lenger kan omskrives til det som er moralsk dårlig, og det kan heller ikke begrenses til å aldri være en defekt og en svikt i det å være ' .
Heidegger advarer oss:
“Med de uskadede vises alt sammen, i rydningen av Å være, ondt. ( Mit dem Heilen zumal erscheint in der Lichtung des Seins das Böse .) "
- Heidegger, Letter on Humanism , Aubier, side 156
Heidegger vil ha vært tenkeren på "faren i å være" og "tilværelsens ondartethet" , spesielt den som advarer oss om faren som ligger i hjertet av "planetens teknikk" , som må gjøre med det. 'Malm og nådde allerede " mennesket i sitt eget vesen" .
Et visst antall tenkere har markert seg ved å bringe grunnleggende kritikk til Heideggerianske tanker, slik som først og fremst læreren hans, Edmund Husserl , men også Helmuth Plessner , Georg Misch , Ernst Cassirer , Emmanuel Levinas , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Michel Henry . Animerte kritikere, hovedsakelig av politiske motiver på holdningen til Heidegger overfor III e Reich , som Karl Löwith , ble avskjediget.
Det er kanskje gjennom kritiske dommer viet hans arbeid at man best kan måle omfanget av Martin Heideggers bidrag til samtidsfilosofien .
Det er umulig her å detaljere alt som filosofen Heidegger skylder læreren Edmund Husserl .
For Husserl er diskursen om å være den samme som installasjonen i den naturlige holdningen , bemerker Gérard Granel . I kanten av sin kopi av Sein und Zeit , bemerker Husserl: "Heidegger transponerer belysningen [...] av alle regioner av tilværelsen og det universelle, den totale regionen av verden, i rekkefølgen av 'antropologien. Hele problemet er en overføring: til egoet tilsvarer Dasein , etc. ; dermed får alt en dybde av mening full av uklarhet. " Ifølge Hadrien France-Lanord er denne lesningen basert på " en misforståelse om begrepet Dasein , rent og enkelt assimilert med menneskelig virkelighet " , som får Husserl til å tro at Heidegger er " i ferd med å bygge en ny antropologi " . I følge Robert Brisart søker Heidegger, i motsetning til Husserls bebreidelse, "å vise at det ikke er i sin daglige oppførsel at Dasein kan komme seg frem til den autentiske forståelsen av dens eksistens" .
Heidegger vil svare på at det mest transcendente egoet til sin mester tross alt bare er en transcendent subjektivisme, og at han alene, ved å ta opp igjen spørsmålet om å være, lenge forlatt, var i stand til å trekke seg ut fra antropologisk perspektiv som gjennomsyrer all filosofisk tanke siden Descartes . Det er dessuten det samme argumentet at han vil motsette seg de som ønsker å integrere det i eksistensfilosofien ( die Existenzphilosophie ) i selskap med Kierkegaard , Jaspers og Sartre . Dette var for å ta opp på en mindre ærbødig måte observasjonen av divergens som ble etablert i 1927, da Heidegger i et kjent brev til Husserl tydelig markerte det grunnleggende punktet som skilte ham fra sin herre:
"Vi er enige om følgende punkt at det å være, i betydningen av det man kaller" verden ", ikke kan bli opplyst i sin transcendentale konstitusjon ved å gå tilbake til et vesen med samme væremåte. Men dette betyr ikke at det som utgjør det transcendentale stedet absolutt ikke er noe - tvert imot er problemet som øyeblikkelig oppstår å vite hva som er den måte å være på det som "verdenen" er i. Dette er det sentrale problemet med Sein und Zeit - nemlig en grunnleggende ontologi av Dasein . "
Med andre ord, med Heidegger, bør den " fenomenologiske undersøkelsen " ikke så mye dreie seg om bevissthetsopplevelsene, men det vesenet vi kan snakke om slike opplevelser for, og som derved er i stand til fenomenalisering, nemlig Dasein , det vil si den eksisterende.
Allerede i 1928 skilte Helmuth Plessner seg i boken The Degrees of the Organic and Man eksplisitt fra banen til analytikeren til Dasein , anklaget for å ekskludere "liv" til fordel for "eksistens" . Hovedsaken under debatt i begynnelsen av XX th århundre, spørsmålet om menneskets vesen, enhet, og dermed utviklingen av en "vitenskapelig antropologi" som kan samle alle sine bestemmelser. Helmuth Plessner , som trekker på biologenes arbeid, anser at det er naturlig i menneskets evne til å forvandle sitt naturlige miljø til et kulturelt miljø. Overfor Heidegger og forrang han gir tilværelsen, fremholder Helmuth Plessner at "livet skjuler en av dets muligheter, eksistens" , og at det ikke er dette ervervede poenget med livets forrang, av dyp uenighet om analysen av Dasein .
For Heidegger er imidlertid misforståelsen en annen; det ligger i selve muligheten for en "vitenskapelig antropologi" , som for ham forblir et tvetydig begrep, enten definisjonen av mennesket som en som er blant andre vesener, og derfor en enkel regional ontologi, eller en som sies å være sikker., i den kartesiske måten, som innebærer menneskelig subjektivitet som grunnlag. I begge tilfeller kan ikke vitenskapelig antropologi hevde å være et fundament for filosofisk tanke. Som Heidegger sier, blir antropologi en slags "dumping ground" for alle uløste spørsmål.
Helmuth Plessner utvider kritikken sin ved å understreke den anhistoriske karakteren til eksistensiell analyse og konsekvensene den medfører. Heidegger ville bare foreslå "nøytrale" definisjoner av menneskelig eksistens, som ingen politisk analyse kan utvikles fra, og heller ikke ta noen avgjørelse i forhold til en historisk og politisk konjunktur. Nå, forklarer Helmuth Plessner, eksisterer ikke menneskets essens, det passer ikke inn i noen definisjon, fordi han er kalt til å bestemme seg selv i historien, på en historisk måte og i henhold til situasjonene der han blir det han har bestemt seg for å være. Helmuth Plessner fremholder at mennesket ikke kan inngå i "noen nøytral definisjon av en nøytral situasjon" . I 1931 skrev han Le pouvoir et la naturen humaine , etter gjennombruddet av nasjonalsosialister i 1930 valget. Det var i denne sammenheng at han oppfordret filosofien til å våkne opp fra sin drøm, å slutte å tro at det vil være i stand til å gripe menneskets "fundament" . Hennes historikkbegrep får henne til å tro at hun må risikere seg selv i politikken og ta ansvar for å konfrontere farene hennes.
Fortsatt ifølge Helmuth Plessner er politikk definert på en veldig "Machiavellian" måte som "kunsten til det gunstige øyeblikket, av den lykkebringende anledningen" , hva grekerne kalte kairos og hvorfor Machiavelli assosierte fortuna med nødvendig virtu for politikeren. Og i 1931 er øyeblikkets imperativ for en filosof nettopp å forstå den politiske dimensjonen som bygger mennesket, hans tilhørighet til et folk som er hans særegne trekk, og viktigheten av nasjonalitet ( Volkstum ). Helmuth Plessner retter dermed en ny kritikk til Heidegger: den at han ikke tar tilstrekkelig hensyn til nasjonalitet, som alle folks politiske problemer oppstår fra. Mennesket ville bare eksistere i horisonten til sitt folk. I følge Plessner utvider autentisitetsfilosofien bare kløften, tradisjonell i Tyskland, mellom "en privat sfære av sjelens frelse og en offentlig maktsfære" . Ifølge ham fremmer dermed Heidegger likegyldighet i politikken.
Davos- møtet i 1929 ga opphav til en berømt konfrontasjon mellom Ernst Cassirer , som holdt den rasjonalistiske tradisjonen, og Heidegger. Debatten oppstod rundt tolkningen av kantianismen så vel som stedet for angst og endelighet . Det som for Heidegger er en uovertruffen situasjon, kan være for Cassirer transcendert i den uendelige rekkefølgen av intellektuelle former og i etisk gjennombrudd mot de forståelige og universelle verdiene.
Cassirer var en av lederne for Marburg-skolen , en filosofisk strøm beskrevet som "ny-kantian" . Kantianisme bekrefter at fornuften ikke er i stand til å forstå verden slik den er. Derfor denne revolusjonerende konsekvensen: den endelige sannheten om verden vil for alltid være utilgjengelig for tankene. I sin Kritikk av ren fornuft bekrefter Kant faktisk at kunnskap om verden er begrenset av "a priori kategorier av forståelse" . Med andre ord er vår kunnskap formet av mentale rammer som eksisterer på forhånd. Dermed kan ikke oppfatningen av tid (lineær), rom (tredimensjonal) eller kausalitet (alt har en årsak som går foran det) ikke gjenspeile verdens dype natur, men snarere uttrykke sinnets struktur. Dette var betydningen av den "kopernikanske revolusjonen" innviet av Kant.
Ernst Cassirer tok den kantianske tilnærmingen videre. Kant var spesielt interessert i kreftene og grensene til "ren fornuft" . Men vår kunnskap går også gjennom andre former for kunnskap: språk , myte , kunst , som Ernst Cassirer samler under navnet "symbolske former" . For mennesket er vann også en idé, et ord, som refererer til andre ord, andre ideer: friskhet, renhet, hav, liv osv. Slangen skremmer musen, som bare ser en livsfare i den. For mennesket kan slangen også ta figuren av et symbol: den vil fremkalle gift, fristelse, det mannlige kjønn, etc. Det er gjennom dette korrespondansespillet myter og poesi fungerer, sier Cassirer. Funksjonen til symbolet er å åpne menneskelig tanke for endeløs kreativitet og frihet, det er han som vil etablere avgrensningen mellom menneske og dyr.
Heidegger har en tøffere oppfatning av menneskets vesen, som "å bli kastet" og "å være-mot-døden ", nedsenket i tiden, og kamper med sin frihet, sin endelighet og hans død . Denne debatten handlet i utgangspunktet om tankens natur og hva som er riktig for mennesket . Er tanken reduserbar til språk og dets "symbolske former" slik Ernst Cassirer mener ? Er det ganske forankret i bildet og tidsoppfatningen , slik Heidegger mener? Språk eller fantasi: hva er karakteristisk for mennesket? Dette er spørsmålet som ble stilt i Davos.
Den teoretiske gapet skal imidlertid ikke overdrives, som Servanne Jollivet hevder: Cassirer Kantian var ikke helt ufølsom overfor fornyelsen utført av Heidegger fra alt som levde til en mer opprinnelig modus som ville være dens "brukbarhet" .
I 1931 tok Rudolf Carnap opp ideene utviklet av Wittgenstein i sin Tractatus logico-philosophicus . Ved å sile gjennom et avsnitt av Vesen og tid , avslutter han med en meningsløs uttalelse (pseudoproposisjon "som bare inneholder ord forsynt med mening, men ordnet på en slik måte at ingen mening kommer fra dem" ). En del av kontroversen handler om bruk av nichts / Das Nichts , som Heidegger vil endre i en senere versjon. Denne polemikken vil indusere en varig motstand mellom de to mennene: Heidegger vil snakke igjen i 1964 om "to posisjoner av ekstreme motsetninger" av moderne filosofi.
I følge Emmanuel Levinas , ville Heidegger, ved å opphøye menneskets pre-tekniske forhold til naturen, føre til at ontologien ble en ontologi av naturen, en upersonlig og ansiktsløs kraft, matrisen til bestemte vesener som underordnet forholdet til andre til forholdet til å være generelt, uunngåelig fører til tyranni.
I Heidegger, Gagarin og oss skriver Levinas og oppfatter i Heidegger, fascinert av Hölderlin , "ønsket om å gjenoppdage en barndom krøllet seg mystisk opp på stedet, for å åpne opp for lyset fra de store landskapene, for fascinasjonen av naturen, for den majestetiske leirer. på landsbygda ” , “ føl enhet som ble etablert av broen som forbinder bredden av elven og arkitekturen til bygningene, tilstedeværelsen av treet, skogens chiaroscuro, tingenes mysterium, en krukke, de utslitte skoene til en bondekvinne, gnisten av en karaffel vin plassert på en hvit duk ” ; derav hans overbevisning om at Heidegger negativt vurderer alt som mennesket har lagt til naturen.
Dessuten snakker naturen der poetisk og anonymt, men også språk, hvis tyngdepunkt ikke lenger er i mennesket, naboen, men i Væren. Derfor for en filosof som bæres av den jødiske tradisjonen som Levinas, den umiddelbare oppsigelsen av fristelsen til å forankre seg og en naturalistisk hedenskhet som Heidegger ville ekko. Levinas vil gå så langt som å si at teknikk frir oss fra jordiske tilknytninger (sic), fra "stedets og landskapets guder" som det har vist oss "at de bare er ting, og at det å være ting de ikke er ting. er ikke mye ” .
I Totality and Infinity beskriver Levinas mennesket i et forhold til verden, hovedsakelig fokusert på følsomhet, glede og lek, et forhold fremmed for finalitet og utilitarisme som Heideggerian Dasein ville ignorere i sitt vær-i-verden. Gjennomsyret av betydning. Her er ikke tingenes verden organisert først og fremst med tanke på en slutt (å produsere et objekt, tilfredsstille et behov), men først og fremst i og gjennom gleden de kan gi. Det er glede i opptaket av mat før dets biologiske nødvendighet, som i studien før oppgradering, og til og med i lidelsen til sultestrekeren som spiser på offentlig medfølelse; følsomhet og glede er først og før alle intensjoner og representasjoner. Levinas skriver: "Det er nysgjerrig å merke seg at Heidegger ikke tar hensyn til forholdet mellom jouissance" .
Mer obsessiv og likevel mindre berettiget, på nivået med analysen av Dasein , fremstår som etisk påstand gjennom ineffektiviteten i ansiktet til den andre, den han presenterer som uendelig annen, at Levinas irettesetter Heidegger for at han ikke har oppfattet . Det er sikkert at Heidegger unngår profetisk språk, men ingenting kan trekkes ut av det med hensyn til evnen til å være med for å høre eller ikke kallet til det Levinas kaller "den uendelig andre"; Heideggers forestilling slipper unna kritikk fra Levinas på dette nivået (som på de andre).
Til slutt, fra prioritering av etikk fremfor grunnleggende ontologi, blir Levinas ført til å tillegge det han kaller "ansvar for andre", den drivende rollen i konstitusjonen av det autonome subjektet og i fødselen av selvbevissthet. Fra begynnelsen "i gjeld", en rolle som Heidegger betror i første omgang til påvente av hans død ved Dasein .
Gérard Bensussan avslører en vesentlig forskjell mellom "Heideggerian Angst" og "Levinasian Angst" : Hvis Angst setter Dasein foran seg selv, og avslører det for seg selv, angriper " Angst " det , deporterer det å være mer absolutt, setter det i nærvær av " ingenting " , av den menneskelige ørkenen til " å være i verden " , og dette på en uopprettelig måte.
Mellom Heidegger og Michel Henry , Jean Greisch notater, etter noen sammenfallende, en frontal motstand på grunnleggende fenomenologiske posisjoner med hensyn til menneske . Begge har, på forskjellige stadier i reisen, basert seg på en fenomenologisk tolkning av kristendommen , nærmere bestemt av primitiv kristendom for Heidegger (se Fenomenologi i religiøst liv ).
Jean Greisch nevner først tre åpenbare fenomenologiske konvergenser:
Det som skiller dem ut er først og fremst umuligheten for Michel Henry å abonnere på tesen om en verden som, som en forståelseshorisont, innvier representasjonens triumf for ham, og den sistnevnte kan på ingen måte tilfelle tillate oss å forstå det kristne livet.
De blir da imot på sin visjon av Descartes . For å etablere sin antikartesiske polemikk og sin egen visjon, ville Heidegger ha forvrengt betydningen av Cogito i Nietzsche II ved voldelig å assimilere Cogitare og percipere , redusere det representerte til et vesen foran seg selv , et tilgjengelig . "Derfra blir den representerte ikke lenger bare gitt, men disponert som tilgjengelig, etablert og forsikret som den som mennesket kan herske over" , en tolkning som gjør det mulig for Heidegger å lenke sin argumentasjon på metafysikkens marsj mot det absolutte primat. av subjektivitet. Michel Henry ønsker å beskytte den originale og immanente essensen av tanke og fenomenalitet og å kjempe mot ideen om representasjon. Den opprinnelige fenomenaliteten oppnås som ipsitet i en umiddelbar selvoppgave og uten avstand.
I sin bok Heidegger og essensen av mannen , Michel Haar setter til testen av livet, særlig de grunnleggende begrepene Dasein , av å være-for-døden , for “å bli-kastet” og "Advancement" . Han påpeker motsetningene og grensene.
Ifølge Jean Grondin tilbyr Hans-Georg Gadamer , selv en berømt filosof, elev og personlig venn av Martin Heidegger, oss gjennom sin bok The Paths of Heidegger et eksepsjonelt vitnesbyrd om sin mesters komplekse tankegang med dens blindveier, dens vekkelser og revolusjonerende gjennombrudd. Denne boken er imidlertid ikke en enkel panegyrikk, men en dialog full av tvil samt en konfrontasjon på høyt nivå.
Hvis Gabriel Marcel ser ut til å være enig med Heidegger i spørsmålet om teknikk , er han derimot helt imot en av hans grunnleggende teser, ifølge hvilke mennesket er et menneske -for-døden , med andre ord besatt av døden.
Menneskets eksistensielle horisont kan ikke være død, forteller Gabriel Marcel oss - ignorerer den eksistensielle betydningen av uttrykket å være for død . Ifølge ham, når mennesket ser seg konfrontert med tiden som en reise mellom et utgangspunkt og et ankomstpunkt, reduseres hans menneskehet. Det heroiske eksistensialistiske skriket som ønsker å gi meningsløst liv er for Marcel eksistensielt en illusjon. Mennesket er ikke et vesen for død selv om det er et dødelig vesen.
Paul Ricoeur (1913-2005), med henvisning til Spinoza , hevdet at filosofi er en meditasjon over livet og ikke om døden. Heidegger ville ha tatt feil ved å plassere Dasein i en projeksjon bestemt av slutthorisonten.
Günther Anders , tysk filosof og essayist, elev av Heidegger på 1920-tallet og første ektemann til Hannah Arendt , i sin bok On the pseudo-concreteness of Heidegger's filosofi , kritiserer radikalt den heideggeriske ontologien som er tilstede i sine tidligere tekster 2. verdenskrig, særlig Being and Time (1927), og begrepet Dasein . Utgitt i 1948 under sitt eksil i USA som en tysk jøde, forsøker han å demonstrere at Heideggers eksistensielle tanke allerede inkluderte elementene i kompatibilitet med nazismen, særlig gjennom hans interesse for den nedrivende abstraksjonen av vesensen og uinteressene i den menneskelige virkeligheten. av vesener.
Northrop Frye , en engelsk kanadisk litteraturkritiker, skrev at Heidegger stilte spørsmålet slik: "hvorfor er det ting i stedet for tomhet?" Mens han Frye vil si, "hvorfor vil vi vite?". For Frye konvergerer ønsket om å kjenne prosessen med å forstå kulturens grep i det sosiale livet. Likevel la han til at Heidegger så på mennesket som språkets tjener, og at denne visjonen knytter mennesket til en overskridelse av hans tilstand.
I 1975 startet Pierre Bourdieu et voldelig angrep på Vesen og tid , på grunnlag av en leksikalsk analyse.
Hans-Georg Gadamer snakker rekken av tanker og nye måter, påvirker nesten "kvele" den europeiske filosofien av de siste femti årene av XX th århundre.
Heidegger hadde særlig som elever: Hannah Arendt , Leo Strauss , Emmanuel Levinas , Jean Wahl , Hans Jonas , Herbert Marcuse , Max Horkheimer , Oscar Becker, Walter Biemel , Karl Löwith , Hans-Georg Gadamer , Eugen Fink , Jan Patočka , Peter Sloterdijk og Blankenburg.
Betydningen Heidegger har gitt i strømmen av fenomenologi og postmoderne filosofi er veldig stor. Mange anerkjente filosofer i Europa ble enten opplært i Heideggers tanke eller i stor grad påvirket av hans arbeid. I Italia er dette tilfellet blant andre Giorgio Agamben , Massimo Cacciari , Ernesto Grassi og Gianni Vattimo ; i Tyskland, Ernst Tugendhat og Peter Sloterdijk ; i Spania, José Ortega y Gasset , Xavier Zubiri og Julián Marías ; i Hellas, Kostas Axelos ; i Romania, Alexandru Dragomir . I USA eller Canada er det også mange tenkere som, som Hubert Dreyfus , Stanley Cavell eller Richard Rorty , eller til og med Charles Taylor , refererer til Heidegger og har anerkjent hans innflytelse. Emmanuel Levinas snakker i denne sammenhengen om "enhver moderne forskers gjeld i forhold til Heidegger - en gjeld han ofte skylder ham med anger" .
Mottakelsen av Heiddegerian-arbeidet blant analytiske filosofer er annerledes. Med unntak av en gunstig gjennomgang av Being and Time av Gilbert Ryle i artikkelen "Mind of Being and Time" kort tid etter utgivelsen, så Heideggers analytiske samtidige både innhold og stil som eksempler. Den verste måten å gjøre filosofi på. Store navn fra denne strømmen ble imidlertid påvirket av tanken til den tyske filosofen, særlig Richard Rorty .
Mer generelt finner vi en "Heidegger filiation" i flere regioner i verden: i Europa - med, i tillegg til Frankrike , Italia , Skandinavia , Tsjekkia -, i Iran , i Japan eller til og med i Brasil , USA. United utgjør en helt spesiell sak .
Det er her å referere hovedsakelig til studien av Dominique Janicaud , Heidegger i Frankrike , publisert i 2005. Forfatteren gjenoppretter historien til denne reisen gjennom de forskjellige trinnene i oversettelsen av sine tekster, kommentarer og kommentarer. Polemikk som markerte resepsjonen. av tanken til filosofen. Den første oversettelsen av et verk av Heidegger til fransk ble gjort i 1937 av Henry Corbin ; det handler om Hva er metafysikk? . Françoise Dastur bemerker imidlertid: ”Vi vet selvfølgelig at Emmanuel Levinas, som var oversetter i 1930, av en første versjon av Husserls kartesiske meditasjoner , kan betraktes som den virkelige initiativtakeren til fenomenologi i Frankrike, men det er likevel Sartre, med utgivelsen i 1943 av Being and Nothingness , som bidro til å gjøre kjent for et stort publikum ikke bare tanken på Husserl, men også og spesielt Heidegger. Det er derfor først til ham at vi må vende oss når vi snakker om den franske "mottakelsen" av Heideggerian-tanken. " Det er sannsynligvis i Frankrike at Western Heideggers innflytelse var mer utbredt.
Vi skylder Georges Gurvitch å være den første, i 1928 , som har nevnt viktigheten av Sein und Zeit i løpet av kurset ved Fakultetet for brev i Paris . Men det var ikke før slutten av andre verdenskrig å se hans innflytelse bryte igjennom: fra den tiden av var han en tenker som en rekke forfattere og intellektuelle fra forskjellige strømmer eller disipliner henviste til:
Japan oppdaget Heideggers tanke i 1924, basert på de første kommentarene som ble publisert om hans arbeid. Mange studenter fra Kitarō Nishida og Kyoto-skolen kommer til Tyskland for å trene, der de oppdager fenomenologi , enten ved å jobbe med Husserl eller direkte med Heidegger. Dette er tilfellet med Tokuryu Yamanouchi, som i 1921 etter hjemkomsten til Japan var den første til å introdusere forestillingen om fenomenologi i sitt land. Hajime Tanabe , som ankom Tyskland i 1922, jobbet først med Alois Riehl, før han kom til Husserl i Fribourg, og oppdaget Heidegger, som han til slutten av sitt liv betraktet som den største filosofen siden Hegel . Kiyoshi Miki , som også kom i 1922, begynte med å jobbe med Heinrich Rickert og kom deretter til Marbourg i 1924. Der delte han mange samtaler med Heidegger, og hans første bok utgitt i Japan, et år før utgivelsen av Being and Time , inneholder mange frø av ideen om Dasein og Heideggers analyser av å være mot død . I 1936 kom Keiji Nishitani igjen for å studere i to år med Heidegger, og hans arbeid ble preget av deres dialoger. Blant de andre japanerne som har sett nøye på Heideggers arbeid, kan vi sitere Tetsurō Watsuji , som etter to år med ham publiserte en kritikk av Dasein i 1930 , og bebreidet ham for bare å ta tid i betraktning. Han glemte rommet. Eller te-mesteren og tenkeren Shin'ichi Hisamatsu , som Heidegger hadde utveksling med om kunst og maleri, inkludert Paul Klee . Denne mottakeligheten av japansk filosofi for Heideggers verk skylder mye av sistnevntes intellektuelle åpenhet for andre tankemodeller enn den for vestlig filosofi, som han anser for "europeisk-sentrert" . Hans vennskap med Shūzō Kuki , og hans samspill med ham på slutten av 1920-tallet, finnes i "Dialogues with a Japanese" i Routing to Speech .
På begynnelsen av 1930-tallet tiltok Heidegger, blant de mange utenlandske studentene som deltok på klassene hans, nordamerikanere, inkludert Marjorie Grene . De er de første som introduserte hans tanke for USA, men også de første som ser kritisk på den. Selv om Grene delvis var påvirket av ham (også hun var sterkt kritisk til Descartes ' Cogito ), distanserte hun seg likevel da hun skrev sitt arbeid Heidegger i 1957 .
Denne lunkne mottakelsen gjenspeiler Heideggers meget kritiske posisjon mot USA og " amerikanismen " , som i hans øyne representerte de verste sidene ved moderniteten.
Being and Time ble oversatt til engelsk i 1962; William Blattner, i sin innføring i lesingen av verket, mener at de første engelsktalende leserne først oppdaget Heidegger etter andre verdenskrig gjennom å lese Sartre, innflytelsen fra å være og ingenting da var sterk, og det er først mye senere at de vil lese den uavhengig, noe som også vil føre dem til å analysere innholdet i Væren og tiden på en annen måte .
Den kombinerte innflytelsen fra Hubert Dreyfus , med sin studie fra 1991 om Being and Time , Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's "Being and Time", Division 1 , og de svært mange artiklene av Richard Rorty samlet de samme årene i Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers , fører til en spredning av studier om Heidegger på det akademiske feltet, i det minste "blant de som er oppdratt i den empiriske tradisjonen" . Blant dem siterer Blattner Charles Guignon, Mark Okrent, Taylor Carman.
Den engelske oversettelsen av det postume verket Apports à la Philosophie: De l'Avenance , som dukket opp i 1999 som Contributions to Philosophy (From Enowning) , regnes som Heideggers andre hovedverk.
Mottak av Heidegger er tydelig i verk av flere filosofer, teologer og historikere i filosofi og den arabisk-muslimske verden av kunst fra XX th århundre med Charles Malik , Abdel Rahman Badawi , Ahmad Fardid og nå med Fethi Meskini, Ismail El Mossadeq , Reza Davari Ardakani , Nader El-Bizri, etc. Tilstedeværelsen av Heideggerian-tanken i islamske og arabiske filosofiske bevegelser åpner for nye baner for dens innflytelse i intellektuelle tradisjoner som er forskjellige fra europeisk filosofi. Heideggers tradisjon inntar en viktig plass i de filosofiske debattene som animerer intellektuelt liv i den islamske og arabiske verdenen, og spesielt med tanke på radikaliteten i hans tanke om eksistens, guddommelighet, hermeneutikk , kritikk av metafysikk, dens refleksjoner om spørsmålet om teknikk, etc. Disse dialogene med Heideggers filosofi siden slutten av 1930-tallet er en del av kunnskapsoverføringen i moderne tid, og særlig mellom Europa og den arabisk-muslimske verden. Dette har allerede innviet et nytt forskningsfelt som ennå ikke er kjent nok i kretsene til Heideggerian-studier.
Et medlem av nazistpartiet fra 1933 til 1944, trakk han seg etter noen måneder fra all politisk handling. Graden av Heideggers involvering under Det tredje riket og innflytelsen av nazistiske teorier på hans tanke er gjenstand for mange og kontroversielle spørsmål og debatter, spesielt i Frankrike. To grupper er imot:
Uten å ville angripe eller forsvare Heidegger, var historikere også interessert i hans nazisme: Raul Hilberg , og spesielt Hugo Ott , Bernd Martin, Gottfried Schramm, Domenico Losurdo, Guillaume Payen , og i mindre grad Johann Chapoutot . For Guilaume Payen, “den store historiografiske stake” er “ikke så mye å vite om Heidegger var nazist, men heller hva dette Nazi filosof tillater oss å forstå om nazismen generelt. Heidegger er spesielt interessant for å studere NSDAP og dens kildes vedheft, med utgangspunkt i et tilsynelatende paradoks: hvorfor ble en så subtil og krevende filosof underlagt en populistisk og antiintellektuell bevegelse som ikke var adressert ikke til hans medmennesker, men til de intellektuelle plebs? "
I sentrum er historien under Nazityskland - studiet av det ville være helt nødvendig for å lese filosofens arbeid på en informert måte. Kontroversen ble spesielt lansert av Karl Löwith i 1946, i anmeldelsen Modern Times , men spesielt i 1987 i Frankrike av Víctor Farías med boken Heidegger et le nazisme , som boken av François Fedier , Heidegger - Anatomie d 'a scandal. , og fortsetter i dag, særlig med publiseringen av hans Cahiers Noirs, samt brev til broren som oppdaterer kontroversen ettersom fransk presse allerede har klart å gjenta det.
I 1945 ga Heidegger en forklaring på sin holdning:
"Jeg trodde at Hitler, etter å ha tatt ansvar for hele folket i 1933, ville våge å trekke seg ut av partiet og dets doktrine, og at helheten ville komme sammen på grunn av en renovering og et møte i sikte. et ansvar fra Vesten. Denne overbevisningen var en feil som jeg kjente igjen fra hendelsene 30. juni 1934 . Jeg grep inn i 1933 for å si ja til det nasjonale og det sosiale (og ikke til nasjonalismen) og nei til de intellektuelle og metafysiske grunnlagene som partidoktrinens biologisme var basert på, fordi det sosiale og det nasjonale, slik jeg så dem, var ikke i det vesentlige knyttet til en biolog og rasistisk ideologi. "
Publisert i April 2005, Emmanuel Fayes essay , Heidegger, The Introduction of Nazism into Philosophy , hevder likevel å åpne for nye forskningsperspektiver som setter tvil om forklaringene Heidegger har gitt om hans politiske implikasjoner. Mange utdrag fra hans upubliserte seminarer fra 1933 til 1935, sitert og kommentert av E. Faye gjennom hele essayet, har en tendens til å demonstrere Heideggers nazisme. Dette essayet var gjenstand for hard kontrovers og mange artikler i Frankrike og utlandet fraMars 2005 Til September 2006, året for den andre utgaven, alle refererte artikler i sistnevnte. En debatt med François Fedier ble organisert på TV på kanalen Public Senate . E. Faye mener at det humanistiske eksistensialistiske blikket på Heidegger ville bidratt til å maskere Heideggers (nasjonalsosialistiske) politiske ideologi, som på en kryptert måte ville gjennomsyre hele hans filosofi. Forsvarerne av Heidegger på sin side i kollektivarbeidet Heidegger fordømte med desto større grunn disse analysene som feiltolkning av hans filosofi, som ikke ville være relatert til noen ideologi overhodet, til og med å gå så langt som å gi Heidegger en form for "åndelig motstand" mot nazismen.
Starten på publiseringen i 2014 av Heideggers private dagbøker, samlet kalt Black Notebooks , kaster nytt lys over det som har blitt kalt "Heideggers antisemittisme" og dets forhold til nazismen. Forlaget deres, Peter Trawny , viet en bok til dem, oversatt til fransk under tittelen Heidegger and antisemitism - On the “Black Notebooks” som igjen utløste kontrovers. Uttrykket Cahiers noirs , valgt av Heidegger selv, betegner et sett med tretti-fire håndskrevne notatbøker med svart lerretsomslag, som inneholder forskjellige tekster skrevet mellom 1931 og 1976, inkludert en første del, samlet kalt Reflexions ( Ûberlegungen ) og representerer 14 notatbøker, ble utgitt i 2014. Dette settet med ca 1200 sider består, ifølge Hadrien France-Lanord , "om femten passasjer [...] der jøder og jødedommen er fremkalt på flere måter. sjokkerende ganger, noen ganger lamentable i lys av forfølgelse som jødene led på da disse linjene ble skrevet [mellom 1938 og 1941] ” .
I disse skriftstedene er jødedommen ( Judentum ) gjentatte ganger preget av en "spesielt markert gave til beregning", en figur som Trawny sammenligner med den til den jødiske handelsmannen ( Schacherjude ). En passasje karakteriserer også jødedommen fra fraværet av jord ( Bodenlosigkeit ), Heidegger fremkaller den "kanskje den eldste" formen av den "gigantiske" ( Riesigen ) som ville være "den seige evnen til å beregne, og forvirringen som jødelighetens verdensløshet utgjør er basert ". Trawny betrakter denne observasjonen som "en type antisemittisme" som Heidegger gir "en skremmende avansert filosofisk tolkning", der jøden fremstår som "det kalkulerende subjektet, blottet for verden, dominert av" maskinering ". På den annen side bestrider François Fedier Trawnys analyser. Han mener at "Trawny tar feil ved å betrakte denne analysen av Heidegger som antisemittisk [og at Heidegger] bare ser på jødedommen som det første offeret for denne" gigantiske "". Ifølge Fedier gjelder ikke "det som sendes ut som Heideggers " antisemittiske uttalelser " jødene. Deres funksjon er begrenset til å fordømme nazistenes ideologi så langt det går fra anti- semittisme” .
Hadrien France-Lanord understreker at Heidegger i en annen del av samme Cahiers "utvetydig fordømmer antisemittisme" , som han anser "dum og forkastelig" . Han mener imidlertid at "hackne antisemittiske fordommer blander seg [i de svarte notatbøkene ] med tankefattigdom [og] må stilles store spørsmålstegn ved, men kan ikke uten uanstendig uærlighet transformeres til det de ikke er: rasemotiverte diskriminerende kommentarer" . For sin del stiller Peter Trawny spørsmålet om omfanget av "forurensningen" av Heideggers tanke med det han anser for å være antisemittisk "Manikeisme" . Alt i alt, ifølge Étienne Pinat, reiser kontekstualiseringen av disse skriftstedene fra Cahiers Noirs en debatt der "fornektelsen" av Heideggers antisemittisme og reduksjonen av hans tanke til den blir konfrontert , henholdsvis illustrert av François ' analyser. Fedier og Emmanuel Faye , og hvor Trawnys synspunkt, ifølge "å snakke om en antisemittisme integrert i historien om å være, innebærer ikke [...] at all tanken på historien å være er antisemittisk som slik ” , kan representere en mellomvei.
Guillaume Payen understreker at Cahiers Noirs ofte er hermetiske, og at deres tolkning derfor må være forsiktig. Dette er hva han ønsker å vise fra et avsnitt i sentrum av debatten om antisemittisme, folkemord eller ikke, av Heidegger: “Det er bare når det som egentlig er 'jødisk' i metafysisk forstand ( das wesenhaft" Jüdische "im metaphysischen Sinne ) bekjemper det som er jødisk ( das Jüdische ) at høyden til selvutslettelse ( Selbstvernichtung ) i historien er nådd; under forutsetning av at det som er “jødisk” overalt har tatt full kontroll over herredømme, slik at også kampen mot “det som er jødisk” og ham først når imperiets ( Botmäßigkeit ) av sistnevnte. "For den italienske filosofen Maurizio Ferraris ," Geniet av å være og tid er den samme idioten som skriver i Cahiers Noirs at jødene har selvdestruert, som om Goebbels og andre ikke hadde noe med det å gjøre ... ". Donatella Di Cesare , ved innledningen av Ferraris 'kommentarer, lager koblingen mellom den jødiske ånden og moderne teknikk i ånden til Heidegger, og når hun ser samtiden til denne passasjen med dødsleirene, konkluderer hun med at "Navnet på utryddelse er for Heidegger Selbstvernichtung ", en selvødeleggelse av jødene med moderne teknikk. For Payen gjelder denne teksten ikke jødene som sådan: det er et spørsmål om" hva er jødisk "( das Jüdische ), ikke jøder ( Juden Heidegger reflekterer ikke over dødsleirene, men om "generaliseringen og den ødeleggende oppgangen til andre verdenskrig, med, i det hule, håpet om at denne brannverdenen, fra denne selvutslettelsen av dekadent og opprotet modernitet en ny begynnelse kan oppstå. "
Generell
Kilder
Tenkte
Temaer
Begreper