Vold mot indiske muslimer

Det har vært flere tilfeller av vold mot indiske muslimer siden oppdelingen av India i 1947, ofte i form av voldelige angrep på muslimer fra hinduistiske folkemengder som danner et mønster av sporadisk religiøs vold mellom hinduistiske og muslimske samfunn. Mer enn 10.000 mennesker har blitt drept i hinduistisk muslimsk samfunnsvold siden 1950 i 6 933  tilfeller av samfunnsvold mellom 1954 og 1982.

Årsakene til denne volden mot muslimer er varierte. Røttene antas å ligge i Indias historie: reaksjon, hevn eller harme mot den islamske erobringen og dominansen av India fra middelalderen , politikken som respekterer status quo ante etablert av den britiske kolonisatoren av landet og i 1947 , den voldelige delingen av India til en islamsk stat i Pakistan med en dobbel territoriell base ( Vest- Pakistan og Øst-Pakistan ) og gripende et sekulært India bestående av en muslimsk minoritet som, selv om den var gjenværende, i absolutt antall forble den største religiøse minoriteten i verden. Mange forskere mener at de senere hendelsene med antimuslimsk vold er konjunkturmotivert og faller innenfor valgstrategien til de viktigste politiske partiene som er assosiert med hindunasjonalisme som Bharatiya Janata-partiet ( politisk gren av RSS ). Andre forskere mener at volden ikke er generalisert, men at den er begrenset til visse urbane områder og drevet av lokale sosio-politiske forhold.

Demonstrasjon

Vold mot muslimer tar ofte form av populære angrep mot muslimer av hinduer. Disse angrepene kalles samfunnsopprør i India og blir sett på som en del av et mønster av sporadisk sekterisk vold mellom majoriteten av hinduistiske og muslimske minoritetssamfunn, og har også vært knyttet til en avvisning av det islamistiske politiske prosjektet eller en økning i islamofobi gjennom den 20 th århundre. De fleste hendelsene har skjedd i de nordlige og vestlige delene av India, mens samfunnets følelser i sør er mindre uttalt. Blant de viktigste hendelsene er massakrene i Great Calcutta i 1946, Bihar og Garmukhteshwar i 1946 etter Noakhali-opprøret i Øst-Bengal, massakren på muslimer i Jammu i 1947, den store massakren på muslimer i oppfølgeren til Operasjon Polo i Hyderabad , anti-muslimske opptøyer i Calcutta i etterkant av Barisal-opptøyene i 1950 og 1964-opptøyene i Øst-Pakistan, Gujarat-opptøyene i 1969, Bhiwandi-opptøyene i 1984, opptøyene i Gujarat i 1985, Bhagalpur-opptøyene i 1989, de Bombay opptøyene , Nellie opptøyer i 1983 og vold i Gujarat i 2002 og 2013 Muzaffarnagar opptøyer.

Disse mønstrene for vold er godt etablert siden partisjonen, med dusinvis av studier som dokumenterer tilfeller av massevold mot minoritetsgrupper. Mer enn 10 000 mennesker har blitt drept i vold fra hinduistisk muslimsk samfunn siden 1950. Ifølge offisielle tall var det 6 933  tilfeller av samfunnsvold mellom 1954 og 1982, og mellom 1968 og 1980 ble 530 hinduer og 1 598 muslimer drept. 3.949  tilfeller av massevold.

I 1989 var det hendelser med massevold over hele Nord-India. Praveen Swami tror denne periodiske volden har "markert Indias historie etter uavhengighet" og har også hindret årsaken til Indias Jammu og Kashmir angående konflikten mellom Kashmir .

I 2017 rapporterte India Spend at 84% av ofrene for vold i India fra 2010 til 2017 var muslimer, og nesten 97% av disse angrepene ble rapportert etter Mai 2014.

Årsaker og virkninger

Røttene til denne volden kan bli funnet i Indias historie, som er et resultat av den dvelende harmen mot den islamske styringen i India fra middelalderen , fra politikken som ble etablert av de britiske kolonisatorene i landet, fra den voldelige delingen av India i en muslimsk Pakistan og India med en stor, men minoritets muslimsk befolkning . Noen forskere har beskrevet hendelsene med antimuslimsk vold som politisk motivert og organisert, og har karakterisert dem som pogromer eller folkemord eller en form for statsterrorisme med "organiserte politiske massakrer" som bare " opptøyer ". Andre hevder at selv om deres samfunn står overfor diskriminering og vold, har noen muslimer vært veldig vellykkede, at volden ikke er så utbredt som den ser ut, men er begrenset til noen urbane områder på grunn av lokale sosio-politiske forhold, og det er mange byer hvor Muslimer og hinduer lever i fred med nesten ingen forekomst av sekterisk vold. I anti-muslimske opptøyer i India blir tre muslimer drept for en hindu. Økonomisk konkurranse mellom hinduer og muslimer resulterer også i planlagte opprør der muslimske virksomheter er spesielt målrettet.

Rollen til politiske partier

Mange samfunnsvitere mener at mange av disse voldshandlingene støttes institusjonelt, særlig av politiske partier og organisasjoner knyttet til den hindunasjonalistiske frivillige organisasjonen, Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Spesielt klandrer akademikere Bharatiya Janata Party (BJP) (Indian People's Party) og Shiv Sena for å være medskyldige i disse voldshendelsene ,,, og for å bruke vold mot muslimer i sammenheng med 'en bredere valgstrategi,. For eksempel uttalte forskning av Raheel Dhattiwala og Michael Biggs at attentater er mye høyere i områder der BJP står overfor sterk valgopposisjon enn i områder der den allerede er sterk. I 1989 så Nord-India en økning i orkestrerte angrep mot muslimer, og BJP var mer vellykket i lokale og statlige valg. Den sosialantropolog Stanley Jeyaraja Tambiah konkluderer med at volden i Bhagalpur i 1989 Hashimpura i 1987 og Moradabad i 1980 ble organisert drapene. Ifølge Ram Puniyani var Shiv Sena seirende i valget på grunn av vold på 1990-tallet, og BJP i Gujarat etter volden i 2002. Gyan Prakash advarer imidlertid om at BJPs handlinger i Gujarat ikke passer til hele India, og det gjenstår å se om Hindutva- bevegelsen med hell har utrullet denne strategien på landsbasis.

Økonomiske og kulturelle faktorer

Hindunasjonalister fremførte den historiske underkastelsen av India av de muslimske erobrerne som opprinnelsen til denne volden. De mener at indiske muslimer siden partisjonen er tilknyttet islamsk Pakistan og utgjør potensielle terrorister. Derfor har hinduer rett til å gjøre opp for tidligere urett og bekrefte sin stolthet. Den høyere fruktbarhetsgraden blant muslimer er et tilbakevendende tema i retorikken til hinduerettigheten, som ser det som en del av en omfattende plan for å redusere hinduer til en minoritetsstat i sitt eget land.

En annen grunn gitt for å forklare disse voldsutbruddene er lavere mobilitet til lavere kaster forårsaket av utvidelse av økonomien. Vold ville ha blitt en erstatning for klassespenninger. I stedet for å håndtere påstandene fra underklassen ser nasjonalister i stedet på muslimer og kristne som ikke "helt indiske" på grunn av sin religion, og beskriver de som utfører angrep som "helter" som forsvarte flertallet mot "anti-statsborgere" . Muslimer blir sett på som mistenkte, og deres lojalitet til staten settes i tvil. I følge Omar Khalidi:

Anti-muslimsk vold er planlagt og henrettet for å gjøre muslimer økonomisk og sosialt lammet og, som sluttresultatet av denne økonomiske og sosiale tilbakestående, assimilere dem i det lavere hinderet i det hinduistiske samfunnet.

Kulturell nasjonalisme har også blitt påkalt for å forklare tilfellene av vold begått av Shiv Sena som i utgangspunktet hevdet å snakke for folket i Maharashtra , men raskt orienterte retorikken sin ved å anspore til vold mot muslimer. Shiv Sena var medskyldig i volden i Bhiwandi i 1984 , etterfulgt av Bombay- volden i 1992 og 1993. I begge tilfeller mottok Sena hjelp fra politiet og lokale myndigheter. Ytterligere vold ble utløst av Sena i 1971 og 1986,. I følge Sudipta Kaviraj er Vishva Hindu Parishad (VHP) fortsatt engasjert i religiøse konflikter som startet i middelalderen.

Anti-muslimsk vold kan føre til represalier mot hinduer som bor utenfor India. Siden 1950-tallet har det funnet sted angrep mot de siste hinduene i Pakistan og Bangladesh som svar på anti-muslimsk vold i India. Etter volden i 1992 i Bombay ble hindutempler angrepet i tredjestater: Storbritannia , Dubai og Thailand . Denne gjentatte volden har blitt en strengt konvensjonell modell som skaper en kile mellom det hinduistiske og muslimske samfunnet.

Jamaat-e-Islami Hind har uttalt seg mot disse felles sammenstøtene fordi hun mener at volden ikke bare berører muslimer, men India som helhet, og at disse opptøyene sårer Indias fremgang. I Gujarat ble loven om terrorisme og forstyrrende aktiviteter (forebygging) fra 1985 (TADA) brukt i hendelser med samfunnsvold i 1992 og 1993. Flertallet av de som ble arrestert under denne loven var muslimer. Omvendt ble ikke TADA brukt etter volden mot muslimer under opptøyene i Mumbai .

Demografi

BJP-politikere, så vel som de fra andre partier, hevder at demografi spiller en kritisk rolle i Indias valg. BJP anslår at jo høyere antall muslimer i en valgkrets, desto større er sjansen for sentristiske partier for å oppfylle kravene fra minoritetsgrupper, noe som reduserer sjansene for at muslimer "bygger broer" med sine hinduistiske naboer. I følge dette argumentet er "muslimsk appeasement" grunnårsaken til felles vold. Susanne og Lloyd Rudolph hevder at økonomisk ulikhet er en av grunnene til aggresjonen som hinduer viser mot muslimer. Da Indias økonomi vokste på grunn av globalisering og investeringer fra utenlandske selskaper, stemte ikke hinduens forventninger overens med mulighetene. Hindunasjonalister oppmuntret deretter oppfatningen av muslimer som kilden til hinduisk uro.

Voldelige handlinger fra anti-hinduistiske og anti-indiske militante grupper i Kashmir og Pakistan har økt den anti-muslimske følelsen i India, noe som har kommet hindu-høyre til gode. Hindutvas tale beskriver muslimer som forrædere og fiender av staten, hvis patriotisme og lojalitet er i tvil. Sumit Ganguly hevder at økningen av terrorisme ikke bare kan tilskrives sosioøkonomiske faktorer , men også til volden utført av Hindutvas styrker.

Store hendelser

1964 Kolkata

Opprør mellom hinduer og muslimer etterlot mer enn hundre døde, 438 skadet. Mer enn 7000 mennesker er arrestert. 70 000 muslimer flyktet fra hjem og 55 000 ble beskyttet av den indiske hæren. Muslimer i Calcutta har blitt mer ghettoiserte enn noen gang som et resultat av dette opprøret. Opprøret ble angivelig utløst av vold mot hinduer i Øst-Pakistan (nå Bangladesh) og flyktningstrømmen derfra. Det er også rapportert om vold i landlige områder i Vest-Bengal .

1983 Nellie-massakren

I staten Assam i 1983 fant Nellie-massakren sted. Nesten 1800 muslimer av bengalsk opprinnelse ble slaktet av medlemmer av Lalung-stammen (også kjent som Tiwa) i en landsby som heter Nellie,. Det har blitt beskrevet som en av de mest alvorlige massakrene siden andre verdenskrig, hvor flertallet av ofrene er kvinner og barn, som et resultat av handlingene til Assam-bevegelsen.

En av årsakene til denne hendelsen er at den skyldtes en akkumulering av harme mot innvandring. Assam-bevegelsen insisterte på å fjerne navnene på ulovlige innvandrere fra valgregisteret og deres utvisning fra staten. Det var bred støtte for bevegelsen, som avtok mellom 1981 og 1982.

Bevegelsen krevde at alle som kom ulovlig inn i staten siden 1951, ble deportert. Sentralregjeringen insisterte imidlertid på en frist på 1971. Mot slutten av 1982 innkalte sentralregjeringen et valg, og bevegelsen oppfordret folk til å boikotte , noe som førte til utbredt vold.

Den offisielle Tiwari-kommisjonens rapport om Nellie-massakren er fortsatt en nøye bevoktet hemmelighet (det er bare tre eksemplarer). Rapporten på 600 sider ble levert til Assam-regjeringen i 1984, og kongressregjeringen (ledet av Hiteswar Saikia) bestemte seg for ikke å gjøre den offentlig, og påfølgende regjeringer fulgte etter. Assam United Democratic Front og andre gjør juridiske anstrengelser for å offentliggjøre Tiwari-kommisjonens rapport, slik at rimelig rettferdighet kan betjenes ofrene, minst 25 år etter hendelsen.

Siden den gang har det ikke vært tilfeller av samfunnsvold i Haut-Assam.

1969 til 1989

Under Gujarat-opptøyene i 1969 døde anslagsvis 630 mennesker. Bhiwandi-opptøyene i 1970 var et eksempel på anti-muslimsk vold som skjedde mellom den 7. og den8. maii de indiske byene Bhiwandi , Jalgaon og Mahad. Det har vært mange brannstikkangrep og hærverk på eiendom som eies av muslimer. I 1980, i Moradabad, ble rundt 2500 mennesker drept. Det offisielle anslaget er 400, og andre observatører sa det mellom 1500 og 2000. Lokalt politi var direkte involvert i planleggingen av volden. I 1989 i Bhagalpur mistet anslagsvis 1000 mennesker livet i voldelige angrep, antatt å være et resultat av spenninger over Ayodhya-konflikten og prosesjoner ledet av VHP-militante, som skulle være et styrkshow og tjene som en advarsel til minoritetssamfunn. .

Hashimpura-massakren i 1987

Hashimpura-massakren skjedde på 22. mai 1987under den hindu-muslimske opptøyene i byen Meerut i staten Uttar Pradesh , India, da 19 personell fra provinsens væpnede styrker angivelig samlet 42 unge muslimer fra Hashimpura mohalla (lokalitet) i byen, tok dem med lastebil til utkanten nær Murad Nagar, Ghaziabad-distriktet , hvor de ble skutt og kroppene deres dumpet i vannkanaler. Noen dager senere ble lik funnet flytende i kanalene. IMai 200016 av de 19 tiltalte overga seg og ble deretter løslatt mot kausjon, mens 3 allerede var døde. Rettssaken i saken ble overført av Høyesterett i India i 2002 fra Ghaziabad til et Sessions Tribunal ved Tis Hazari-komplekset i Delhi , hvor det er den eldste verserende saken.

Bombay-opptøyer i 1992

Ødeleggelsen av Babri-moskeen av hindunasjonalister førte direkte til Bombay-opptøyene i 1992. I følge en artikkel i The Hindu's Frontline magazine , med tittelen Gory Winter , "ble 900 mennesker drept i opptøyer og skudd av politiet, 2.036 såret og tusenvis internt fordrevne ". BBC-korrespondent Toral Varia kalte opptøyene en "planlagt pogrom", som hadde brygget siden 1990, og sa ødeleggelsen av moskeen var "den siste provokasjonen".

Flere forskere konkluderte også med at opptøyene måtte ha vært planlagt på forhånd, og at hinduer og opprørere hadde tilgang til informasjon om plasseringen av muslimske hjem og virksomheter fra ikke-offentlige kilder. Denne volden er rapportert å ha blitt orkestrert av Shiv Sena , en hinduistisk nasjonalistisk gruppe ledet av Bal Thackeray . Et seniormedlem i spesialgrenen, V. Deshmukh, vitnet for kommisjonen som var ansvarlig for å undersøke opptøyene. Han sa etterretningssvikt og forebygging skyldtes politiske forsikringer om at moskeen av Ayodhya ville være beskyttet, at politiet var fullt klar over mulighetene til Shiv Sena å begå voldshandlinger og hadde oppfordret hat mot minoritetsmiljøer.

Vold i Gujarat i 2002

Siden partisjonen har det muslimske samfunnet blitt utsatt for vold og sekterisk vold i Gujarat . I 2002 , i en hendelse beskrevet som en handling av "fascistisk statsterror", hinduekstremister begått voldshandlinger mot den muslimske minoritetsbefolkningen, som hevn for fortsatt sekterisk vold og forfølgelse av radikaliserte islamister., Ofte støttet av pakistansk etterretning, med økende støtte blant den lokale muslimske befolkningen.

Utgangspunktet for hendelsen var forbrenningen av Godhra-toget som angivelig ble utført av muslimer. Under hendelsen ble unge jenter utsatt for seksuelle overgrep , brenninger eller alvorlig kutt. Disse voldtektene ble tolerert av den regjerende BJP, hvis nektelse til å gripe inn resulterte i fordrivelse av 200 000 mennesker. Dødstallstallene varierer fra det offisielle anslaget på 790 muslimer og 254 hinduer drept til 2000 drepte muslimer. Da ble også statsminister Narendra Modi beskyldt for å ha startet og tolerert volden, i likhet med politiet og myndighetspersoner som deltok i den, da de ledet opptrederne og ga ekstremister lister over eiendommer som tilhører muslimer.

Mallika Sarabhai , som hadde klaget over statlig medvirkning til volden har blitt trakassert, truet og feilaktig anklaget for menneskehandel av mennesker av BJP. Tre polititjenestemenn ble overført på straffebasis av BJP etter å ha lykkes med å undertrykke opptøyene i nabolagene sine, for ikke å hindre forebygging av vold ytterligere. Ifølge Brass indikerer den eneste konklusjonen fra tilgjengelig bevis en metodisk pogrom, som ble henrettet med "eksepsjonell brutalitet og var sterkt koordinert".

I 2007 publiserte magasinet Tehelka "The Truth: Gujarat 2002", en rapport som impliserte statsregjeringen i vold, og hevdet at det som hadde blitt kalt en spontan hevn, faktisk var en "statssanksjonert pogrom". I følge Human Rights Watch var volden i Gujarat i 2002 planlagt på forhånd, og politi og statlige myndigheter deltok i volden. I 2012 ble Modi ryddet for medvirkning til volden av et spesielt etterforskningsteam oppnevnt av Høyesterett. Det muslimske samfunnet reagerte angivelig med "sinne og vantro", og aktivisten Teesta Setalvad sa at den juridiske kampen ennå ikke var over, fordi hun hadde rett til å anke. Human Rights Watch har dokumentert eksepsjonell heroisme begått av hinduer, urørlige og stammer, som har forsøkt å beskytte muslimer mot vold.

Vold i Muzaffarnagar

I løpet av 2013, mellom august og september, skjedde det konflikter mellom de to viktigste hinduistiske og muslimske religiøse samfunnene i distriktet Muzaffarnagar , i staten Uttar Pradesh . Disse opprørene etterlot minst 62 døde, inkludert 42 muslimer og 20 hinduer, såret 200 mennesker og fordrev mer enn 50.000.

2020 New Delhi-vold

Opptøyer i det nordøstlige Delhi , som etterlot mer enn 40 døde og hundrevis skadet, ble utløst av protester mot en statsborgerskapslov, sett av mange kritikere som antimuslimske og en del av den hinduistiske nasjonalistiske agendaen statsminister Narendra Modi .

Representasjoner

Filmen Parzania , som er basert på massakren på Gulbarg-selskapet under volden i 2002, ble boikottet av kinoer i Gujarat av frykt for å starte et nytt opprør. Filmen dokumenterer grusomheter som familier som ble brent levende i sine hjem av hinduistiske ekstremister, kvinner satt i brann etter å ha blitt voldtatt av barn og barn klippet i stykker.

Rakesh Sharmas endelige løsning regnes som en av de beste dokumentarfilmene om vold i Gujarat i 2002. Central Board of Film Certification hadde forsøkt å forby filmen, men i 2004 utstedte president Anupam Kher et sertifikat som tillot ham å ikke klippe versjonen til å filtrere.

Relaterte artikler

Referanser

  1. (in) 'Abd Allāh Aḥmad Na'im , Islam and the Secular State: Negotiating the Future of Shari'a , Cambridge (Mass.) Harvard University Press ,2008, 161  s. ( ISBN  978-0-674-02776-3 , les online )
  2. Yogesh Atal , sosiologi og sosialantropologi i India , Pearson Education India,2009, 250–251  s. ( ISBN  978-81-317-2034-9 , les online )
  3. Messing 2003 , s.  65.
  4. Riaz 2008 , s.  165.
  5. Herman 2006 , s.  65.
  6. Cohen 2013 , s.  66.
  7. Ganguly 2007 , s.  135.
  8. Pennington 2012 , s.  32.
  9. Dhattiwala 2012 .
  10. Messing 2003 , s.  60.
  11. Chandavarkar 2009 , s.  29.
  12. Swami 2006 , s.  217.
  13. (i) Tommy Wilkes og Roli Srivastava, "  protester-holdt-over-India-etter-angrep-mot-muslimer  " , på Reuters ,28. juni 2017(åpnet 11. mars 2020 )
  14. Rao og Abraham, “  86% døde i kyrelatert vold siden 2010 er muslimer; 97% angrep etter 2014  ” , IndiaSpend.com ,28. juni 2017(åpnet 23. september 2017 )
  15. Smith 2005 .
  16. Metcalf 2009 , s.  117.
  17. Holt 1977 , s.  117.
  18. Sikand 2004 , s.  126.
  19. Pandey 2005 , s.  188.
  20. Ghassem-Fachandi 2012 , s.  2.
  21. Metcalf 2013 , s.  109.
  22. Varshney .
  23. For hver hindu som er drept i religiøs vold, er tre muslimer drept i det uavhengige India. (Statistikk om: opptøyer)
  24. Religiøs politikk og kommunalt vold: Kritiske spørsmål i indisk politikk
  25. Messing b .
  26. Jaffrelot 2011 , s.  376.
  27. Sarkur 2007 , s.  187.
  28. Brekke 2012 .
  29. Jaffrelot 2011 , s.  382.
  30. Chandavarkar 2009 , s.  114.
  31. Tambiah 1997 , s.  321.
  32. Puniyan 2003 .
  33. Prakash 2007 .
  34. Etzion 2008 .
  35. Weigl 2012 , s.  19.
  36. Metcalf 2006 , s.  89.
  37. Puniyan 2003 , s.  153.
  38. Kaur 2005 , s.  160.
  39. Kaviraj 2010 , s.  245.
  40. Wilkinson 2006 , s.  16.
  41. Shani 2007 , s.  187.
  42. Sikand 2004 , s.  86.
  43. Singh 2012 , s.  427.
  44. Varshney 2003 , s.  8.
  45. Pris 2012 , s.  95.
  46. Sikand 2006 , s.  88.
  47. Ganguly 2003 , s.  10.
  48. "  1964: Opptøyer i Calcutta etterlater mer enn 100 døde  " , news.bbc.co.uk , British Broadcasting Corporation (åpnet 7. juli 2015 )
  49. Hazarika 1984 .
  50. Kokrajhar og Dhubri 2012 .
  51. Ghosh 2004 , s.  312.
  52. Hussain 2009 , s.  261.
  53. Datta 2012 , s.  183.
  54. Chatterji 2013 , s.  481.
  55. Chatterji 2013 , s.  418.
  56. "  83 meningsmålinger var en feil: KPS Gill  " , Assam Tribune,18. februar 2008(åpnet 2. august 2012 )
  57. Rehman, "  An Untold Shame  " [ arkiv av11. november 2006] , Tehelka Magazine (åpnet 8. desember 2011 )
  58. "  Flashback til Nellie Horror: AUDF å flytte retten for sonde rapport  ", The Telegraph ,19. februar 2008( les online , konsultert 10. oktober 2012 )
  59. Saikia 2005 , s.  65.
  60. Khalidi 2009 , s.  180.
  61. Ingeniør 1991 , s.  209.
  62. Berglund 2011 , s.  105.
  63. "  Rettferdighet utenfor syne  ", Frontline ,Mai 2008, s.  7–20 ( leses online , åpnet 10. august 2008 )
  64. "  Hashimpura-massakren: rifler gitt til PAC  ", The Times of India ,27. juli 2006( les online )
  65. “  20 år forsinket, prøvetid utsatt igjen  ” ( Arkiv • Wikiwix • Archive.is • Google • Hva skal jeg gjøre? ) ,16. juli 2006
  66. Metcalf 2009 , s.  31.
  67. (in) Setalvad, "  Gory winter  " , Frontline (åpnet 4. februar 2020 )
  68. Varia 2007 .
  69. Chris Ogden. En varig arv: Den BJP-ledede National Democratic Alliance og Indias politikk. Journal of Contemporary Asia. Flygning. 42, utg. 1, 2012
  70. Tambiah 1997 , s.  254.
  71. Blom Hansen 2001 , s.  137.
  72. Singh 2010 , s.  348.
  73. (no-NO) Jason Burke , “  Terrortrussel mot India øker igjen seks år etter Mumbai-angrep  ” , The Guardian ,25. november 2014( les online , konsultert 19. april 2016 )
  74. Tilly og 2006 2006 , s.  119.
  75. Holst 2004 , s.  149.
  76. Raman 2009 , s.  210.
  77. Gangoli 2007 , s.  42.
  78. Shani 2007 , s.  70.
  79. Campbell 2012 , s.  233.
  80. Murphy 2011 , s.  86.
  81. Vickery 2010 , s.  455.
  82. Eckhert 2005 , s.  215.
  83. Messing 2003 , s.  388.
  84. Risam 2010 , s.  521.
  85. Narula 2002 .
  86. Krishnan 2012 .
  87. Human Rights Watch 2003 .
  88. "  Narendra Modi ser den andre veien som New Delhi brenner  ", Time ,28. februar 2020( les online )
  89. "  Anti-muslimsk vold i Delhi tjener Modi godt  ", The Guardian ,26. februar 2020( les online )
  90. "  Modi smalt når dødstallene i vold i New Delhi stiger  ", {{Article}}  : parameter "  périodique " mangler ,26. februar 2020( les online )
  91. "  Narendra Modi's Reckless Politics Brings Mob Rule to New Delhi  ", {{Article}}  : parameter "  périodique " mangler ,27. februar 2020( les online )
  92. Chu 2007 .
  93. Gupta 2013 , s.  372.
  94. Mazzarella 2013 , s.  224.

Bibliografi

Eksterne linker