Den iconodule (gresk εικών / Eikon, bilde og δουλεία / douleia, tjeneste) er en skole med tanke på at er for religiøse eller bildeikoner og deres ærbødighet i opposisjon til iconoclasm .
Begrepet brukes for tiden i forhold til bysantinsk iconomachy (726-843). De mest kjente er ikonodulene Germain I st av Constantinople , St. John Damascene , Theodore Studite og Nicephorus I st of Constantinople . Kontroversen ble lansert av den bysantinske keiseren Leo III, isaureren i 726. John Damascene bekreftet at forbudet mot ikoner tilsvarer å benekte inkarnasjonen , det vil si Guds nærvær i den jordiske verden. Hvis Guds bilder er forbudt i Det gamle testamentet , blir dette forbudet opphevet siden Gud ved sin sønns komme lot seg se. The Second Council of Nicaea (787) bekrefter at "æren som er gitt til bildet, går tilbake til prototypen", med andre ord til personen som er representert, og ikke til bildet i seg selv. Ikonodulisme seiret til slutt i 843.
De iconophilia (gresk εικών / Eikon, bilde- og vennskap / Philia, kjærlighet) betegner denne tenkningen til andre historiske perioder.
Den samme religionen kan gå fra anikonisme til ikonisme (som begge kan være global eller selektiv), deretter til ikonofili, gjennom kriser av ikonofobi (i) (motsatt, i teorien mot bilder), gjør ikke holdningen til ikonofobene nødvendigvis innebærer i praksis en ikonomi (kamp mot bilder) eller ikonoklastikk (ødeleggelse av bilder).
Tidlig på VIII - tallet fikk ikonoklasmen noen biskoper av imperiet og keiseren Leo III isaureren (717-741), som adopterte formalisert i 726 og i 730, da han spurte patriarken Germain I st of Constantinople (715- 730) for å abonnere på den. De militære katastrofer av den VII th tallet og begynnelsen av VIII th århundre, samt vulkanutbrudd på øyene Thira og Thirassia i Egeerhavet , overbevist om keiseren at hans imperium hadde pådratt seg Guds vrede på grunn av ærbødighet av bilder . Iconoclastic reaksjon på tilbedelse av bilder er også på grunn av den nye intensiteten som tok kulten siden slutten VII th århundre kristne bildene hadde alltid eksistert, men intensiteten av deres ærbødighet hadde nylig tidoblet, hva noen så det som en forkastelig innovasjon .
Det er i denne historiske konteksten at keiseren adopterte ikonoklasme . Imidlertid ser han ikke ut til å ha innført en storstilt ikonoklastisk politikk ledsaget av en systematisk ødeleggelse av religiøse bilder i hele imperiet . Også noen biskoper hadde også vedtatt iconoclasm for riktig teologiske grunner de påkalt den forbudte gamle testamente (som faller inn under det gamle testamentet), inkludert to e bud (Mosebok 20: 4), og anklaget iconodules av avgudsdyrkelse . Ikonodulene svarte på disse anklagene med kristologiske argumenter .
Ikonodulens kristologiske respons på ikonoklastenes gamle testamente førte sistnevnte på den kristologiske banen . Keiser Konstantin V (741-775), sønn av Leo III isaureren , skrev mot slutten av 740-årene en teologisk avhandling som vil inspirere Horos (dogmatisk definisjon) av Hiéreia-rådet (754): Peuseis . Denne avhandlingen formulerte en doktrine som forbinder Christology of the Council of Chalcedon (451) med Iconoclasm . Keiseren herdet sin ikonoklastiske politikk i 765/766 og spesielt forfulgte klostersamfunn, sannsynligvis som gjengjeldelse for et komplott mot hans person.
Leo IV Khazar (775-780), sønn av Konstantin V , etterfulgte sistnevnte i 775. Han fortsatte sin fares ikonoklastiske politikk, men brukte den mindre strengt. Da han døde i 780, etterfulgte hans ti år gamle sønn Konstantin VI (780-797) ham. Den regent av Empire gikk til sin mor, Irene (797-802). Dette, selvfølgelig iconodule, innkalles det andre kirkemøtet i Nikea , som ble VII th Økumeniske Råd i Kirken, i 787, og restaurert ærbødighet for ikoner .
I 790 steg Konstantin VI opp til tronen. Det fulgte en periode med interne stridigheter, statskupp, slagmarkdødsfall og abdikasjoner, på slutten av hvilken keiser Leo V den armenske (813-820) steg opp til tronen. Sistnevnte gjeninnført iconoclasm i 815. Som Leo III , Leon V den armenske tilskrives de militære katastrofer mot bulgarerne og araberne til Guds vrede. Patriarken Nikeforos jeg st Konstantin (806-815) imot retur av iconoclasm , men ble tvunget til å abdisere iMars 815og gikk i eksil. Théodotos Kassiteras ble innviet patriark påskedag . Kort tid etter innkalte han den patriarkalske synoden (forsamlingen av biskoper som satt permanent med patriarken ), som bekreftet avgjørelsene fra Hiéreia-rådet (754) og avviste de av det andre rådet i Nicea (787). De biskoper som motsatte Iconoclasm ble fratatt sine oppgaver. Flere munker , særlig Theodore Studite (759-826), nektet ethvert doktrinært kompromiss og forsvarte ærbødigelse av ikoner , gjengjeld til argumentene fra Council of Hiéreia (754) og bekreftet det unike ved Kristi person som ble definert på Council of Chalcedon (451).
Den iconoclasm ble opprettholdt ved Michael II (820-829) og Theophilus (829-842), etterfølgere Leon V armensk . Da Théophile døde , i 842, falt makten i hendene på kona Théodora , regent for sønnen Michael III , som da var to år gammel. Den ikonoklastiske patriarken John VII grammatikeren (837-843) ble avsatt og erstattet av Methodios. Denne innkalte den patriarkalske synoden, som erklærte det andre rådet for Nicea (787) økumenisk og fordømte rådet for Hiéreia (754) og den ikonoklastiske synoden fra 815.11. mars 843, Første søndag i fasten , den iconoclasm ble bannlyst under en storslått seremoni i Hagia Sophia . Selv i dag feirer den ortodokse kirken og de gresk-katolske kirkene , hver første søndag i fastetiden , ortodoksiens triumf .
Før inkarnasjonen var menneskehetens eneste kunnskap om Gud hans ord: “Og Herren talte til deg midt i ilden; du hørte lyden av ord, men du så ingen figur, du hørte bare én stemme ”(5. Mosebok 4:12). Kunnskapen om Gud ved hans ord ble derfor tillatt og overført av Skriftene . Likevel var ikke kunnskapen om Gud ved bildene (2. Mosebok 20: 4), fordi disse bildene nødvendigvis ville ha vært et produkt av fantasien, folket hadde aldri sett Gud. Av denne grunn, jøder, hedninger og kristne medlemmer av kjetterske sekter, før iconoclastic, anklaget de kristne for avgudsdyrkelse under debatter, noe som reflekteres i avhandlinger er skrevet av forskjellige kristne tegn mellom V th og VIII th århundrer.
Forfatterne av disse avhandlingene husker at religiøs kunst i seg selv ikke var helt forbudt av Gud da han henvendte seg til sitt folk, siden han beordret bygging av to kjeruber som skulle komme ut av nådestolen til paktens ark (2. Mosebok 25, 10-21 ). Nå ble arken og kjerubene , samt lovbøkene, dyrket av jødene. Kristne konkluderer derfor med at kunsten kan uttrykke åndelig og guddommelig virkelighet, så lenge den handler innenfor de grenser som er satt av Gud.
Imidlertid var teologien til ikonet før den ikonoklastiske krisen fremdeles i sin primitive form: ikonet og, mer generelt, det religiøse bildet, ble ikke systematisk oppmuntret, men heller tolerert, i den grad de tillot de troende som ikke har nådd fulle åndelig modenhet å fremdeles ha tilgang til immaterielle realiteter gjennom materielle realiteter.
I deres debatter mot ikonoklastene rettferdiggjorde ikonodulene ærbødigelse av bilder ved kristologiske argumenter , som den kristne ånden til deres motstandere var følsom for. Patriarken Germain jeg st Konstantin sier at forbudene gamle testamente ble løftet av inkarnasjonen . Hvis det tidligere var forbudt å representere Gud, fordi han ikke hadde blitt sett ( 5. Mosebok 4:12 ), mistet dette forbudet sin betydning den dagen da Gud ble inkarnert i kjøttet og ble vesentlig med mennesker, c det vil si han ble fullt menneske i Jesus Kristus. Å nekte å representere Gud i sin menneskelige form, ved å representere Kristus, var å fornekte Kristi menneskehet og alt hans forløsende arbeid .
Germain I st of Constantinople og forklarte effekten av inkarnasjonen :
“Men siden den enbårne sønnen som er i Faderens favn og som husket sin egen skikkelse fra døden, så det hensiktsmessig å bli menneske, ved Faderens og Den hellige ånds gode vilje og dermed delte blod og kjøtt som oss, som den store apostelen sier: "I alt ble han lik oss bortsett fra i synd" (Heb 4:15), støper vi avtrykket av hans menneskehet og hans bilde etter kjøttet. "
Saint Johannes av Damaskus (676-749) - en munk syriske som da bodde i Palestina , så ut av riket - var trolig med Germain jeg st av Konstantinopel, en av de sterkeste forsvarerne av hellige bilder under den første fasen av iconoclastic krisen . Han tar opp det kristologiske argumentet fra inkarnasjonen og knytter det til forbudene i Det gamle testamentet for å etablere en ekvivalens mellom Skriftene og bildene . Han hevder at inkarnasjonen løfter forbudet fra Det gamle testamente , fordi Kristi apostler og disipler ikke, i motsetning til profetene i Det gamle testamente, bare hørte en stemme uten å se et bilde (5. Mosebok 4, 12): tvert imot, de så Herrens bilde da han ble kjøtt mens de hørte hans ord. Gjennom inkarnasjonen etablerer Herren en likhet mellom å høre og se: "Lykkelige er dine øyne fordi de ser og dine ører fordi de hører" (Matteus 13:16).
Den Inkarnasjonen etablerer dermed en tett kobling mellom tale og bilde. Men hvis apostlenes generasjon så og hørte Kristus, hvordan kan fremtidige generasjoner garanteres lik tilgang til Kristi ord og bilde? Tilgang til tale er gitt av evangeliene og tilgang til bilder av Kristi ikoner . Ingen steder beordret Kristus eksplisitt at ordene hans skulle legges på papir, og han beordret heller ikke at ansiktet hans skulle males på et brett. Disse to representasjonsformene har blitt ansett som gode av Kirken, for å sikre at fremtidige generasjoner har tilgang til bildet og Herrens ord.
Jean Damascène beskriver altså sammenhengen mellom tale og bilde:
“Apostlene så derfor Kristus legemlig, hans lidelser og hans mirakler, og de hørte hans ord; og vi ønsker også å se, høre og bli erklært lykkelige. De så ham ansikt til ansikt, siden han var til stede kroppslig; men for oss er det ikke fysisk. Men hvis vi lytter til hans ord i bøkene, og hvis vår hørsel er helliggjort og av den vår sjel, hvis vi da blir erklært lykkelige, og hvis vi ærer og hedrer de bøkene som har gjort det mulig for oss å lytte til hans ord, kan vi takket være tegningen av bildene, å tenke på representasjonen av kroppsfiguren, hans mirakler og lidelser; vi blir da helliggjort, fylt med sikkerhet og vi gleder oss, vi blir erklært lykkelige og vi ærer, vi ærer hennes kroppslige skikkelse og bøyer oss for henne. "
John Damascene var ikke den første til å etablere en likeverdighet mellom Skriftene og bildene . Faktisk, lenge før den ikonoklastiske krisen, var det vanlig å se på bilder som en visuell fremstilling av historiene som er fortalt i Skriftene . Gregory I st (590-604), den berømte paven i Roma , skrev et brev i 599 til biskop Serenus av Marseille der han forklarte at "[bilder] er i kirker for analfabeter, som ser på vegger, kan forstå hva de ikke kan lese i bøker. ".
Likestillingen mellom Skriftene og bildene hadde derfor allerede blitt etablert før den ikonoklastiske krisen. Imidlertid hadde denne ekvivalensen ingen reell teologisk verdi og var fremfor alt begrunnet med behovet for å gjøre kunnskap om bibelske beretninger tilgjengelig for analfabeter. Likestilling hadde derfor primært et pedagogisk formål. John Damascene tok refleksjonen videre, siden han koblet denne ekvivalensen med inkarnasjonen , og dermed ga den en reell teologisk verdi, snarere enn en enkel pedagogisk verdi.
Skildringen av profeter , hellige og Theotokos (Jomfru Maria, Guds mor) ble også fordømt av noen ikonoklaster som avgudsdyrkelse . John Damascene begrunnet denne framstillingen ved Kristi forløsende verk , som forløste syndene til den falne menneskeheten og førte mennesket tilbake til guddommelig herlighet. Faktisk, på skapelsestidspunktet ble Adam og Eva skapt i Guds bilde ( 1. Mosebok 1, 26). Mennesker, da i Faderens bilde, skulle ta del i Faderens guddommelige herlighet. Likevel faller av Adam og Eva rykket dem fra guddommelig herlighet ved å utvise dem fra Edens hage , endre sin likhet med Gud (Genesis 1:23): bildet ble en forvrengning. Faderen glemte imidlertid ikke barna sine og snakket til dem gjennom profetene i Det gamle testamente, og endelig forsonet dem med ham gjennom inkarnasjonen i Jesus Kristus . Ved å anta menneskelig form og leve blant mennesker, gjorde Gud dem i stand til å kjenne ham.
Men denne kunnskapen var ikke nok, for høsten av Adam og Eva hadde forvrengt Guds bilde av hele menneskeheten og utsatt hele menneskeheten til døden. Menneskeheten måtte derfor forløses, og det var grunnen til at Kristus døde, sank ned i helvete og ble gjenopplivet på den tredje dagen, slik at hans oppstandelse kunne bli den for hele menneskeheten. Ved å erobre døden og stige opp til paradiset , viste Jesus hele menneskeheten veien å følge for evig liv - den veien er seg selv (Johannes 14: 4-7). Etter å ha forløst menneskeheten, gjorde Kristus det mulig å representere profeter og hellige , siden hele menneskeheten har gjenoppdaget muligheten for å leve i Guds bilde og delta i hans guddommelige herlighet. Når det gjelder Theotokos , da hun er fullt menneske, gjelder den samme begrunnelsen. Likevel, etter å ha båret Herren i seg, var hun det første mennesket som hadde del i guddommelig herlighet siden Adam og Eva . Hans bilde er derfor av særlig betydning, sammen med Kristi.
Det andre rådet i Nicea (787) gjenopprettet ærbødigelsen av ikoner som bekrefter den ene hånden deres pedagogiske rolle - dette argumentet ble fremmet av pave Adrian I st (772-795) i sine to brev til rådet, der han siterer Gregory I st - og klart definere forskjellen mellom begrepene ærbødighet og tilbedelse . Hvis tilbedelse av ikoner blir fordømt, fordi det utgjør avgudsdyrkelse , oppmuntres deres ærbødighet siden, som Basilikum av Cæsarea (329-379) skrev fire århundrer tidligere, "den ære som er gitt bildet, går tilbake til prototypen". Med andre ord blir ikke ærbødighet gitt til treplanken eller mosaikken, men til personen som er representert. Tilbedelse er derimot forbeholdt bare Gud.
Siden bildet for ikonodulene nødvendigvis var forskjellig fra prototypen, kunne nattverden ikke være et bilde av Kristus mens det var det virkelige kjøtt og blod av Kristus. Rådet fordømte derfor den ikonoklastiske læren som bare eukaristien utgjør det eneste bildet av Kristus - ikonoklastene anså bildet som nødvendigvis forskjellig fra prototypen, derav deres avvisning av ikonene - og beskyldte ikonodulene for å true læren om ekte nærvær av Kristus i nattverden .
Den Konsilet i Khalkedon (451) hadde gjort et veldig klart skille mellom natur og person : Jesus Kristus ble sikkert satt sammen av to naturer , en menneskelig og andre guddommelige, men disse to naturer var perfekt forent i ett. Ingen . Kristus er derfor perfekt Gud og fullkomment menneske. Den iconodules den andre fasen av iconoclastic krisen, ledet av munken Theodore Studite og tidligere patriarken Nikeforos jeg st av Konstantinopel , tok denne definisjonen å tilbakevise læren om Hiereia rådet (754), inspirert selv av kommunestyret i Kalkedon (451) .
Det ikonoklastiske rådet for Hiéreia (754) bekreftet at ikonet til Kristus stilte de troende foran et dilemma. Enten representerer ikonet de to naturene til Kristus sammen, som forveksler de to naturene til en natur og benekter eksistensen av de to separate naturene , som tilsvarer monofysisme , eller ikonet representerer bare menneskelig natur - siden den guddommelige naturen ikke kan representeres - som skiller Kristus inn i to personer , den ene menneskelig og representert og den andre guddommelig og uvesentlig, og tilsvarer nestorianisme .
Ikonodulene svarte at ikonet representerer Kristi person, da han gjorde seg synlig gjennom inkarnasjonen . De bekreftet derfor grunnlaget for den kalcedonske teologien: Kristi to naturer er samlet i en person . Ved å gjøre det, spør hvordan man kan representere Kristus uten forvirrende eller skille hans natur er, for de iconodules, irrelevante, siden det er hele personen Kristus som er representert - på samme måte som dette er han hele Kristus, menneskelige og guddommelig, som ble sett gjennom inkarnasjonen og som bodde sammen med apostlene .