Den paradis er "sted å bo når du er i de ulike tradisjoner, sjeler finne seg selv etter døden" I vid forstand er begrepet paradis finnes i nesten alle religioner .
I kristendommen kalles paradis også Edens hage og representerer ofte det endelige stedet der mennesker vil bli belønnet for god oppførsel eller tro. Dette er et viktig begrep som ble presentert i begynnelsen av Bibelen , i 1. Mosebok . Det har derfor en spesiell betydning for de såkalte Abrahams-religionene . Disse troende snakker også om ” Guds rike ” som vil manifestere seg ved verdens ende .
Et lignende begrep, nirvana , eksisterer i hinduisme , jainisme og buddhisme , selv om det i dette tilfellet representerer mer en åndelig tilstand enn et fysisk sted.
Begrepet paradis kommer fra et veldig gammelt språk, avestisk iransk der pairidaēza betyr kongelig eller edelt innhegning . Begrepet overføres deretter til persisk ( pardēz , som betyr innhegning ), deretter til gammelgresk παράδεισος (“ paradeisos ” som betyr en lukket park hvor ville dyr finnes ) og til slutt til kristen latin ( paradisus ). Det ser ut til for første gang rundt -370 ved Xenophon , i Anabasis , å utpeke en stor park befolket av ville dyr som den persiske kongen Kyrus den store hadde installert for å kunne jakte der.
I følge den første betydningen i den gresk-romerske verden, betegner det vanlige latinske begrepet pǎrǎdīsus en lysthage . Men det tar med kristning betydningen av himmelsk hage foreslått av den greske bibelen, nemlig παράδεισος som betegner "hagen [nærmere bestemt innhegningen] av Genesis". Å lese Kirkens fedre , som Tertullian eller Jerome de Stridon, bekrefter den semantiske overføringen fra gresk til latin for å utpeke, både hagen gitt til Adam og Eva av Gud i løpet av episoden av skapelsen og "den rettferdiges bolig" ( pareis ) Himmel mot helvete inferi eller usikre limbo hedninger.
Med Augustin av flodhesten fremkaller det latinske begrepet på en mer fargerik og bredere måte et "sted for åndelig lykke". Middelalderformen vitenskapelig paradis erstatter formen pareis på slutten av XI - tallet . Fra XI th århundre , ordet uttrykker glede og samtidig beholde begrepet hagen, brukes i uttrykket av "jordisk paradis", for å utpeke et sted rikt og frodig.
Men begrepet ble også skrevet inn av forskjellige analogier i det vanlige franske leksikonet for å betegne visse profane begreper, varierte, med en ganske positiv konnotasjon. Det ser ut til at paradiset veldig tidlig angav atrium eller indre gårdsplass til bygninger eller store hus bygget etter romersk tradisjon, et rom for vandring ofte omgitt av overbygde portikoer, med et impluviumbasseng eller fontene, og sannsynligvis vegetert og blomstret., Som Andalusiske uteplasser, for å rettferdiggjøre betegnelsen. Svært tidlig i middelalderen kan lukkede hager noen ganger kalles "paradis", enten de er hvilesteder eller fristeder for fred eller glede for avslapping av eliten, eller enkle produktive hager til beskjedne bønder., Hvor de hviler fra slit av markene.
Atte fra slutten av XII th århundre av stav parewis av Marie de France , ordet tidligere franske domstoler gjelder til plassen foran en kirke, vanligvis omgitt av et rekkverk eller portaler ; dette ordet representerer utviklingen av det latinske begrepet "paradis" som utpekte stedet foran fasaden til katedralkirken , for eksempel i Saint-Pierre-de-Rome eller foran den minste kirken med utsmykkede fasader, der ritualet tildelt stedet for kisten før og etter den avdøde messen eller begravelsesseremonien.
I XIV th århundre , kan de luksuriøse hus, åndelige retretter eller isolerte boliger av kanonene bli kalt "paradis", begrunnet kirkesamfunn per definisjon allerede sitert fra Augustine , og er noen ganger fortsatt festet til lokaliteter eller fjernet, eller gårder eller enkle boliger.
Attestert i Frankrike i 1606, representerer paradis det øvre galleriet til et teater eller generelt stedene som ligger høyt oppe for å delta på et show. Den vanvittige bruken av ordet paradis ser ut til å være svært utbredt etter de store europeiske maritime oppdagelsene, som det fremgår av paradisets eple eller mala paradisiaca , bevist i 1542 eller av paradisfuglen , beskrevet i 1585 og inspirerende en homonym konstellasjon . I det XVI th århundre og XVII th århundre , kan "paradise" også referere til et anlagt basseng i en port for å imøtekomme fartøy eller om en liten havn hvor skip er trygt plassert.
Xenophon forteller i Anabasis at i Sardis , i Lilleasia, der Kyrus den yngre konsentrerte ekspedisjonsstyrken til greske leiesoldater som var ment å hjelpe ham med å gjenvinne makten, viser sistnevnte dem rundt i hagen sin. Grekerne er blendende, de vet ikke noe lignende. For å nevne denne prakten bruker Xenophon det persiske ordet for hage omgitt av vegger : paradeisos .
Beskrivelsene av etterlivet i den gresk-romerske mytologien er ikke ensartede, avhengig av om man refererer til Homer , Virgil ... Generelt sett utgjør de dødes univers en form som er negativ fra den levendes verden, for de gamle Underverden ( inferi ) eller “det som er under” - der de døde lever i form av immaterielle skygger. Det er kongedømmet Hades - Pluto for romerne - og hans kone Persefone - Proserpina for romerne. De dødes sjeler går foran de tre dommerne Éaque , Minos og Rhadamanthe som styrer skjebnen sin i all evighet.
I myten om Er avslører Platon populære forestillinger om etterlivet ved å tilby en veldig konkret beskrivelse av de graderte korporale straffene som venter på de ugudelige etter døden, når folk som har levd et godt liv har tilgang til det gratulerte. Han er den første forfatteren som markerer den geografiske separasjonen av helvete, skjærsilden og paradiset. Mens de onde blir sendt til venstre, i en åpning som fører dem til de underjordiske skjellene ( Tartarus ), blir de rettferdige invitert til å ta "veien som gikk opp til høyre gjennom himmelen" , på et sted med skjønnhet. Ubeskrivelig , gleder seg "å gå til enga for å slå leir der som i en festlig forsamling" .
Dette lykkeoppholdet blir tradisjonelt referert til som Champs Élysées eller Îles des Blessed . De utvalgte bor der i en evig vår, på et fruktbart land som produserer tre høster i året, i uforsiktighet og lediggang. I følge Virgil har folkevalgte til felles viktigheten av tjenester som blir levert til samfunnet, og blant dem finner vi bystiftere, store krigere, prester, poeter og til og med kunstnere. Disse billedvisjonene fra etterlivet var imidlertid langt fra å oppnå enighet, noe som for eksempel bevises av skepsisen til Juvenal som snakker om fabler som ingen kunne tro bortsett fra spedbarn.
Da en persisk konge ville hedre noen som var kjær for ham, kalte han ham "ledsager av hagen", og ga ham retten til å gå i hagen i sitt selskap. Vi finner sannsynligvis et ekko av denne praksisen i Bibelen, hvor Gud blir beskrevet i kongenes bilde: “de hørte Herren Gud vandre i hagen ved dagens pust” (1Mo 3: 8). Å sammenligne Gud med en persisk konge kan være noe rart. Ovennevnte utdrag er noe annerledes i teksten etablert av Abbey of Maredsous : “De hørte lyden av Herren Gud, som gikk gjennom hagen i kveldsbrisen. » , Gen 3.8.
I Bibelen skylder den persiske sivilisasjonen utseendet til hagen i Eden, selv om det er en stor nøkternhet i beskrivelsen som står i kontrast til frodigheten i de orientalske hagene: Ordet Eden vises på flere semittiske språk for å betegne en fruktbar slette eller dyrkbar jord. Den persiske begrepet Pairi Daesa utpekt boligen til parken Kyros den store ( VI th århundre f.Kr.. ) - der hebreerne har endt fangenskap i Babylon - der passerte elven meander og hvor 'det var en glede hage, en frukthage og et område forbeholdt jakt.
I mesopotamisk tro ender alle de døde i underverdenen, uten håp om frelse, der de lever en trist og dyster tilværelse, dømt til å mate på støv og gjørmete vann, uten å kunne dekke deres behov uten hjelp fra de levende. Det ser ikke ut til å være noen dom etter slakt - ubrukelig i fravær av soterologisk teologi - og bare guddommelige unnslipper "landet uten retur". Det er et bemerkelsesverdig unntak fra skjebnen som alle mennesker deler, Uta-Napishtim , det eneste mennesket som oppnådde evig liv gjennom livets plante.
Likevel har orientalske myter alltid gitt et flott sted for hager og elementene som komponerer det, trær, planter og vann. Den persiske mytologiske herskeren fra gullalderen ligger i en høy hage hvor magiske trær vokser, inkludert livets tre, og hvorfra strømmer livets vann som gjør jorden fruktbar. Vi finner den symbolske fremstillingen av disse mytologiske hagene i de mesopotamiske templene som dekker zigguratene : i en hengende hage der vann renner fra et basseng ved siden av som en slange står, trær av forskjellige essenser, blant annet livets tre som åpner døren til himmelen, gjør rammen til gudes bryllupslag. I eposet til Gilgamesh når den mesopotamiske helten, på jakt etter livets plante som gir udødelighet, en hage med bladene i lapis lazuli og fruktene i rubin .
Den hebraiske Mosebok snakker bare om "Edens hage" ( Gan 'Eden ). Økumenisk oversettelse av Bibelen , 1. Mosebok:
2: 8 “Herren Gud plantet en hage i Eden i øst, og la der mannen som han hadde dannet, der. Herren Gud lot spire fra jorden hvert tre med attraktivt utseende og godt å spise, livets tre midt i hagen og kunnskapstreet om hva som er godt eller vondt. " 3:23 ”Herren Gud utviste ham [Adam, som alltid har blitt feil oversatt, som det første menneske; “Adam” ville betegne menneskeheten i en kollektiv forstand, siden den Evige la til “at DE er mestrene…”] av Edens hage for å dyrke jorden den ble hentet fra. Etter å ha kastet ut mannen, la han ut kjerubene øst for Edens hage med lynets sverd for å beskytte veien til livets tre. "Vi finner det hebraiske ordet Pardès , bare i betydningen "frukthage", i tre forekomster av den hebraiske bibelen : Song of Songs 4, 13, Predikeren 2, 5 og Nehemiah 2,8.
Men i Septuaginta blir det "et paradis i Eden", og så videre.
I litteraturen fra det andre tempeltiden blir paradis noen ganger sidestilt med den tredje himmelen . For eksempel i apokalypsen til Moses .
Den grav er et sted som er nevnt i den jødiske Torah og opphold der sjelene til de troende, til deres endelige forsvinningen i nyere tid.
I den kristne religionen er det to paradis: det jordiske paradiset og det himmelske paradiset .
Uttrykket "jordisk paradis" eksisterer ikke - som sådan - i den hebraiske teksten i 1. Mosebok (første bok i Det gamle testamente ).
Ordet brukes i titlene på kapitler som er lagt til i visse utgaver (som for Vulgata ), for å gjøre originalteksten lettere å lese. Den opprinnelige teksten til 1. Mosebok er skrevet uten noen kapitteloverskrifter (se for eksempel Jerusalem-bibelen ) og nevner derfor ikke noe jordisk paradis. I utgangspunktet betegner uttrykket stedet som Gud har skapt for Adam og hans kone (som mannen utpekt av Eva , siden det er hun som vil gi liv til sine etterkommere, så Eva vil bety livet), og hvor disse siste skulle leve som så vel som deres etterkommere.
Ifølge den første boken i Bibelen , den boken av Genesis beskriver en hage Earthly Delights eller Edens hage , en flott hage der alle typer trær og planter med deilig frukt vokser, og hvor alle dyrene eksistere i harmoni, i regi av mennesket.
Den Kunnskapens tre , til stede i Paradise er en allegorisk bilde fra Book of Genesis henhold til hvilke Guds planter i Edens hage "to mystiske trær":
“Herren Gud plantet en hage i Eden, i øst, og plasserte den mannen han hadde dannet. Herren Gud lot spire fra jorden hvert tre med attraktivt utseende og godt å spise,
"livets tre " midt i hagen og "treet til kunnskap om lykke og ulykke"
- ( 1.Mosebok 2,8-9 )
Men slangen, senere forstått som Satan (se ( Åp 12,9 ), lykkes med å overbevise Adam og Eva om å frigjøre seg selv. Denne frigjørelsen får dem til å kjenne og oppleve deres menneskelige natur, laget av "godt" men også av "ondskap" . ”Følgelig:
Noen fundamentalistiske kristne trossamfunn foretrekker å understreke mindre symbolske syner av paradiset og favoriserer strengere tolkninger, sentrert på ideer om gjengjeldelse , fall og originalsynd .
Himmelsk paradisI motsetning til det gamle testamentet bruker det nye testamentet (gresk tekst) ordet paradis.
I følge den vanlige ideen er det himmelske paradiset de rettferdiges sjeler etter deres død. Det er ikke et materielt sted, men en åndelig tilstand , der de rettferdige vil oppleve hvile, evig, perfekt og uendelig lykke i kontemplasjonen av Gud. Det jordiske paradiset var bildet av det himmelske paradis.
På den annen side utgjør sjelen til mennesker som nekter Gud å skille seg fra ham, og denne "selvutestengelsen" (katolske kirkes katekisme) utgjør helvete fordi man selv ekskluderer seg selv. De facto kjærlighet og Lykke, Gud er begge deler.
I evangeliet ifølge Lukas ( Luk 23,42-43 ) spør den gode tyven , korsfestet ved siden av Jesus ham:
“Jesus, husk meg når du kommer til din regjeringstid. " Jesus svarte ham: “Amen, jeg sier deg: I dag, sammen med meg, vil du være i paradis. "Merk: Andre oversettelser gjengir denne teksten som følger:
“Jeg sier deg sannheten. I dag vil du være sammen med meg i paradis. " Eller igjen "i sannhet sier jeg det til deg i dag: du vil være sammen med meg i paradiset." TMNbasert på det faktum at Jesus ikke ble oppreist før den tredje dagen etterpå og ikke på selve dagen for hans død. Videre, etter sin oppstandelse, erklærer Jesus overfor Maria Magdalena:
"Slutt å holde på meg." Fordi jeg ennå ikke har steget opp til Faderen. Men gå til brødrene mine og si til dem: “Jeg stiger opp til min far og din far og til min Gud og din Gud. "( Joh 20,17 )Dette antyder at Jesu løfte til den tidligere ugjerningsmannen først vil bli oppfylt på dagen for oppstandelsen, som Jesus selv kunngjorde i Johannes 5. 28-29 .
I protestantismen blir paradis sett på som en "gudstjeneste til fordel for universell moralsk fremgang" .
I evangelisk kristendom blir paradis sett på som stedet Jesus Kristus lovet for kristne troende som vil ha blitt rettferdiggjort av tro og nåde .
Definisjonen av paradis for Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (mormoner) er basert på Lære og pakter kapittel 76 , og korinterne (kapittel 1), i Bibelen .
Det hinsidige er først og fremst delt i to deler frem til den siste dom; den blir deretter delt inn i fire nivåer, hvorav tre er referert til som grader av herlighet som, som illustrasjon, sammenlignes med himmellegemer.
Før den siste dommen, går åndene, atskilt fra deres fysiske kropp på dødstidspunktet, enten til paradis eller til åndenes fengsel i henhold til deres fortjeneste i livet.
Etter oppstandelsen og den siste dommen blir folk sendt til ett av fire nivåer:
Siste dagers hellige tror ikke på begrepet arvesynd, men tror de er uskyldige barn gjennom forsoningen. Derfor vil alle barn som dør før ansvarsalderen arve denne herligheten. Menn og kvinner som har inngått himmelsk ekteskap, kan, under veiledning av Gud Faderen, bli guder og gudinner som medarvinger med Jesus Kristus .
Gud Faderen kommer ikke til det jordiske rike, men Jesus Kristus besøker dem og Den hellige ånd er med dem.
I Koranen kan forestillingen om paradis fremkalle det opprinnelige paradiset Adam levde i , i en forestilling som er veldig nær den fra 1. Mosebok , men også av hagene der troende går etter deres død. Denne oppfatningen er i sin tur forskjellig fra den bibelske oppfatningen av paradis. Faktisk er en så presis beskrivelse av en "himmelsk geografi" fraværende fra jødedommen og kristendommen . Det "utgjør en grunnleggende originalitet i muslimsk eskatologi ". Dette ekstraordinære og umålbare stedet er reservert, ifølge Koranen og den islamske tradisjonen, for islamske troende og fromme muslimer i det hinsidige i all evighet.
I Koranen er det mange omtaler av paradiset lovet til troende. Teksten beskriver dem med sine skjønnheter. De troende vil bli servert der av vakre mennesker, de vil ha på seg vakre klær. Stoffene, edelstenene, parfyme er beskrevet der. Motsatt er "beskrivelsene av den paradisiske topografien tvert imot ikke veldig presise". En hel litteratur har utviklet seg om dette emnet, frem til i dag. Den beskriver dørene, de himmelske skapningene ... "til paradisets møbler". Det er “[et] stort antall haditer viet til paradis og til det paradisiske livet. Deres dominerende tendens er en litteralisme som insisterer på virkeligheten og detaljene i de følsomme delikatessene ”. For Boisliveau tillater historien til Koranteksten oss å forstå de forskjellige tolkningene. Når det gjelder den paradisiske beskrivelsen av sura 37, ville et første lag fremkalle fruktglede, mens et nyere ville ha integrert seksuelle gleder, kanskje under påvirkning av zoroastriske tekster .
I følge Jean Herbert , fransk indianist, “blir helvete og paradis bare betraktet i India som steder for midlertidig opphold hvor vi i visse tilfeller vil samle gjengjeldelse for vårt gode og våre dårlige gjerninger som ennå ikke har båret deres tyngde. "Et paradis som ville være evig er en motsetning" [ifølge Vivekananda ], og det samme for helvete. Noen tekster, tatt bokstavelig (f.eks. Bhagavad-Gita , I, 44), ser ut til å indikere noe annet, men alle kommentatorer og, enda viktigere, alle vismenn er kategoriske. Denne ikke-evige karakteren forklares spesielt av to betraktninger av logisk karakter. Den første er at siden disse oppholdene har en begynnelse, må de, som alt som har en begynnelse, også ha en slutt. Det andre er at handlingene som mennesket er i stand til å være nødvendigvis begrensede, endelige og ikke være i stand til å være uendelige, deres konsekvenser kan ikke ha den karakteren uendelig som de selv ikke har. Varigheten av straffen og belønningen for disse menneskelige handlingene er derfor nødvendigvis begrenset og proporsjonal. "
I følge moderne esoterikere, nemlig teosofien til Helena Blavatsky , antroposofien til Rudolf Steiner , Omraam Mikhaël Aïvanhov og mange andre, reinkarnasjonister, er det, etter den fysiske kroppens død, overlevelse av visse subtile kropper , så helvete og paradis, til slutt reinkarnasjon . Aïvanhov skriver: ved døden, «forlater du de forskjellige kroppene som du må frigjøre deg etter hverandre: først den fysiske kroppen, deretter, en tid senere, en uke eller to, den eteriske kroppen ; da, astrallegemet , og der er det mye lenger, for i astralplanet er det stablet lidenskaper, lyster, alle de lavere følelsene. Og dette er helvete : det astrale planet og det lavere sinnet (den mentale kroppen) hvor man må være litt tid for å rense seg selv. Deretter frigjør du deg fra den mentale kroppen, og det er her paradis begynner, med den første himmelen, den andre himmelen, den tredje himmelen ... Tradisjonen rapporterer at det er syv å ha strippet seg fullstendig for at man kommer naken i den syvende himmelen; 'helt naken', det vil si renset, uhindret. Og det er menneskets retur til jorden, fødselen til barnet. Han kler seg først med sine subtile kropper (atmisk, buddhist, kausal), deretter med sine mentale, astrale, eteriske kropper og til slutt med den fysiske kroppen ”( Mannen i erobring av sin skjebne , Éditions Prosveta, 1981, s. . 161-162 ).
I følge verkene til Emanuel Swedenborg og Allan Kardec , jo mer en person utvikler seg og utvikler sine kvaliteter i løpet av sitt jordiske liv, jo mer utvikles verden som ønsker ham velkommen i det hinsidige .
I buddhismen er det flere himler (se buddhistisk kosmologi ), som alltid er en del av samsara (illusorisk virkelighet). De som samler god karma kan bli gjenfødt i noen av dem. Deres opphold i himmelen er imidlertid ikke evig; til slutt vil de bruke sin gode karma og oppleve gjenfødelse i et annet rike, som et menneske, dyr eller hva som helst. Fordi himmelen er midlertidig og en del av samsara, fokuserer buddhister mer på å unnslippe syklusen av gjenfødelse og opplysning ( nirvana ). Nirvana er ikke et paradis, men en mental tilstand.
I følge buddhistisk kosmologi er universet impermanent og vesener overføres gjennom et antall eksistensielle "fly" der denne menneskelige verden bare er et "rike" eller en "sti". Disse blir tradisjonelt sett på som et vertikalt kontinuum med at himmelen eksisterer over det menneskelige rike, og dyrenes dyr, sultne spøkelser og helvete som eksisterer under den. I følge Jan Chozen Bays i sin bok Jizo Guardian of Children, Travellers, and Other Tour Operators , er riket til asura en ytterligere forbedring av det himmelske rike og har blitt satt inn mellom det menneskelige rike og himmelen. En viktig buddhisthimmel er Trāyastriṃśa , som ligner på Olympus fra gresk mytologi.
I Mahayana-verdensbildet er det også rene land som ligger utenfor dette kontinuumet og blir skapt av Buddhaene ved å oppnå opplysning. Gjenfødsel i det rene landet Amitabha blir sett på som en forsikring om Buddhahood, fordi når gjenfødelsesprosessen er fullført, faller ikke vesener tilbake i en syklisk eksistens, med mindre de velger å gjøre det for å redde andre vesener, målet med at buddhismen er oppnåelse av opplysning og frigjøring av seg selv og andre fra syklusen fødsel og død.
En av de buddhistiske sutraene sier at hundre år av vår eksistens er lik en dag og en natt i de trettitre guders verden. Tretti dager ser ut til å øke til måneden. Tolv av disse månedene blir ett år, mens de lever i tusen år, selv om eksistensen i himmelen endelig er over og de vesener som bor der, dukker opp igjen i andre riker i henhold til deres karma.
Det tibetanske ordet Bardo betyr bokstavelig talt "mellomstat". På sanskrit har konseptet navnet antarabhāva.