Den kulturen i Indonesia , et land i Sørøst-Asia , først og fremst refererer til de observerbare kulturelle praksiser av sine innbyggere (266 millioner, 2017 anslag).
Navnet "Indonesia" ble laget i 1850 av den britiske antropologen James Richardson Logan for å referere til øyregionen mellom fastlands-Asia og Australia, som europeerne betraktet som en utvidelse av India på grunn av den kulturelle innflytelsen de så der. Begrepet “indonesisk nasjon” er sannsynligvis ikke før 1920-tallet, da urfolks politiske bevegelser dukket opp i det som den gang var nederlandske Østindia .
Det foreslås derfor å snakke om indonesisk kultur for det som skjer og har skjedd, ikke bare i sammenheng med den nåværende republikken Indonesia , men også fra 1920-tallet, i forhold til økningen av nasjonal bevissthet blant kulturelt forskjellige befolkninger.
Indonesia har faktisk et mangfold av regionale kulturer, for eksempel den javanesiske kulturen . Men dette er tradisjonelle kulturer der bare de berørte gruppene kjenner seg igjen. Videre, når disse kulturene uttrykkes på et regionalt språk, er de rett og slett utilgjengelige for andre indonesere .
Vi kan også sitere maleren Salim , som bor i Paris.
Blant de levende indonesiske billedhuggere er Teguh Ostenrik , født i 1950. Teguh studerte i Vest-Berlin på 1970-tallet, da denne delen av byen fremdeles var en enklav på den tidligere tyske demokratiske republikkens territorium. Deretter bodde og jobbet han i Amsterdam før han kom tilbake til Jakarta i 1988. Av et stort utvalg i formene og teknikkene som brukes, dreier arbeidet seg om temaene kommunikasjon mellom menn og deres forhold til naturen og kosmos.
Under Soeharto var teatret et privilegert uttrykksmiddel for å kritisere regimet og svikten i det indonesiske samfunnet generelt, innenfor de grenser myndighetene tillot. Denne uttrykksformen hører faktisk til tradisjonen, særlig i wayang orang , tradisjonelt javanesisk teater som iscenesetter historier hentet fra det store indiske eposet Mahabharata . I wayang orang er det tegn, punakawan (som vanligvis oversettes som "klovner"), hvis rolle både er å skape et komisk mellomspill i et ganske seriøst show, og å gi muligheten. Å oversette et populært synspunkt og føler at den tradisjonelle sosiale ordenen ikke tillot å uttrykke. Nyheten til visse tropper, hvorav den mest populære er "Teater Koma", har vært å oversette denne populære oppfatningen på en autonom og moderne måte.
Men teatralsk skapelse i Indonesia har andre former. Det kan muligens dra nytte av tradisjon, spesielt javanesisk og balinesisk.
Mindre scenekunst, gatekunst, tivoli, sirkus, gateteater, gateforestillinger, tverrfaglig kunst, forestillinger mangler fremdeles dokumentasjon for landet ...
For dukketeaterfeltet er referansen: Puppetry arts in Indonesia, på nettstedet til International Union of Puppetry ( UNIMA).
Det ser ut til at noen få filmer ble spilt på indonesisk i kolonitiden, men forsøket på å bringe dem sammen har vist seg å mislykkes.
Indonesisk filmproduksjon starter egentlig ikke før uavhengighet. De 1950 var en god tid for kreativitet. Den væpnede konflikten mot Nederland er avsluttet. Opprør bryter ut i øygruppen, men de fører ikke til reell og varig vold, bortsett fra opprøret til Darul Islam som fra 1948 til 1962 vil utfordre regjeringshæren og kunngjøre sitt ønske om å etablere en islamsk stat i Indonesia. Mer generelt rystes Indonesia av mange politiske kriser, både inne og ute. Men kunstnere kan uttrykke seg.
Fra denne perioden vil vi spesielt huske navnet på Usmar Ismail (1921-1971), som også grunnla i 1950 det nasjonale produksjonsselskapet Perfini, som tillater utvikling av en uavhengig indonesisk kino. Blant filmene hans, vil vi oppmerksom på følgende: "Darah dan do'a" (oversatt av Den lange marsjen , 1950), "Lewat jam malam" ( Curfew , 1954), "Tamu Agung" ( The æresgjest , 1955) og " Tiga dara "( Tre jenter , 1956). Mange av filmene hans er satt i løpet av konfliktperioden med Nederland (1945-48).
I 1957, under press fra ekstremistiske nasjonalistiske fraksjoner, utviste Indonesia nederlenderne, som fortsatt eide de store plantasjene, selskapene og bankene, og nasjonaliserte eiendelene sine. I innenrikspolitikk lanserer Soekarno "rettet demokrati", mye mer direktiv enn demokratisk. Det følger en periode med politisk uro der kunstnerisk skapelse krysses av spaltningen mellom de som, nær det indonesiske kommunistpartiet (PKI), mener at "politikk må ha ansvaret", og andre.
Undertrykkelsen som følger det som kalles " 30. september-bevegelsen " ledet av venstreorienterte offiserer i 1965 og drepte mellom 500 000 og en million, kunne ikke innlede en fredelig æra for skapelsen. Fra 1960- og 1970-tallet vil vi huske regissørene Teguh Karya, hvis filmer tegner et fargerikt og sjarmerende portrett av et indonesisk samfunn i prosess med urbanisering og modernisering, med "Ibunda" ("Moren") og "Secangkir Kopi Pahit" (“En kopp bitter kaffe”), og Eros Djarot, hvis “Tjoet Nyak Dien” forteller historien om enken til en krigsherre som tar opp mannen sin kamp mot nederlenderne i Aceh på slutten av XIX - tallet.
1980-tallet er begynnelsen på den indonesiske økonomiske oppsvinget, men også av mild vold som overtaler indonesere til å være fornøyd med å se levekårene deres forbedres. På slutten av 1990-tallet var skapelsen mer modig og fantasifull. Soehartos avgang i 1998 frigjør åndene. Riri Riza med “Kuldesak” ( Cul-de-sac ), Garin Nugroho med “Daun di atas bantal” ( Et blad på en pute ), Nia Dinata med “Arisan! "( Tontinen! ) Og Rudi Sudjarwo med" Ada apa dengan cinta? ( Hva skjer med Cinta? ) Kom ut av de dumme sjaklene til konformitet som Soeharto-regimet hadde kastet indoneserne i.
GIE de Riri Riza ble nominert til Oscar-prisen 2006 for beste utenlandske filmkategori. Selv om den ikke endelig mottok en pris, viser det at indonesisk kino begynner å bli anerkjent i utlandet. GIE er hentet fra den personlige dagboken til Soe Hoek Gie, en fremtredende studentaktivist fra Soeharto-tiden, hvis død ennå ikke er avklart. GIE åpner gallakvelden til 1. indonesiske filmvisning i London 2006.
The World Heritage -programmet ( UNESCO , 1971) inkludert i sin liste over verdensarv (ved12. januar 2016): Liste over verdensarv i Indonesia .
Programmet Immateriell kulturarv ( UNESCO , 2003) har i sin representative liste over immateriell kulturarv for menneskeheten skrevet en liste over immateriell kulturarv for menneskeheten i Indonesia :
Den Memory of the World-programmet ( UNESCO , 1992) trådte i sin internasjonale Memory of the World register (som av 15/01/2016):