Datert |
2. september 1960- pågår ( 60 år, 8 måneder og 2 dager ) |
---|---|
plassering | India |
Resultat | Stiftelse av et parlament , vedtakelse av en grunnlov , investering av Lobsang Sangay som tibetansk statsminister . |
2. september 1960 | Stiftelse og første valg av det tibetanske parlamentet i eksil . |
---|---|
10. mars 1963 | Utstedelse av en grunnlov for Tibet . |
12. mai 1990 | Varamedlemmene velger ministrene, ansvarlige overfor parlamentet. |
14. juni 1991 | Vedtakelse av charteret om tibetanere i eksil . |
11. mars 1992 | Innvielse av Supreme Justice Commission. |
29. juni 2001 | Første valg av statsminister med allmenn stemmerett. |
20. mars 2011 | valg preget av den første separasjonen av politikk og religion og tilbaketrekningen av Dalai Lama. |
20. mars 2016 | valg preget av første opptreden av flere politiske partier. |
Den tibetanske demokratisering er en prosess som er utviklet i India etter eksil i 1959 i et tibetanske samfunnet som deltok på 14 th Dalai Lama . Født under hans ledelse, er det ikke resultatet av en folkelig bevegelse, i motsetning til andre nasjoner .
Etter å ha blitt innlemmet i den timelige og åndelige lederen i Tibet den17. november 1950Rett etter inngrepet fra det kinesiske folks frigjøringshær i Øst-Tibet arvet Dalai Lama en teokratisk regjering . Han utnevnte en reformkomité i 1952 for å modernisere funksjonen og institusjonene i Tibet. Mens han var i stand til å gjennomføre en rekke reformer mens han fremdeles var ved makten, ble andre hindret av kommunistenes ankomst til Lhasa. Han bekreftet sin vilje til å endre det tibetanske politiske systemet i sine taler og handlinger i eksil, og var sterkt involvert i demokratiseringen av den tibetanske eksilregjeringen.
Dalai Lama har jobbet for at tibetanere skal frigjøre seg selv, utdannet dem til demokrati ved hjelp av det tibetanske senteret for menneskerettigheter og demokrati og forlatt det politiske sentrum. Han trakk seg som sjef for den tibetanske eksilregjeringen i 2011 og viket for den tibetanske statsministeren Lobsang Sangay og fokuserte på hans åndelige funksjon. Han beholder imidlertid politisk innflytelse, og planlegger å trekke seg ut av det politiske livet for godt når det blir enighet om Tibet med Kina.
Ifølge Interparliamentary Friendship Group - Frankrike-Tibet i Senatet , politikk tibetanere i eksil et forvarsel om en demokratisk Tibet, "en ekte demokratisk surdeig for et Kina som åpner opp for verden og håper på å bli med i fellesskapet av nasjoner" .
Fra 1643 til 1959 var regjeringen i Tibet ( Ganden Potrang eller Gaden Phodrang ) en " teokratisk regjering ", der makten ikke var representativ. I følge Lhalu Tsewang Dorje var det ingen valg av noe slag eller demokrati i det gamle Tibet. Men Per Kværne rapporterer eksistensen av stemmer til å oppnevne abbeder av klosteret Menri grunnlagt i 1405. Også ifølge Robert Barnett , den Ganden Tripa , leder Gelugpa skolen i tibetansk buddhisme siden begynnelsen av XV th århundre var en munk fra Ganden- klosteret valgt av valget hvert tredje år. I følge Xinhua hadde ikke det tibetanske språket ord som betyr "valg" og "demokrati". De dukket bare opp med lanseringen av demokratiske reformer og organiseringen av det første valget i den tibetanske autonome regionen som ikke fant sted før i 1965, de eneste kandidatene var, ifølge Warren W. Smith Jr. , de som hadde gjort troskap mot KKP. , ble de enstemmig godkjent av folket og dermed "valgt". For Subramanya Nagarajarao inneholdt det tibetanske samfunnet og dets styring før 1959, selv om det ikke var i samsvar med begrepene demokrati, elementer av det. Likeledes, for Charles Bell som på 1900-tallet administrerte den britisk okkuperte Chumbi-dalen, var Tibet på den tiden på mange måter et demokratisk land ved at lokal administrasjon ble overlatt til landsbysjefene. Den samme forfatteren kalte imidlertid Dalai Lama en ”absolutt autokrat” både innen religion og i den sekulære regjeringen i Tibet. For tibetologen Alex McKay refererer Charles Bell her til omfanget av sin makt, ikke til bruken av den.
Den 14 th Dalai Lama ble troner timelige og åndelige lederen av Tibet, den17. november 1950kort tid etter inngrepet fra det kinesiske folks frigjøringshær i østlige Tibet . Han arver en teokratisk regjering .
I følge Melvyn Goldstein forblir den teokratiske regjeringsstrukturen, monastiske organisasjonen og tradisjonelle former for eiendomsbesittelse nesten uendret etter den kinesiske folks frigjøringshær i Tibet i 1951 . Teksten i 17-punkts avtale om fredelig frigjøring av Tibet , signert den 23 mai 1951 i Beijing av representanter fra 14 th Dalai Lama og de av PRC, gir for videreføring av det politiske systemet og status for Dalai Lama (punkt 4), religionsfrihet og opprettholdelse av inntektene til det buddhistiske geistlige (punkt 7).
I følge Dalai Lama ble imidlertid ikke 17-punktsavtalen respektert av den kinesiske siden, og han avviste den i 1959 av denne grunn.
Allerede i 1950, i ung alder, ønsket den nåværende Dalai Lama å etablere en mer moderne tilnærming til regjeringen. I 1952 tok han initiativer for å skape et mer demokratisk samfunn ved å utnevne en reformkomité. Denne reformkommisjonen besto av 50 medlemmer blant klostre og sekulære tjenestemenn, samt en stående kommisjon for å studere reformprosjekter og rapportere til nasjonalforsamlingen og til Dalai Lama. Den enkleste implementerte reformen gjaldt innkreving av skatter, hvor beløpet hvert distrikt trengte ble satt av regjeringen, som distriktsadministratorene la til en ekstra skatt for sine egne utgifter, noe som hadde ført til misbruk. I samsvar med Ministerrådet og Reformkommisjonen endret Dalai Lama dette systemet radikalt. Distriktsadministratorer fikk ikke lenger lov til å kreve tilleggsskatt, men bare skatten som skulle returneres til Lhasa, som til gjengjeld ga dem en fast lønn. Denne reformen ble godt mottatt av befolkningen, i motsetning til distriktsadministratorene som hadde misbrukt. For Dalai Lama var disse rettferdige reformene, i likhet med de som fulgte, ment å bringe tibetanere inn i en moderne og mer rettferdig tid, men denne planen ble hindret av kommunistene som ankom Tibet.
Ifølge Julien Cleyet-Marel anså kineserne det tibetanske samfunnet for å være baklengs, noe som krevde "demokratiske" reformer. De kinesiske myndighetene begrenset garantiene som ble gitt til lokalstyret for Dalai Lama i 17-punktsavtalen om etablering av progressive og "demokratisk" avgjorte reformer, som resulterte i tibetansk motstand. For å sette i gang reformer ønsket Dalai Lama å stole på artikkel 11 i avtalen som spesifiserte at for alle reformer i Tibet, vil det ikke være noen "tvang fra de sentrale myndighetene", og til og med legge til at den lokale regjeringen i Tibet, fremdeles ledet av Dalai. I henhold til artikkel 4 vil Lama være i stand til å "gjennomføre reformene etter eget skjønn" , og at "kravene til reformer formulert av folket" må "avgjøres ved konsultasjon med Tibet-ansatte" . Imidlertid ble reformene ønsket av Dalai Lama utsatt sinus , fordi de ble ansett som uforenlige med programmet for kollektivisering av land som ble bestemt av Kina.
For Anne-Sophie Bentz aksepterte ikke tibetanerne de kommunistiske reformene som ble innført av kineserne i Tibet, noe som ble bevist av grunnleggelsen i 1952 av Mimang Tsongdu , en sivil ulydighetsbevegelse i Ü-Tsang og den i 1957 av Chushi Gangdruk , en nasjonalist bevegelse i Kham og Amdo . Disse to bevegelsene vil slå sammen16. juni 1958med grunnleggelsen av den nasjonale frivillige forsvarshæren, en hær av motstandsfolk. Opprøret kulminerte i den tibetanske opprøret i 1959 , flukten til Dalai Lama og avgang av titusenvis av tibetanere de neste ukene og månedene.
I 1960 forpliktet Dalai Lama seg til å demokratisere de forviste tibetanske institusjonene og i 1961 kunngjorde grunnloven for det fremtidige Tibet.
Demokratiseringen av det tibetanske eksilsamfunnet er preget av flere stadier, som for eksempel kunngjøring av en grunnlov for Tibet (10. mars 1963) og vedtakelse av et charter (14. juni 1991).
Strukturen til den tibetanske sentraladministrasjonen gjenspeiler elementer av formelt demokrati. Den utøvende, lovgiveren og rettsvesenet, demokratiets 3 søyler blir gradvis satt på plass. Regjeringen (Kashag), sammensatt av en statsminister ( Kalon Tripa ) og 7 ledende ministerråd, er valgt for 5 år. Departementene er informasjons- og internasjonale relasjoner, utdanning, interiør, sikkerhet, økonomi, religion og kultur og helse.
Et parlament ble grunnlagt 2. september 1960. Varamedlemmer velges hvert 5. år. Alle tibetanere i eksil over 18 år har stemmerett. Den har opptil 46 medlemmer: 10 for hver av de tre provinsene i Tibet ( Ü-Tsang , Amdo og Kham ), 2 for hver av de viktigste buddhistiske skolene og Bon-skolen, 3 for tibetanere i Vesten: 2 for Europa og 1 fra Nord-Amerika, og 1 til 3 medlemmer utnevnt av Dalai Lama for utmerkelse innen kunst, vitenskap og litteratur eller for tjeneste for samfunnet.
Den har gradvis fått egenskapene til et moderne lovgivende organ: siden 1990 velger varamedlemmer statsråder, ansvarlige overfor parlamentet; i 1991 vedtok de charteret og boten i 2001 på forslag fra Dalai Lama til valget ved direkte generell valg av statsministeren som utnevner de andre ministrene, som må godkjennes av parlamentet.
Supreme Justice Commission ble innviet 11. mars 1992.
I eksil får ikke nonner og munker bli med i en politisk organisasjon, noe som begrenser deres engasjement i det offentlige liv og politiske aktiviteter. Dette står i kontrast til situasjonen i Tibet der geistlige blir sett på av kineserne som de mest politiserte tibetanerne.
Til tross for fremgangen med Dalai Lamas demokratiske prosjekt, økte ikke eksilens tibetanere sitt engasjement i politikk før Dalai Lama forlot sentrum.
Dalai Lama stolte på sitt demokratiske prosjekt for å distansere sin person og institusjonen til Dalai Lama fra den tibetanske nasjonen. For ham er det viktig at sistnevnte overlever ham. Ifølge Anne-Sophie Bentz er Dalai Lamas politiske utfordring å skaffe internasjonal støtte til den tibetanske saken. Fra dette perspektivet øker en levedyktig demokratisk tibetansk nasjon sjansene for suksess. Dette krever en frigjøring av den tibetanske nasjonen fra ham og tvinger ham til å gå ut av rampelyset.
For at tibetanerne skal frigjøre seg selv, er det ikke nok å tilby dem demokrati, det er også nødvendig å gi dem utdannelse i saken, et oppdrag som departementet for internasjonale relasjoner deretter tok over det tibetanske senteret for menneskerettigheter og demokrati (TCHRD) som ble en uavhengig organisasjon. TCHRD organiserer seminarer, konferanser og informasjonskampanjer for å fremme menneskerettigheter i Tibet og utdanne det tibetanske samfunnet i eksil i demokrati.
Befrielsen av tibetanere har delvis lyktes: Et dynamisk sivilsamfunn med et økende antall frivillige organisasjoner, aviser, tidsskrifter og tidsskrifter, kongresser om Tibets fremtid, vitner om ønsket til tibetanere i eksil om å gjenvinne sine rettigheter. Den tibetanske nasjonen.
På Dalai Lama virket demokrati på 1960-tallet som en regjeringsmåte som var forenlig med buddhismens prinsipper og, ifølge Søren Asps tolkning, det eneste etiske alternativet til kinesisk kommunisme .
Da Dalai Lama så for seg en prosess med å demokratisere det tibetanske samfunnet, kunngjorde Dalai Lama et detaljert program for å opprette en valgt forsamling i januar 1960 under en tur til Bodhgaya , India . Valg ble behørig avholdt, og den første forsamlingen av valgte varamedlemmer i tibetansk historie tiltrådte 2. september 1960 i det tibetanske parlamentet i eksil . Denne historiske dagen blir fortsatt observert av det tibetanske eksilsamfunnet som "Demokratidagen". Siden den gang har 15 lignende forsamlinger møttes.
2. september 1960 kunngjorde Dalai Lama at det ble opprettet en demokratisk regjeringsform for tibetanere i eksil. Dette systemet er da basert på foreningen av åndelige og verdslige verdier. Medlemmene av en st møtet tibetansk avskaffet offisielt arvelige titler og funksjoner som tradisjonelt holdt av aristokrater, buddhistiske hierarchs og stammeledere. Under drivkraften til Dalai Lama erstattet de dermed det gamle føydale systemet med et politisk system som forankrer like rettigheter for alle tibetanere . Den 2 e tibetanske forsamlingen , valgt den20. februar 1964, som satt til 1 st September 1966, fortsatte denne implementeringen. Etter ønske fra Dalai Lama ble tre kvinner valgt i navnet på bekreftende handling, hver representerte en av de tre tibetanske regionene, og økte antall varamedlemmer fra 13 til 17, og en ytterligere representant ble utnevnt av Dalai. Lama. I 1990 valgte parlamentsmedlemmer statsråder (Kalons). I 2001 ble statsministeren, professor Samdhong Rinpoche , valgt med allmenn stemmerett.
Innledningen til den tibetanske grunnloven fra 1963 forkynner buddhismens prinsipper og anerkjenner grunnlaget for grunnlaget for et demokratisk system som passer for det tibetanske folket.
Ifølge akademikeren Julien Cleyet-Marel, på slutten av 1980-tallet, fikk den nye generasjonen tibetanere i eksil utdannet i demokratiske land (hovedsakelig i India, USA og Sveits) større deltakelse i beslutningsprosesser. Tibetanere som forble i Tibet.
Fra 1963 til 1989 foreslo Dalai Lama i flere taler til det tibetanske parlamentets varamedlemmer at det skulle opprettes en utkastskomité for en konstitusjon av eksilens tibetanere. Han forsøkte også å la tibetanere som ble værende i Tibet bli representert i den sentrale tibetanske administrasjonen (ACT). For eksempel utnevnte han i 1986 som Kashag-minister uten portefølje, Shiwo Lobsang Dhargye , en kontorarbeider som forlot Tibet for å bli med i det eksiliserte samfunnet.
I 1988, Dalai Lama fortalte 10 th Assembly at han ikke ville være leder for den tibetanske regjeringen og behovet for å reformere det politiske systemet på plass. Varamedlemmene nektet imidlertid å imøtekomme denne forespørselen. I 1989 utnevnte han en komité som var ansvarlig for å revidere grunnloven til det fremtidige Tibet. For ham, særlig på grunn av kommunismens sammenbrudd på terskelen til 1990-tallet , var den demokratiske overgangen til det tibetanske politiske systemet i eksil blitt nødvendig.
I sin tale av 6. mai 1989, refererer Dalai Lama til overgangen mellom grunnloven i 1963, inkludert domineringen av institusjonen til Dalai Lama og etableringen av et konstitusjonelt demokrati for det fremtidige Tibet der Dalai Lama ikke lenger ville ha noen politisk rolle.
For ACT var demokrati et av paradigmene til nye internasjonale institusjoner etter den kalde krigen . Ifølge noen forfattere oppfordret protestene på Tian'anmen Square Dalai Lama til å iverksette store reformer i det eksiliserte samfunnet. Han oppfordret ACT til å starte en demokratisk overgang . I talene på 1990-tallet trakk han en parallell med demokratiseringen av østeuropeiske stater og hevdet behovet for tilstrekkelig konstitusjonell rettferdighet .
Tibetanerne ba om hjelp fra indiske og amerikanske jurister til opplæring av ACT-ledere i dette perspektivet på reformer som akselererte med mediedekningen av det tibetanske samfunnet i eksil, foreningene som støttet Tibet, hadde utropt 1991 til det internasjonale året for Tibet.
Den tibetanske eksil institusjoner tar et skritt mot demokrati i 1991 da forsamlingen passert 12 til 46 medlemmer, den 11 th møtet bli en ekte parlamentarisk organ. I mai 1991 valgte de 46 valgte medlemmene Kashag sammensatt av 8 statsråder, som ble ansvarlige overfor forsamlingen.
14. juni 1991 ble forsamlingen den lovgivende myndigheten for eksil tibetanere, inkludert i sitt mandat valg av ministerkabinett. Samme år publiserte forsamlingen Charteret for tibetanere i eksil og forklarte deres rettigheter og plikter.
I følge Julien Cleyet-Marel tar Charteret av Tibetanere i eksil sikte på å tillate, gjennom en langsom og gradvis prosess, Tibetanernes ansvar for Tibets politikk, for å skape sosial og politisk sammenheng av det tibetanske folket gjennom demokratiske institusjoner. selv i fravær av Dalai Lama.
Den øverste tibetanske rettferdighetskommisjonen ble grunnlagt i 1992 som et uavhengig rettsvesen i den tibetanske eksilregjeringen . Lobsang Dargyal var den første sjefskommisjonen.
I 1993 bekreftet Dalai Lama at han var en tilhenger av verdslig demokrati og at han ikke ville være en del av regjeringen i Tibet når sistnevnte hadde gjenvunnet sin frihet. I 2003 bekreftet Kelsang Gyaltsen at Dalai Lama var for separasjon av kirke og stat , og at han hadde tatt beslutningen om ikke lenger å ha verv i den tibetanske administrasjonen etter at han kom tilbake til Tibet. I et intervju med forfatteren Thomas Laird, som ble publisert i 2007, uttrykte Dalai Lama sitt ønske om en fullstendig atskillelse av kirke og stat som gikk så langt som tilbaketrekning av religiøse så vel fra kandidatur til stillingspolitikk som stemmer.
Dalai Lama har ved flere anledninger uttalt at han ønsker Tibet, et effektivt skille mellom kirke og stat, og at munkene ikke deltar i politiske partier, eller til og med i avstemningen. Charteret garanterer en maktskille mellom de tre organene i den tibetanske eksilregjeringen: rettsvesenet, lovgiveren og den utøvende.
Senere, i 2001 , ble statsministeren ( Kalon Tripa ) for første gang valgt med allmenn stemmerett. Professor Samdhong Rinpoche ble valgt av den tibetanske befolkningen i eksil.
Under valg statsminister tibetansk i 2011 , i mars, 14 th Dalai Lama gir opp sin tibetanske regjering viktigste funksjonen i eksil, forlater første tibetanske ministeren Lobsang Sangay , og fokuserer på sin åndelige rolle, opprettholde men politisk innflytelse og ber den tibetanske parlamentet i eksil for en grunnlovsendring som tillater ham å gå i politisk pensjonisttilværelse, for ham er institusjonen til Dalai Lamas utdatert og må vike for demokrati.
Det uttalte målet for den tibetanske diasporaen er å kjempe for et fritt og demokratisk Tibet og å forberede tibetanere på en retur til et nytt Tibet med denne statusen.
Dalai Lama ønsker å demonstrere at kinesisk kritikk av Tibet er overdrevet, og at demokratiseringen av eksil-tibetanere vil tillate ankomsten av sant demokrati i Tibet i tilfelle de kommer tilbake. Han har ved flere anledninger sagt at når enighet om Tibet er nådd med Kina, vil han definitivt trekke seg fra det politiske livet og bare vie seg til sitt klosterliv. For Lodi Gyari er denne avgjørelsen resultatet av en lang og moden refleksjon.
I sin tale av 10. mars 1969, sier Dalai Lama at når Tibet gjenoppretter sin frihet, vil det tibetanske folket selv bestemme hva slags regjering de vil ha.
I sin tale av 10. mars 1992, erklærer han at når tibetanerne i eksil kan komme tilbake til Tibet, vil han gi fra seg all tidsmessig autoritet.
I sine intervjuer med Gilles van Grasdorff erklærer Dalai Lama at en rettsinstitusjon tilpasset det tibetanske folket, tatt hensyn til deres buddhistiske tradisjon og uavhengig av regjeringen, synes for ham viktig i det fremtidige demokratiske Tibet. Han presiserer at i de tre tibetanske provinsene (U-Tsang, Kham og Amdo) vil frihet til å tenke, uttrykke og bevege seg respekteres. Han sier at han håper at det tibetanske demokratiet vil bli inspirert av buddhistiske prinsipper om medfølelse, rettferdighet og likhet, at det vil bli etablert et flerpartis parlamentarisk system , samt et politisk system som består av tre regjeringsorganer, lovgivende, utøvende og rettsvesen med separasjon. krefter.
Tenzin Gyatso fremstår som en forsvarer av demokratiske verdier, og har faktisk sett for seg en rekke reformer i denne retningen. Han hevder at han hadde selve ideen om demokrati i Tibet, selv om han ikke kunne uttrykke det med ord. Hvis denne entusiasmen kan tilsvare en a posteriori rekonstruksjon eller en retrospektiv legitimering, har det blitt lagt merke til av internasjonale observatører som Søren Asp som husker at Dalai Lama initierte demokratiske reformer fra starten og at han fortsetter å støtte nye reformer, eller til og med av Tsering Tsomo som observerer at tibetanerne har sluttet seg til den globale demokratiske revolusjonen under råd og initiativ fra Dalai Lama.
Hvis de demokratiske ambisjonene til Dalai Lama er uomtvistelige, har han møtt motstand fra tibetanske flyktninger. Da den tibetanske grunnloven ble kunngjort i 1963, ønsket han derfor å innføre en klausul som godkjente at han ble fjernet som statsoverhode av parlamentet i tilfelle inkompetanse. Artikkel 36 møtte motstand fra tibetanske flyktninger. Imidlertid ble denne klausulen beholdt etter hans insistering. Da charteret ble vedtatt i 1991 insisterte Dalai Lama også på at Tibet ble en sekulær stat, men tibetanske parlamentsmedlemmer og flyktninger motsatte seg den og beholdt Tibets status som en buddhiststat.
Anne-Sophie Bentz gir to eksempler på hva hun ser på som en avvik mellom teori og praksis i tibetansk demokrati:
For Baogang He og Barry Sautman , som skrev i 2005 i tidsskriftet Pacific Affairs , "Demokratiet til de tibetanske emigrantene er preget av den overveldende makten til Dalai Lama, som ga ordre om å gå videre til valg ved direkte valg og makten til Stortinget ":
“ Samdhong Rinpoche sier dette om Dalai Lama:“ Vi kan ikke gjøre noe uten ham ”. Selv da EWG bestemte seg for å stenge sitt Budapest- kontor i 2005, tok det godkjennelsen fra Dalai Lama. Emigrantenes politiske system integrerer politiske institusjoner og buddhisme, og de høyeste posisjonene holdes av munker ("statsoverhode" og "regjeringssjef" på en måte). Det er ikke noe politisk parti, og kritikk av Dalai Lama regnes som ulovlig blant utvandrerne.Imidlertid, i 2003 , erklærte Samdhong Rinpoche , den tibetanske statsministeren valgt med allmenn stemmerett, i et intervju at mens Dalai Lama spilte en veldig viktig og effektiv rolle i forhold til charteret, hadde han gjentatte ganger kunngjort sitt ønske om å trekke seg tilbake. Han presiserte at dette krevde endring av charteret, men at Dalai Lama på dette tidspunktet allerede delegerte sin makt mer og mer til ministerrådet, og at han ikke ønsket at ministrene skulle be ham om godkjenning for enhver avgjørelse.
For Jane Ardley, statsviter ved Keele University, er det klart at begrepet demokrati blant eksil tibetanere er forskjellig fra det som hersker i Vesten. I 2003 bemerket hun tilstedeværelsen av en rekke hindringer for fullstendig demokratisering, inkludert den ikke-konkurransedyktige karakteren av valg av ledere, fraværet av politiske partier i den tibetanske eksilregjeringen, konflikten mellom Dalai's religiøse rolle - lama og dets politiske rolle, fraværet av offisiell opposisjon og det tibetanske samfunnets motvilje mot å fremme mangfold i eksilsamfunnet av frykt for å bryte enheten. Siden da, i 2011, har Dalai Lama definitivt gitt opp sin politiske rolle, valget til statsministeren er konkurransedyktig og to nye politiske partier er opprettet av tibetanerne i eksil.
For tibetologen Elliot Sperling , hvis det har skjedd reelle demokratiske evolusjoner i samfunnet i eksil, er det imidlertid fortsatt en viss overdrivelse og blindhet med hensyn til spørsmålet blant sistnevnte og dets ledere. Internalisering av demokratisk tanke og normer. Han tar beviset på eksistensen av en viss personlighetskult, blant annet manifestert ved å legge frem navnet på Dalai Lama for å hevde fordelene ved et argument. Begrepet lojalitet til Tibet og tibetansk identitet er begravet under ideen om lojalitet til Dalai Lama, sett på som giveren av demokrati, en visjon som ifølge Sperling er i strid med ideen om folks umistelige rettigheter. .
Ifølge det tibetanske nasjonale demokratiske partiet har Dalai Lamas engasjement for demokrati og ikke-vold vært konstant i løpet av disse lange årene i eksil. Han holdt i live, for tibetanerne i eksil, håpet om å gjenvinne et demokratisk Tibet.
For Jampal Chosang har det politiske systemet i Tibet i eksil utviklet seg til et demokrati.
I januar 2013 ønsket presidenten for den lovgivende forsamlingen i Vest-Bengal Biman Banerjee (in) "funksjonen til det tibetanske eksildemokratiet i eksil som eksemplarisk for andre nye demokratier."
For den interparlamentariske vennskapsgruppen - Frankrike-Tibet i senatet , viser tibetanernes politikk i eksil et demokratisk Tibet, "et reelt demokratisk surdeig for et Kina som åpner seg for verden og ønsker å bli med i fellesskapet av nasjoner" .