Den héraclitéisme først definert av Dictionary of konsepter som læren om fremtiden i Heraklit og senere héraclitéisme er ikke bare en universell Mobilism, som vi ønsket å redusere det, men det er også "en test 'systematisk forklaring i reneste joniske stilen til verdens spørsmål og dens transformasjoner ' . Tradisjon beholder et visst antall begreper (Logos, Polemos, One-All, ild, blir ...) hvis filosofiske farskap den tillegger Heraclitus, i opposisjon til hans nesten samtidsmessige, Parmenides , tenker på å være og uendret sannhet. Men det er fremfor alt temaene for universell mobilisering og for å bli at denne tradisjonen har beholdt. Innflytelsen fra Heraclitus ble utøvd på mange filosofer, inkludert blant de største og mest moderne: Hegel, Nietzsche, Eugen Fink, Martin Heidegger. Philippe Choulet fremkaller en liste over nyere mytologier, som gjør Heraclitus til en totem og en fetisj: (Heidegger, Beaufret, Char, Borges, Queneau, etc.). Avhengig av temaene som er valgt nedenfor, presenterer artikkelen noe innblikk i Heraclitus 'plass i filosofihistorien.
Heraclitus mener at mennesket består av de samme elementene som de som strukturerer kosmos som adlyder de samme lovene. Denne oppfatningen av harmonisk enhet dominerer hele middelalderen til renessansen.
Fra begynnelsen, fra Platon og fremover, går imidlertid den heraklittiske intuisjonen av den essensielle enheten mellom det som "vises" og "vises" , tapt. Tanken vil gradvis bare være interessert i å være, og ignorere fremover den konfliktfylte og "polemiske" dynamikken som ligger til grunn for dens fremvekst.
Eugen Fink , er den samtidige filosofen som eksplisitt støtter et kosmologisk verdensbilde som minner om Heraclitus. I følge Natalie Depraz mediterer, hovedsakelig spørsmålet om verdens opprinnelse, som fremstår som det grunnleggende fenomenologiske spørsmålet. Fink skriver i sin bok The Game as a Symbol of the World ( s. 36 ): “det er ikke fra et forhold til et internverden at guder og mennesker er hva de er, de er så fra forholdet til evig levende verdslig ild som gir hver enkelt ting det endelige omrisset av utseendet, tildeler det form, sted og varighet, setter det i nåtiden og fjerner det ” , sitert av Adriano Ardovino.
For Heidegger er ikke "Enhet" som "Enhet" søkt dialektisk på samme måte som den hegelianske dialektikken . Enhet er opprinnelig og essensiell i dimensjonen av med tilhørighet innenfor ideen om " Logos ". Det er også gjennom metaforen til "lynet" som på et øyeblikk, med sin stråle, lyser opp hele skapningen av vesener som i den platoniske hulen, og ikke ved å appellere til det blendende bildet av solen som sakte bretter ut sitt lys i dagens stabilitet, at Heraclitus oppfatter Helhetens enhet, Τα Πάντα , bilde av lyn og lyn som Heidegger vil gripe som en pre-sokratisk forventning om eventualiteten til hans Ereignis, se også Bidragene til filosofien: Av avance .
Vi kjenner den berømte formelen " Panta rei " Πάντα ῥεῖ ) "som på gammelgresk bokstavelig talt betyr" Alle ting flyter "(i betydningen" Alt går over "). “Du kan ikke gå ned i samme elv to ganger” (fragment 91). En slik visjon av verden, som gjorde suksessen til Heraclitus, er basert på den uopphørlige transformasjonen av vesener og ting. Å bli er den evige transformasjonen av det grunnleggende stoffet. Det er også til tre andre temaer som denne tanken skylder sin filosofiske formue, nemlig vekten som legges på et kosmos som lever i krig med seg selv, Πόλεμος / Pólemos , en natur som liker å gjemme seg (fragment 123), en uforutsigbar verden (fragment 52: "Time is a child playing backgammon"). Tidens rike er et barns. På dette grunnlag er det vanlig å motsette seg Heraclitus som en filosof av den universelle bevegelsen til Parmenides, en filosof av den radikale immobiliteten til å være.
Frédérique Ildefonse mener at oppfinnelsen av den platoniske doktrinen om ideer eller forståelige former ville være et svar på argumentene til Heraclitus, ifølge hvilke alle sensitive ting er i en evig strøm. For Platon, hvis det skal være vitenskap om noe, må det være visse andre realiteter bortsett fra fornuftige naturer, stabile realiteter, fordi det ikke kan være vitenskap om det som er i evig flyt.
Omvendt er "interessen til Heraclitus, ifølge Nietzsche, å initiere en tanke om å bli tillatt historisering av filosofiske problemer, til og med de med kunnskap" . “I de første tekstene til Nietzsche er titlene der det er spørsmål om Heraclitus disse: Filosofi i grekenes tragiske tid (1873), § 5-8; Den dionysiske verdensvisjonen ; Staten blant grekerne; The Joust at Homer; og Truth and Lies in the Extra-Moral Sense (1873) and The Birth of Tragedy (1872) ” .
Heidegger kritiserer ideen om en frontopposisjon mellom Heraclitus og Parmenides. Jean Beaufret , merker hvordan Heidegger er avhengig av flere fragmenter for å bestride læren om universell mobilisering. I ordboken fremkaller han heller "oppløsningen" av dette konseptet i noen få andre fragmenter: vannstrømmen er i motsetning til varigheten av elven. Mer radikal enn bevegelsen ville derfor være, i Heraclitus, varigheten av tiltak som aldri slutter å styre den.
"Ved å favorisere ild og en krigslignende dunami diffundert i alle deler av en verden i evig blanding [...], blir heraklitisme posisjonert, særlig i Hegel som selve formen for all dialektisk tanke" .
Fink foreslår, for sin tanke, et "kosmologisk" utgangspunkt ved å søke å belyse den herakleitiske tanken om "One-all" gjennom en tilnærming av "ild" og motstandene i sentrum av "lyn" og ild. ". Den brannen er prinsippet om alle ting. Han er i seg selv en gud ifølge Heraclitus. Han er bevegelsens virkelighet, og den første og siste tilstanden til kosmos gjennom dens sykluser.
Nietzsche favoriserer tanken på konflikt. “Alt, hvert vesen, selve verden, er en kamp av motsetninger, stedet for et brak. Denne ideen er en "guddommelig" idé: bare Gud ser harmonien til motsetninger, usynlig for mennesker, og bare Heraklitus forsto den " . .
Dette doble temaet for nødvendigheten og uskylden til å bli som vi skylder Heraclitus går gjennom filosofiene til Schopenhauer , Hegel , Nietzsche .
Blant de heraklitiske ideene som var i stand til å forføre Nietzsche, bemerker vi sammen med Philippe Choulet den "guddommelige lynet" fra Heraklit, på bakgrunn av den mystiske natten til Anaximander: Heraklit er ikke en argumenterende tenker og "resonnerer". Heraclitus er et instinkt, en intuisjon [...] Denne intuisjonskraften muliggjør kunsten til motsetning, av en kombinasjon av motsetninger, og kommer til uttrykk der. Og likevel vil "Heraklitisme" bli med Hegel "selve formen for all dialektisk tanke" : "bli" som den første bestemmelsen av konkret tanke og sannhet.
Mens han motsatte seg Hegels brennende rasjonalisme, ser Arthur Schopenhauer verden som manifestasjonen "av en blind vilje, unik for alle vesener, som produserer uten grunn og uten mål" . “Verden som et objekt er, som Kant så, bare min representasjon” .
Når det gjelder Nietzsche, er innflytelsen til Heraclitus enda mer bevisst og sterkere. "For å forstå modifikasjonene av synspunktene, motgangene, stemningskrisen - som det er i Nietzsche, spesielt det sammenhengende og fruktbare spillet av motsetninger, må vi referere til den heraklitiske arven" skriver Philippe Choulet. Heraclitus lar Nietzsche identifisere skjulte valgfrie tilhørigheter. "Heraclitus ville være opprinnelsen til en stor Nietzschean-idé," uskylden til å bli ", som kulminerer i Gai Savoir og Zarathustra " .
Som et annet konvergenspunkt med Nietzsche: “i Heraclitus 'øyne, å bli født er å anta mangfoldet utenfor den ene (fra de to), det er å elske sin skjebne, selv når det er vondt, er det å gå inn i en nødvendighet som er utenfor det rettferdige og urettferdige, bare fordi det bare er en rettferdighet: Den ene er den mange, den mange er ikke et fall ut av den ene. Det er derfor ikke noe poeng i å bedømme hybrisen moralsk, hvis fremtiden ikke kan være kriminell eller "ond". Denne tøffe So ist es forbereder tanken på " Amor Fati ' '.
"Filosofi er for Hölderlin , i likhet med poesi, den heraklittiske kunnskapen om motsetningers enhet" skrev Émile Bréhier .
Nietzsche nøler ikke med å feste heraklitiske etiketter til musikken som i hans øyne legemliggjorde den tyske essensen, Wagners [...] Mellom kunstneren Heraclitus og den revolusjonære Wagner, er det valgfrie tilhørigheter.
Den herakleitiske visjonen om kosmos som et mangfold av ting som oppstår på verdens scene (enten det er til stede eller fraværende, motsatt og motsatt), og som alle kommer sammen i nåtiden, for å bli "plukket opp i en samlende blits" , samlet og innlosjert i den åpne horisonten, vil bli gjenfanget i den underliggende enheten som Heidegger først betegner som "der" av Dasein der han er kvalifisert som " hyrden for å være ", eller senere " Ereignis ".
Heideggers permanente avhør er sentrert om logoer og alétheia , som gir tittelen og temaet til de to berømte studiene om Heraclitus samlet i Essays and Conferences .
Dermed legger han særlig vekt på fragment 123, som erklærte "Φύσις κρύπτεσθαι φιλεῖ" , eller "naturen liker å gjemme seg" , en setning for trivielt tolket av det filosofiske samfunnet som poetisk å betegne smertefulle kunnskap og læring, så det for Heidegger, dette setning kunne uttrykke den dype essensen av aletheia , nemlig at avdukingen nødvendigvis og samtidig innebærer sløringen.
Denne sammenhengen mellom " klekking" og "okkultasjon" er ikke et dialektisk spill, og heller ikke en enkel påføring av motsetninger; men, som Martin Heidegger forklarer oss, en spesifikk dynamikk som tvinger oss til å tenke på okkultasjon og ikke-væren, som en vesentlig del av Fusis , (natt om dagen, krigen for fred, hungersnød av overflod), som alene garanterer at det er hva det er. I denne opprinnelige tanken er ikke-væren konstituerende for å være, og dette er det som er tenkt i den gåtefulle heraklitiske setningen. Med φύσις , Heraklit , ifølge Heidegger , dermed navngir . “Evigvarende blomstrende” Alltid nye og alltid blomstrende, den φύσις forblir seg selv, i seg selv; det er i denne forstand at det også kan tenkes, som en kamp Πόλεμος / Pólemos i Heraclitus, som i Anaximander , den andre store før-sokratiske; som en kamp mellom motstridende makter, de som er til stede og de fravær (natt og dag, sult og overflod, krig og fred), alétheia og phtora , tilbaketrekningsvesener mot ikke-tilbaketrekning, for deres vedlikehold i åpen (ikke-uttak).
Enda mer gåtefull, Heideggers insistering på å presentere alétheia , ikke bare som behov for okkultasjon for å skinne (dagen trenger natt), som det ville være om det var en enkel åpning, men "som avdekking av selve okkultasjonen" .
"Spillet av motsetninger, av ild og av Aiôn (" det vakre uskyldige spillet av Aiôn ") bestiller alltid, i bunn, kosmos" .
Nietzsche kjenner seg igjen i Så snakket Zarathustra arvingen til Heraclitus ”ved at jeg betrakter verden som et guddommelig spill utover godt og ondt, jeg har for forløperne Vedanta og Heraclitus filosofi. "
For sin del gjenoppdager Eugen Fink den grunnleggende kraften som animerer Cosmos som Heraclitus karakteriserte som Logos, men også som et skrevet spill av Serge Meitinger . Serge Meitinger skriver om bruken av denne forestillingen av Eugen Fink “Eugen Fink nekter å tenke som to separate enheter mennesketes spill i hans daglige liv og spillet gitt for det for verden [...] l enhet av spillet, han finner det i forestillingen om verden som kosmos (det vil si orden) og totalitet (det vil si som det ene og alt blir skapt) at verden aldri er et objekt plassert foran oss, men regionen i alle regioner, alle tiders vær. Dermed lar Eugen Fink ordene til Heraclitus resonere ” .