Harout og Marout ( arabisk : هَرُوتَ وَمَرُوتَ ) er to engler nevnt i koranteksten i sura 2 (v. 102). De lærte magi så vel som "kunnskapen som skiller og som deler par".
“Og de fulgte hva djevlene sier mot Solaymans regjeringstid. Mens Solayman aldri har vært en vantro men djevlene: de lærer folk magi så vel som det som kom ned til de to englene Harout og Marout i Babylon; men disse lærte ikke noe til noen, med mindre de først sa: "Vi er ikke annet enn en fristelse: ikke vantro"; de lærer av dem hva som sår uenighet mellom mannen og kona. Men de er bare i stand til å skade hvem som helst med Guds tillatelse. Og folk lærer hva som gjør dem vondt og ikke gagner dem. Og de vet helt sikkert at den som tilegner seg [denne makten] ikke vil ha noen del i det hinsidige. Gjerne, for en avskyelig vare som de har solgt sin sjel for! Hvis de bare visste det! "
- Sura Baqara (kua) 2, vers 102
Dette verset utgjorde et problem for orientalister, spesielt på grunn av lengden. Blachère , og deretter mange orientalister, anså det for å bli forsterket av en interpolasjon : «I sin opprinnelige form var dette verset omtrent like langt som de foregående. Innsettingen av teksten i kursiv (det vil si fra: "Salomo var ikke vantro" til "Hvis de hadde visst") kom for å strekke den. "
Innflytelsen ved opprinnelsen til koranfigurene til Harout og Marout har vært gjenstand for gammel forskning. I dag er forskernes generelle oppfatning at disse to figurene kommer fra de to guddommelige vesener Haurvatat og Ameratat , til stede i zoroastrisk mytologi . Disse vesener styrer vannet og plantene.
I likhet med mange andre koranens egennavn, er det leksikale skjemaet arameisk , noe som viser at disse navnene overgikk til det arabiske språket via arameisk. Manikansk mekling kan ikke ekskluderes mellom iranske figurer og Koranen.
Disse figurene er sitert i Koranen i forbindelse med Salomo , og disse forskjellige figurene er knyttet sammen med magisk sammenheng. Harout og Marout lærer, som demoner, magi som gjør det mulig å bryte ektefeller og magi for menn.
Beskrivelsen av disse englene minner om den falne engelens motiv , til stede i det gamle Østen og ansvarlig for det ondes ankomst til jorden som i 1. Enok og Jb 4-5 . Spesielt i muslimsk tradisjon finner vi et ekko av historien om "Guds sønner". Spesielt Geiger lager forbindelsen mellom Koranen og en midrashisk fortelling ('Aza'el og Shemhazai). Bar-Asher minnes likevel at det er vanskelig å finne den nøyaktige filieringen.
"Som mange andre passasjer i Koranen, illustrerer verset som nevner Harut og Marut ... beundringsverdig den dynamiske sirkulasjonen av ideer og motiver fra en kultur til en annen i Mesopotamia og de omkringliggende områdene i århundrene før den." Islam ".
Bar-Asher oppsummerer forklaringene gitt i tafâsîr :
“Koblingen mellom Salomo og Hârut og Mârût, nevnt i samme sammenheng, ligger i magi. Salomo, som allerede i den jødiske tradisjonen er en mester i magi, blir beskrevet i stor grad i den post-koranske muslimske tradisjonen som en mann som demonene ville ha prøvd å forføre. Da de mislyktes i dette arbeidet, skrev de heksebøker og plasserte dem under Salomons trone for å miste hans rykte. Etter sistnevntes død sa demonene til rikets makter: “Hvis du vil vite hvordan Salomo utøvde absolutt makt over mennesker, demoner og ånder, grav deg under hans trone, og der vil du finne heksebøkene han brukt. Men Gud beskyttet Salomo fra alle kalumniene som truet ham, som Koranen påpeker: 'Salomo var ikke vantro, men demoner er vantro' "
- Bar-Asher, Dictionary of the Koran, 2007.
Denne historien er post-Koranen. Hvis Koranen spesifiserer at denne troen gikk foran den, er G. Gobillot forbauset over at kommentatorene ikke la merke til motsetningen mellom denne hypotesen og en annen koranpassasje. Forfatteren minner om at hvis det er "nesten total tilstrekkelighet mellom Koranen og midrashens kommentarer", gir ikke de jødiske og kristne tradisjonene Salomo denne dimensjonen i forbindelse med magi. "Det eneste beviset vi har om kontoer som kan referere til denne praksisen, har sirkulert i veldig lukkede sirkler av gresk eller gnostisk tradisjon ."
Selv om Koranen ikke er klar over rollen som Harut og Marout på jorden, er fortellingen utviklet og kanonisert av islamsk tradisjon. Det vises ikke før på 900-tallet i Tabari, selv tatt opp på 1300-tallet av Ibn Kathir som rekonstruerer to versjoner av teksten. Tabari tilskriver denne historien Ibn Masud og Ibn Abbas . Mange legender om disse englene finnes i klassiske Koran-kommentarer. Beretningen motsies seg av muslimske tenkere som forsvarer læren om engles upåklagelighet, siden denne suraen er en "vanskelighetsgrad i læren om engles upåklagelighet".
Fra 1100-tallet dukket historien om Harut og Marut opp i vestlig litteratur og forble der til 1800-tallet. Der "gikk han inn i riket med folkloristisk nysgjerrighet og tjente til å illustrere de" bisarre "oppførselene og troene til tyrkerne og de arabiske folkene generelt". Den dalmatiske Hermann (1100-tallet), i teksten han oversatte og fikk tittelen Doctrina Machumet, er den første som vekker denne historien.