Den historien til katolisismen i Japan begynner i 1549 med de katolske misjonsvirksomhet i Japan av jesuittene støttet av Portugal og Tiggermunk støttes av spanske under Nanban handel era . Kristendommen ble forbudt i 1614, før de ble tillatt de facto igjen med slutten av Sakoku og den tvungne åpningen av Japan i 1854.
"Kristendom" sies på japansk Christ-kyo (キ リ ス トkir , kirisuto-kyo ) . Ordet Kirishitan (キリシタン , Portugisisk christão ) brukes i japansk tekst som historiografiske betegnelse for kristne i Japan mellom XVI th og XIX th århundrer.
Misjonsaktivitetene til katolske ordener ble opprinnelig støttet av kongedømmene på den iberiske halvøya: Spania og Portugal . På den tiden var religion en integrert del av staten, og staten hadde forskjellige strategiske fordeler som evangelisering ga i tillegg til det rene åndelige aspektet. Da disse maktene prøvde å utvide deres innflytelsesområder, var misjonærene raske med å følge dem. Ved Tordesillas-traktaten delte de verden i eksklusive soner med innflytelse, handel og kolonisering, og delte dem deretter innbyrdes. Selv om ingen nasjoner på det tidspunktet hadde direkte kontakt med Japan, falt nasjonen i hendene på portugiserne.
Portugal og Spania kjempet om tildelingen av Japan. Siden ingen hadde vært i stand til å kolonisere det før da , åpnet eneretten til å spre troen på Japan også eneretten til å handle med det. De portugisiske jesuittene tok en ledelse over spanjolene i evangeliseringen av Japan. Fait accompli ble godkjent av pave Gregory XIII i 1575 , som bestemte at Japan tilhørte det portugisiske bispedømmet Macao . I 1588 ble bispedømmet Funai ( Nagasaki ) grunnlagt under portugisisk beskyttelse.
Jesuittene mente at den mest effektive måten å spre kristendommen i Japan ville være å først søke å påvirke makthaverne og deretter spre religionen til resten av befolkningen . I det minste trengte de lokale myndigheters samtykke for å spre kristendommen på landene deres. Det er bekreftet at da de føydale herrene konverterte til kristendommen, økte antallet troende på deres domener kraftig.
Selv om jesuittene fremmet ledere som Takayama Ukon og mange andre martyrer, forlot de aller fleste japanske kristne sin tro etter forfølgelsen . Blant disse martyrene er de 26 martyrene som ble korsfestet i 1597 eller martyrene i Japan , de 205 saliggjorte martyrene drept mellom 1617 og 1632, og de seksten martyrene i Nagasaki drept mellom 1633 og 1637.
Likevel tilbød kristendommen veldig “innovative” åndelige konsepter for det japanske samfunnet . Samtidig måtte distribusjonen gjennomgå noen tilpasninger avhengig av egenskapene til vertskulturen; den strengt portugisiske eller spanske modellen var ikke lett å transponere .
Misjonærene var ikke imot å delta i militæraksjon hvis det kunne bidra til å spre det gode ordet i Japan. De assosierte ofte militæraksjon mot Japan med å erobre Kina . De trodde at de japanske soldatene, som hadde god erfaring, ville hjelpe landet sitt til å erobre Kina. For eksempel fortalte Alessandro Valignano guvernøren på Filippinene at det var umulig å erobre Japan fordi det japanske folket var veldig modig og alltid hadde mottatt militær trening, men ville komme til deres hjelp når 'de ønsker å erobre Kina . Francisco Cabral rapporterte også til kongen av Portugal at prester kunne sende til Kina mellom 2000 og 3000 japanske katolske soldater som var modige og klare til å tjene kongen, selv for lave lønninger.
Jesuittene ga hjelp, inkludert militær, til japanske kristne herrer da de ble truet av ikke-katolske herrer. Den viktigste hjelpen ble gitt til Ōmura Sumitada og Arima Harunobu , som kjempet mot den antikatolske Ryūzōji-klanen . På 1580-tallet trodde Valignano på effektiviteten av militære aksjoner og befestet Nagasaki og Mogi . I 1585 ba Gaspar Coelho Filippinene om å sende en flåte, men planen ble avvist på grunn av utilstrekkelig militær kapasitet.
Da Toyotomi Hideyoshi først bestemte seg for å forby katolisisme i 1587, bestemte jesuittene i Japan, ledet av Coelho, å planlegge en væpnet motstand. Først søkte de hjelp fra den kristne makten i Japan, men makten nektet. Deretter etterlyste de utplassering av forsterkninger fra hjemlandet og bosetningene, men denne planen ble avskaffet av Valignano. I likhet med de kristne herrene i Japan innså han at en militær kampanje mot andre myndigheter ville være katastrofal for kristendommen i Japan. Valignano kom seg ut av denne krisen ved å legge hele ansvaret på Coelho. I 1590 bestemte jesuittene seg for å slutte å gripe inn i konfliktene mellom de forskjellige herrene og avstå fra våpen. Deres bidrag var begrenset til økonomisk støtte og matforsyning.
Det ser ut til at jesuittene forlot ideen om en militærplan i Edo-perioden så snart de innså at Tokugawa-shogunatet var kraftigere og mer stabil enn administrasjonen støttet av Toyotomi Hideyoshi . Tvert imot, Mendicant Orders diskuterte militære alternativer mer åpent. I 1615 ba en franciskansk utsending av visekongen i New Spain Shogun om land for å bygge en spansk festning, noe som drev mistanke rundt kristendommen, og mer generelt mot den iberiske kolonimakten. I virkeligheten ble denne manøvren styrt i skyggen av jesuittene som infiltrerte fransiskanerne for å fremme sitt program mot Japan.
Da François Xavier , far til Jesu samfunn, ankom, var borgerkrigen i full gang i Japan. Verken keiseren eller Shogun of Ashikaga kunne utøve sin makt over folket. Francois Xavier søkte først tillatelse fra keiseren til å sette opp et oppdrag, men planen hans ble avsluttet da den keiserlige residensen ble herjet. Jesuittene henvendte seg til myndighetene i det sørvestlige Japan og lyktes i å konvertere mektige representanter. Denne konverteringen ble absolutt muliggjort av kommersielle aktiviteter som portugiserne utførte med japanerne. Jesuittene ble klar over dette og nærmet seg herrene gjennom handel, men også ved å tilby dem dyrebare gaver.
Jesuittene prøvde å utvikle sin aktivitet så langt som Kyoto og nabolandene. I 1559 fikk Gaspar Vilela (ja) tillatelse til å undervise i kristendom gjennom Ashikaga Yoshiteru . Lisensen var den samme som den som ble gitt til buddhisttempler, så det kan ikke sies at jesuittene fikk spesiell behandling. På den annen side utstedte keiser Ogimachi påbud i 1565 og 1568 for å forby kristendommen, men på grunn av borgerkrigen som da regjerte, hadde ordrene fra keiseren og sjogoen svært liten innflytelse.
Katolikker nevner Oda Nobunaga som døde midt i Japans gjenforening. Oda Nobunaga hjalp jesuittmisjonæren Luis Frois og tolererte generelt kristendommen. Han tok ingen politisk handling mot katolikkene.
I 1605 anslår en kristen misjonær at rundt 700 000 antall katolikker som bor i Japan.
Situasjonen endret seg da Toyotomi Hideyoshi gjenforente Japan. Da han ble hersker over Japan begynte Hideyoshi å være klar over eksterne trusler, spesielt utvidelsen av europeiske makter i Asia. The San Felipe (ja) hendelsen var et vendepunkt for den katolske oppdrag. Mens han prøvde å hente båten, ba den spanske kapteinen på et tapt handelsfartøy til sjøs misjonærene om å forberede seg på erobringen av Japan. Denne samtalen rasende Hideyoshi, og gjorde ham mistenksom overfor denne utenlandske religionen. Han prøvde å dempe kristendommen mens han prøvde å opprettholde gode handelsforbindelser med Portugal og Spania som kunne gi militærhjelp til de kristne herrene i det vestlige Japan. I 1587 forbød han herskerne å konvertere til kristendom fordi han var klar over at hvis lojalitet ble truet, kunne det føre til makten til farlige opprørere, som Ikkō-ikki- sekten . Samtidig plasserte han Nagasaki under sin direkte kontroll slik at han kunne overvåke portugisisk handel. Han avskaffet også slaveri og erstattet det med gjeldsbinding .
Etter Toyotomi Hideyoshis død sikret Tokugawa Ieyasu Japans hegemoni i 1600. I likhet med Toyotomi Hideyoshi avviste han kristne aktiviteter i Japan, men prioriterte gode handelsforbindelser med Portugal og Spania. I 1600 garanterte han kommersielle forhold til Portugal. Han forhandlet med Manila for å etablere handelsforbindelser med Filippinene. Fremme av handelsforhold var imidlertid i strid med hans politikk mot kristendommen. På samme tid, for å bryte kontrollen med handel med Japan fra katolske land, rådet britiske og nederlandske handelsmenn sjogunatet at Spania faktisk hadde territoriale ambisjoner, og at utvikling av religion var dens viktigste motivasjon. Tvert imot lovet nederlenderne og britene at de ville begrense seg til kommersiell virksomhet, og at de ikke i noe tilfelle ønsket å sende oppdrag til Japan.
The Tokugawa shogunatet endelig besluttet å forby kristendommen i 1614. Denne datoen markerer slutten av offisielle kristendommen. Den første grunnen til at Tokugawa forbød kristendommen var en svindelsak som involverte en katolsk leder, men i realiteten er det andre grunner bak dette motivet. Shogunatet skjulte ikke bekymringene for en mulig invasjon av de iberiske maktene slik de hadde gjort i den nye verden og på Filippinene. Nasjonalt var forbudet rettet direkte mot Toyotomi-klanen , men jesuittene siterer "statsgrunner" for å forklare forbudet mot kristendom i Japan. De innså deretter overlegenhet av politisk makt over religion i Japan.
Den japanske regjeringen brukte en fumi-e (eller e-fumi ) for å identifisere kristne. En e-fumi er et bilde som representerer Jomfru Maria og Kristus, og som skulle tråkkes foran representanter for autoritet. Alle som nektet å tråkke på e-fumi ble ansett som kristne. I tillegg ble figurer av Avalokiteśvara , kalt Kan'non (観 音 ) I Japan, også brukt som kristne ikoner når de ble hakket med et kors for å representere Jomfru Maria på en iøynefallende måte. Politikken til den japanske regjeringen (Edo) var å få dem til å gi avkall på sin tro. Tortur kan være en måte. Å nekte å fornekte sin tro kan føre til henrettelser. Så på Mount Unzen i Nagasaki blir mange kastet i vulkanens krater. Spesielt grusomme torturscener, som i Nagasaki, den " store martyren " fra10. september 1622, markere en periode med intens forfølgelse som strakte seg over mer enn førti år.
Forfølgelsen av japanske kristne er illustrert av filmen Silence (film, 2016) av Martin Scorsese , delvis basert på boken med samme tittel av den japanske forfatteren Shūsaku Endō .
Som en del av dette brutale forbudet mot kristendom ble en jesuitt misjonsfar i Japan, Cristóvão Ferreira , arrestert, torturert, deretter begått frafall, satt inn i det japanske samfunnet, og skrev deretter en kjent bok som kritiserte kristendommen, 'La deception unveiled' (oversatt) og publisert i Frankrike i 2013).
Den Shimabara opprør , ledet av en ung kristen som heter Shiro Amakusa, fant sted i 1637. Opprøret gjorde opprør mot den rådende økonomiske krisen og regjeringens undertrykkelse, men senere i opprør tok på en mer religiøse aspektet. Omtrent 27 000 mennesker sluttet seg til opprøret, men det ble knust av shogunatet etter en lang kampanje. De regnes imidlertid ikke som martyrer av kristne fordi de også tok våpen av økonomiske årsaker.
Kristne som fortsatte å øve i hemmelighet kalles Kakure Kirishitan (隠 れ キ リ シ タ , “Skjulte kristne” ) . I mellomtiden i Europa er den trettiårige krigen mellom katolikker og protestanter i full gang, noe som fører til at katolikker reduserer midlene til katolske misjoner, noe som også kan være en årsak til misjon i Japan.
Slutten av den japanske isolasjonistpolitikken ( Sakoku ) i 1853 tvunget av Matthew Perry forårsaker ankomsten av katolske prester, men også protestantiske og ortodokse. Prester fra utenriksoppdragene i Paris etablerte seg således i Nagasaki . Bernard Petitjean bygde Ōura-kirken der i 1864, kjent i dag som Martyrs- kirken i Japan .
I Mars 1865, et år etter innvielsen av kirken, får han besøk av bønder fra Urakami som etter å ha besøkt kirken spør ham: "Hvor er statuen av den salige mor Maria?" "Veiledet i nærheten av statuen er bøndene dypt rørt og utbryter:" Å, bildet av den hellige Maria! Hun holder det hellige Jesusbarnet i armene! ". De stoler på den stumme presten: “Vi har samme tro som deg. ". Denne episoden av oppdagelsen av kryptokristne baner vei for moderne katolisisme.