| Svart hud, hvite masker | |
| Forfatter | Frantz Fanon |
|---|---|
| Land | Frankrike |
| Redaktør | Editions du Seuil |
| Utgivelsesdato | 1952 |
Peau noire, masques blancs er et verk skrevet av Frantz Fanon og utgitt på Le Seuil i 1952 .
Boken åpner med et sitat fra Aimé Césaire ( Speech on Colonialism ):
«Jeg snakker om millioner av menn som har blitt lært innprentet av frykt, mindreverdighetskompleks, skjelving, knestående, fortvilelse, stooges. "
Det er et spørsmål om å gjøre en analyse, fra et psykologisk synspunkt, av hva kolonialisme etterlot seg som en arv til menneskeheten, og dette starter fra forholdet mellom svart og hvitt. Det er et helt sett med definisjoner som er laget ved differensiering, og for det legger det første kapitlet grunnlaget for lingvistikk . Fanon går frem og tilbake mellom på den ene siden opplevelsene han samlet under sin egen eksistens som student og som lege, så vel som i samtidens litterære vitnesbyrd ( Senghor , Césaire , Mayotte Capécia ...), og på den annen side analysene av filosofer ( Sartre , men også Michel Leiris , Georges Mounin , Marie Bonaparte , Alfred Adler ). Avhandlingen hans er at kolonisering har skapt en kollektiv nevrose som må bli kvitt. Han beskriver alle lagdelingen for å tillate en bevissthet fra Antillianerne og for det andre de svarte i Afrika og de hvite franskmennene.
Dette korte arbeidet vil ha liten innvirkning i Frankrike, men er fortsatt viktig i antikolonialistisk litteratur. Det er mest kjent for riktigheten av den gale rop, spesielt i 6 th kapittelet og konklusjonen som ligner tekster av Léon Damas , mot språklige og psykiatriske analyser som vil bli utviklet med mer bredde og fremgangsmåten i Le Discours antillais av Edouard Glissant , som er inspirert av dette verket.
Bevis for den ubestridelige innflytelsen Frantz Fanon har på strømmen av verdens postkoloniale teori og kritikk, 1986-utgaven av den engelske oversettelsen av Peau noire, masques blancs inkluderer et forord av Homi Bhabha med tittelen Remembering Fanon , ou "Se Souvenir de Fanon".
Introduksjon
Følelsen av hvite overlegenhet over svarte (og baksiden av svart underlegenhet) er fremdeles et faktum i vestlige samfunn (spesielt i Vestindia). Vi vil studere konsekvensene fra et psykologisk synspunkt: hva reagerer negrene overfor en situasjon født av kolonialisme? "Det vi ønsker er å hjelpe negeren til å frigjøre seg fra det komplekse arsenalet som spiret i kolonisituasjonen" (Éd. Du Seuil, s. 24)
1. Svart og språk
Den svarte (Martinikeren) som gjør et opphold i Frankrike (storby) gjennomgår en "genetisk" forandring. Han adopterer det franske språket og avviser kreolen , mot ideen om en reversering av det koloniserte mot det franske språket som Sartre fremkalte i Anthologie de la poésie nègre et malgache . Å snakke fransk er å bli hvit, å assimilere hvite menneskers verden. Det hvite bruker derimot den lille negeren når han ser en svart, til og med kultivert.
2. Kvinnen med farge og den hvite
Mayotte Capécia viser i sin roman Je suis martiniquaise denne naive tiltrekningen til hvite mennesker fordi de er hvite. Det er i den svarte mannen et fenomen med tilbaketrekking av egoet ( Anna Freud ), "en inhabilitet for all menneskelig fellesskap som begrenser ham [s] til en utålelig isolasjon" (s. 40) og som bare løses i forening. en hvit. " Mulatten " vil nekte å gifte seg med en svart mann, først under påskudd av hans manglende finesse eller hans brutalitet, men til slutt , spesielt for hudfargen.
3. Den fargede mannen og den hvite
I René Marans selvbiografiske roman Un homme similar aux autres , klarer den unge svarte mannen, Jean Veneuse, å kompensere for følelsen av underlegenhet og isolasjon (siden han ble "forlatt" i storby-Frankrike av foreldrene) av akademisk dyktighet, men ikke tør å starte et forhold med en hvit kvinne som elsker henne uten å be om tillatelse fra broren, som er hennes beste venn. Til slutt tar han tilflukt i drømmen om å være "den andre", i den seksuelle myten om å ha en hvit; men da vil han alltid føle mindreverdighet og ikke vil være i stand til å komme seg ut av nevrosen.
4. Det påståtte koloniserte avhengighetskomplekset
I Mannonis studier snakker vi om behovet for å bli dirigert og om den "underlegenhetskimen" som allerede er til stede i fremtiden kolonisert. Mot dette må vi bekrefte at opprinnelsen til denne underlegenhetsfølelsen kommer fra kolonisatorens rasisme, til tross for den offisielle diskursen: “et samfunn er rasistisk eller ikke. Så lenge vi ikke forstår dette beviset, vil vi legge til side et stort antall problemer. Å si for eksempel (...) at rasisme er arbeid fra underlegerne, og derfor på ingen måte forplikter eliten, at Frankrike er det minst rasistiske landet i verden, er menneskers arbeid som ikke er i stand til å tenke riktig ”(s. 69). “Europa har en rasistisk struktur” (s. 74) og er ansvarlig for kolonial rasisme. Mannonis studier, særlig om tilbakevendende bilder av madagaskiske drømmer, avslører figuren til den senegalesiske rifleman som undertrykker opprør eller den av den utnyttende hvite handelsmannen.
5. Negers levde opplevelse
Her er listen over opplevelser som kan få meg til å forstå at rasisme virkelig eksisterer: utseendet til mennesker på gaten og barnas bemerkninger, mytene om det svarte (villskap, kannibalisme, etc.), rettferdiggjørelsene om menneskeheten til alle menn korrelerer med genetiske forklaringer på skadeligheten ved krysningsavl av etnisk opprinnelse, oppdagelsen av negritude med Senghor med denne universelle komplementariteten til svart følelse og hvit fornuft. Hvite reagerer raskt på dette at følelser bare har vært et historisk stadium i den vestlige verden. Hvis jeg leter etter antikken i Afrikas historie ( Frobenius , Westermann , Delafosse ), motarbeider de hvite meg den nåværende fremdriften av deres sivilisasjon. Sartre i sin Black Orpheus sier tydelig at "Negritude er å ødelegge seg selv, det er en passasje og ikke et mål, et middel og ikke et endelig mål". Denne tolkningen av Sartre motsies av Fanon for hvem "den svarte bevisstheten, gir seg selv som absolutt tetthet, som full av seg selv" (s.131); "Mørk bevissthet er immanent i seg selv. Jeg er ikke potensialet til noe, jeg er fullt ut det jeg er, jeg trenger ikke å søke det universelle." (s.132)
6. Negeren og psykopatologien
Det er en kollektiv "katarsis" for innbyggerne på Antillene å se i amerikanske filmer eller franske tegneserier av hvite helter som vender mot indianere eller voldsomme svarte. Faren blir respektert: 97% av de vestindiske barna vil ikke utvikle aggresjon mot faren under Oedipus-komplekset . På den hvite side ble de intellektuelle anskaffelsene kombinert med følelsen av tap av det seksuelle potensialet som de følgelig tilskrev de svarte. For dem symboliserer "negeren det biologiske" (s. 135), derav aggressiv, masochistisk (kvinner drømmer om en svart slik at de skader henne) eller skyldig oppførsel. Jung går lenger og assimilerer arketypen til det svarte til de mørke sidene ved sjelen i det hvite; denne analysen av det kollektive bevisstløse er ikke falsk. Som jødene beskrevet av Sartre ( Reflections on the Jewish Question ), kan man bli antisemittisk for å unngå antisemittisme. “Når jeg innser at negeren er symbolet på synd, finner jeg meg selv å hate negeren. Men jeg opplever at jeg er en neger. For å unnslippe denne konflikten, to løsninger. Eller jeg ber andre om ikke å ta hensyn til huden min; ellers vil jeg at det skal bli lagt merke til ”(s. 159). Men disse to holdningene holder spor etter de hvites dom.
7. Negeren og anerkjennelsen
Alfred Adler bekrefter nervøse temperamenter om at man må forstå målet, orienteringen for å forstå psyken. Dette gjelder martikanerne, hvis mål er den andre (det vil si den hvite) og forklarer deres mentalitet basert på verdsettelsen av seg selv, sammenligningen med andre i stedet for den intime sikkerheten om ens verdi. Fra historiens synspunkt er Hegels avhandling-antitesesyntese-ordning , som fungerer i USA hvor svarte kjemper for sine rettigheter, ikke anvendelig på Martinique siden det er de hvite som har bestemt menneskers likhet og frigjøringen av slaver. Kampen er umulig.
Som en konklusjon :
Alle disse problemene vil ikke oppstå hvis vi på en sterk måte vet hva menneskelig er og innser at vi alle er.
I 2020 skilte den beninske kunstneren Roméo Mivekannin seg ut med sin utstilling “Black skin , white masks”, med tittelen Henvisning til Fanons verk.