Den synagogen jødedommen er en strøm av jødedommen syntes å II th århundre før vår tidsregning, med byggingen av den første synagogen i jødiske diaspora og Judea gamle. Parallelt med den nåværende prestelige jødedommen , utviklet den seg etter ødeleggelsen av det andre tempelet i Jerusalem i 70.
Synagoge-bevegelsen er også kjent under navnet "vanlig jødedom" eller "pararabbinisk jødedom", og utgjør ritualene og tradisjonene som flertallet holder seg til jødene fra de første århundrene i vår tid. Det er innenfor den den religiøse praksis og kultur som er felles for den gamle jødiske diasporaen, dannes. Preget av de greske og persiske påvirkninger, det gir opphav til en bestemt art III th århundre.
"Mellom rabbinisme og kristendom, bemerker Simon Claude Mimouni , var det en annen enhet - utvilsomt som hadde mer legitimitet på grunn av dens ansiennitet og det faktum at den hviler på grunnlag som er mer knyttet til etnisitet enn til tro. - Vi kan kalle synagogen jødedom, som var i kryssilden av identiteter, Rabbanittisk og Christian dannelse mellom II e og IV th århundre har det forsvant gradvis ved å bli enten bevegelsen av rabbinere, eller den Christian bevegelse, selv om det er en realitet ble opprettholdt i visse områder gjennom middelalder i Vesten så vel som i Østen ”.
Synagogen jødedom er forskjellig fra den rabbinske jødedommen og den kristne jødedommen, og bærer en mystikk knyttet til litteraturen i palassene og spesielt Targum . Det er kilden til den kabbalistiske bevegelsen , ifølge Moshe Idel .
Etter oppdagelsen av ruinene til Doura Europos-synagogen på 1930-tallet, blir kunsthistorikere og religionshistorikere konfrontert med arkeologiske rester som setter spørsmålstegn ved jødedommens historiografi. Synagoge Dura Europos, datert midten av III th århundre av vår tidsregning, bestille en viktig sett med figurative malerier som viser scener fra historiene om gamle testamente . Oppgravingen av ruinene til andre eldgamle synagoger, i de neste tiårene, gir en sammenlignbar ikonografi, som er i strid med forbudene som er vedtatt av de moderne rabbinakademiene i synagogen, med hensyn til fremstilling av bilder.
Erwin Ramsdell Goodenough antar at det i antikken fantes en glemt form for jødedom, særlig påvirket av gresk kultur: en “hellenistisk jødedom”, verken rabbinsk eller kristen.
Forskningen utført av Gershom Scholem på de gamle kabbalahkildene førte til at han kom med den samme hypotesen, basert på dataene som ble gitt i tekstene til gammel jødisk mystikk, spesielt knyttet til den judeoplatoniske skolen. Av Philo of Alexandria , det jeg st århundre.
Goodenough var overbevist om at hans arbeid utfyller Scholems. One, fra arkeologi, den andre, fra tekster, bekreftet eksistensen av en gammel mystisk tradisjon gjenkjennes i historien til jødedommen før utseendet av Kabbalah i 12. århundre. Århundre.
Scholem gjorde ikke et så radikalt brudd som Goodenough mellom mystisk jødedom og rabbinsk jødedom. Imidlertid var de enige om at gresk, platonisk , gnostisk eller orfisk påvirkning hadde spilt en avgjørende rolle i opprettelsen av jødisk mystikk. Et synspunkt bestridt av Moshe Idel og Charles Mopsik som mener at “Scholem undervurderte det riktig jødiske elementet i kabbalahets konstitusjon og forstørret innflytelsen fra gnosis. "
Historiografisk arbeid (ledet spesielt av Daniel Boyarin , av Stuart Miller og av Lee I. Levine osv.) Bringer to komponenter i den gamle mystiske jødedommen i spill: en komponent av det greske språket , men også en komponent av det arameiske språket (det språk av syrisk opprinnelse, som ofte snakkes i Midtøsten i antikken). Denne tospråkligheten, spesifikk for den jødiske kulturen i de første århundrene i vår tid, definerer en "kompleks vanlig jødedom", "ikke monolitisk", ifølge Stuart Miller. Targum- litteratur (kommentarer til bibelsk tekst på arameisk) spiller en rolle som er minst like viktig som jødisk-gresk litteratur.
“Denne jødedommen, bemerker José Costa, er vanlig, siden den bygger på en kilde som er felles for alle dens komponenter: den bibelske tradisjonen i vid forstand. Det er komplekst, i den grad det er opprinnelsen til monumentale synagoger i all deres mangfold […]. Den inkorporerer både den etniske og religiøse komponenten av jødisk identitet. Til slutt tillater det oss å vite hvordan hedensk materiell kultur var gjenstand for en prosess med tilegnelse i en jødisk sammenheng. " Simon Claude Mimouni foretrekker å kalle" jødedomssynagoge ", et begrep som refererer til de samme historiografiske basene.
De første synagoger (gresk sunagôgê , "Møte") eller proseuques (gresk προσευχή [sted] bønner) viste seg II th århundre f.Kr.. AD i diasporaen, i de greske kongedømmene i øst (Egypt, Syria, Lilleasia osv.), Designet etter den hellenistiske modellen til foreningen, ifølge Lee I. Levine. Synagogeforeningene var i utgangspunktet ikke forskjellige fra de hedenske foreningene i de gresk-romerske byene. Dannet av alle slags samfunn, ga de seg selv oppdraget med å grunnlegge et fristed og feire tilbedelse der, men også å organisere solidaritet mellom sine medlemmer, spesielt gjennom veldedige praksiser.
Synagoge-bevegelsen, som først dukket opp i diasporaen, nådde snart kongeriket Judea , og sørget for forbindelsen mellom judene i det indre, sentrert om institusjonen til tempelet , og jødene utenfor, sentrert om institusjonen. Av synagogen . Solomon W. Baron anslår at den jødiske befolkningen da, like før det første jødiske opprøret mot Roma i 70 e.Kr., nådde åtte millioner mennesker (to millioner i Palestina , seks i diasporaen , inkludert en million i Persia ), en betydelig masse, nesten en tidel av den totale befolkningen i Romerriket. Synagoge-bevegelsen der utgjør en faktor for enhet mellom jødene.
Ødeleggelsen av Jerusalems tempel i 70, under erobringen av Judea av de romerske hærene, fører til at den prestelige jødedommen forsvinner , og at den erstattes av den synagoge jødedommen. Judeanene i Palestina som diasporaen "snur seg bare sakte mot den rabbinske bevegelsen og dens alternativ til en jødedom uten helligdom og uten prestedømme, med andre ord uten tilbedelse", observerer Mimouni. Rabbinsk jødedom representerer altså bare et mindretall av den jødiske befolkningen; Kristen jødedom også. Det jødiske opprøret mot romerne, i 132-135, begynte innenfor den synagogiske strømmen. Etter mislykket opprør ble han utsatt for hedenske påvirkninger, spesielt i Palestina.
Seth Schwartz skiller mellom to perioder: den første, mellom 135 og 350, preget av en økning i hedenskapen blant jødene; den andre, mellom 350 og 640, basert på ønsket om å avvise. Ansvaret for denne avvisningen faller imidlertid ikke hos rabbinene, men med tilbakegangen av hedenskheten i det romerske imperiet, knyttet til konverteringen av keiser Konstantin til kristendommen.
Synagogen, basert på sin egen kultur, presser jødene til å gjøre et tilnærming, enten med rabbinerne eller de kristne. Rabbinsk jødedom, vanligvis fiendtlige til riter praktisert i synagogene og endrer posisjon, ved å integrere synagogen kulturen i seg selv, for å tilpasse seg til konvergensen av to strømmer ved begynnelsen av IV th og V th århundre, ifølge Schwartz.
Historikere som Mimouni, Boyarin eller Levine synes denne visjonen er for skjematisk. Levine, på sin side, konstaterer at rabbinerne har en interesse mer markert for synagogen fra II th århundre, men de er ikke i en dominerende posisjon før V th århundre.
Gamle jødere skilte seg lite fra hedninger, ifølge Stuart Miller. De kler seg likt. De gjør samme type aktiviteter. Mange av dem deltar i borgerkulturer gitt til byens guder. De nøler ikke med å inkludere dem i synagogene sine - som i Doura Europos hvor bilder av Cybele , Persefone , Helios osv. Dekorerer taket på bønnerommet. Imidlertid omskjærer de barna sine og spiser ikke svinekjøtt. Viktige tegn på at de tilhører jødedommen, som forstås mer som en kultur snarere enn som en religion, i streng forstand.
Den svært svake tilstedeværelsen av ordet Rabbi i de arkeologiske inskripsjonene som finnes i diasporaen og i Palestina, antyder at den rabbinske bevegelsen ikke er særlig tilstede i denne sammenhengen (hvis vi unntar Babylonia, der endringene skjedde tidligere). Rabbinerne og deres tilhengere danner et mindretall der som følger prinsippene for jødedommen arvet fra fariseerne . De respekterer forskriftene om jødisk lov. De fabrikerer ikke bilder. De går ikke inn i hedenske tilbedelsessteder. De deler heller ikke et måltid med hedninger. Imidlertid eksisterer de som regel sammen med majoritetsbefolkningen.
Det jødisk-kristne mindretallet eksisterer også sammen med jødene fra de to andre tendensene, i de samme distriktene, som i Doura Europos. Det oppfattes som "en dissident jødisk makt, ikke som en ny religion, minst til midten av II th århundre," notater Costa. De jødekristne ble relativt godt mottatt av ikke-fariseere, eller til og med av moderate fariseere som ikke godtok formalismen til de mer radikale fariseerne, ifølge Costa.
Synagogen får verdien av et tempel i det gresk-romerske eller persiske samfunnet. Prestene inntar en sentral plass der. De feirer gudstjenestene. De leste targounim (kommentarer til Bibelen). De leverer utdanning. De er en del av den herskende eliten. De representerer samfunnet sitt overfor de keiserlige myndighetene.
"Prestene er den eneste sosiale gruppen som har en fast rolle i synagoge liturgi, mens rabbinene presenterer seg selv, i det minste i de tannaittiske tekstene , som ikke har noen interesse for synagogen", påpeker Paul Flesher. Jødiske prester representerer en skikkelse fra fortiden, knyttet til liturgisk praksis mer eller mindre gjennomsyret av hedenskap, i rabbinernes øyne.
Charles Mopsik og Moshé Idel antar at de mystiske strømningene i jødedommen finner sin kilde i skriftene som tilskrives profeten Elia , "den eldste og mest fremtredende skikkelsen" av bibelsk mystikk, den himmelske sendebud som initierer sin leser til Torahs hemmeligheter.
Elias figur spiller en viktig rolle i den apokalyptiske litteraturen som dukket opp rundt III - tallet f.Kr. AD i de jødiske skolene i det gamle Østen. En motstandslitteratur dannet av forfattere som ser kritisk på verden de lever i, mens de sender ut et budskap om håp. Hun er forbundet med en annen bibelsk figur, profeten Esekiel . Hans visjon om Merkabah ("Guds vogn") spiller en viktig rolle i synagogen. En tredje skikkelse inntar en bemerkelsesverdig plass: profeten Daniel , knyttet til hans eget syn på Gud. Engler, budbringere, visjonærer, mellomliggende vesener mellom Gud og mennesker, tar den ledende rollen i denne litteraturen, mens guddommelighet som sådan ser ut til å bevege seg bort fra menneskeheten.
ER Goodenough merker likheter mellom "jødiske mysterier" og "hedenske mysterier". Spesielt arbeidet til Philo of Alexandria absorberer platoniske , pythagoreiske , dionysiske , orfiske eller persiske påvirkninger , som utgjør som en mystisk vinterhage, som Goodenough finner preg av i dekorasjonene til de gamle synagogene. Det som kjennetegner synagogen kunst, for Goodenough, er en “lysets jødedom”. Således, for Philo, Israels Gud, uforståelig, unnvikende, utenkelig, teologisk, kan han likevel åpenbare seg i form av en belysning, et blits, et "lys", forvekslet med de kosmiske logoer, Messias, koblingen mellom Gud og mennesker.
Philos innflytelse på den gamle kristne jødedommen er betydelig. Dens innflytelse på jødedommen i synagogen er ikke mindre. Figuren av dyrekretsen , og at av guden Helios (solguden) systematisk vises i gamle synagoger. Helios illustrerer "guddommelig utstråling", en form som finnes i Shekhina , den immanente guddommelige tilstedeværelsen, en oppfatning som rabbinene, ikke uten motvilje, til slutt ville innrømme i litteraturen, men som Goodenough knytter til jødisk mystikk. Antikk.
Willem. Smelik, fra en analyse av tekster Qumran og targoumiques krysser analyse Goodenough, The just shall be light in the other world, tar utseende av en engel eller en stjerne. En oppfatning, spesifikk for synagogen mystikk, som rabbinerne som helhet nesten ikke satte pris på.
Messianisme og mystikk kombineres i synagoge-bevegelsen, mens dette langt fra er tilfelle i den rabbinske bevegelsen. Rabbiner er derfor forsiktige med messianske forestillinger. De involverer ofte prosessene med guddommelig utstråling som de ikke godkjenner. Trenden av rabbinere, til begynnelsen av VI th århundre var "dypt anti-messianske" sier Philip Alexander.
Daniel Boyarin bringer i spill en binitarisme , det vil si en dobbel identitet av Gud, under en transcendent, fraværende, urepresenterbar art, og under en immanent, nåværende og representabel art, i synagogejødedommen som i kristen jødedom. Justin av Nablus , en av de første fedrene til kirken, gjorde denne oppfatningen av det guddommelige til grunnlaget for den kristne tanken, mens rabbinerne anså det som en kjetteri, bemerker Boyarin, som understreker at det er på grunnlag av denne teologiske konflikten. at den kristne religionen og den jødiske religionen utvikler seg, begge konstruert av heresiologi, ved å definere både dogme og kjetteri: "De to heresiologiske prosjektene danner dermed et perfekt speil, forklarer Boyarin. rabbinerne bygger (så å si) kristendommen, mens kristne forfattere, som Justin, bygger (så å si) jødedommen ”.
Men det oppstår en pause til V th århundre i rabbinsk jødedom, når redaktørene av babylonske Talmud innrømme at "jøde selv om han synder, er fortsatt en jøde." Behovet for å integrere, i det minste delvis, dataene om synagogen i mystisk litteratur for å tilfredsstille et samfunn som synagogen fortsatt er et viktig sted for, krever at rabbinene bryter med heresiologi. En stor forandring, ifølge Boyarin. Rabbinsk jødedom oppfatter ikke lenger kjettere blant jødene. Den forlater sitt opprinnelige prosjekt for å innrømme en flerhet av tro, noen ganger motstridende, i den ved å fokusere på praksis snarere enn på tro.
“Dette slagordet blir nesten allestedsnærværende og grunnleggende for de sene former for rabbinsk jødedom. Det er nå praktisk talt ingen mulighet for at en jøde vil slutte å være en jøde, ettersom selve forestillingen om kjetteri til slutt ble avvist og jødedommen (selv ordet er anakronistisk) nektet å være en religion, til slutt, avslutter Boyarin.
Motstanden mellom kristendommen og eldgamle rabbinisme ligger i det faktum at "de begge tilhører helt forskjellige kategorier", bemerker Mimouni , som presiserer: "Hvis vi starter fra det punktet i I kristnes øyne kommer rabbinisme og kristendom under kategorien av religioner […]. Hvis vi begynner fra rabbinernes synspunkt, er kristendommen en religion, er ikke jødedommen en, i det minste til Maimonides ' forsøk og spesielt til modernitetens tid å se fremveksten av forestillingen om "jødisk tro". "
Ifølge Goodenough ble synagogene utformet innenfor rammen av den hellenistiske jødedommen i Alexandria. Erstatninger for Jerusalems tempel i diasporaen, de tilbød jødene et sted for å feire “mysteriene” til en kult som er både mystisk og messiansk, som Philos filosofi gir de teologiske nøklene til.
Schwartz bestred dette synspunktet og nektet Philo en så viktig rolle i etableringen av synagoge, men uten å stille spørsmål ved prosjektet Goodenough tildelte ham. Synagogen gir seg selv oppdraget med å nærme seg, med sin arkitektur, sin utsmykning, liturgi, den mystiske foreningen av det guddommelige og det menneskelige.
Et motiv som kong David i forkledning av Orfeus, skaper en kobling mellom jødisk mystikk og hellenistisk orfisk mystikk . Judæerne som satte pris på denne representasjonen, og gikk utenom rabbinernes forbud, forsøkte imidlertid ikke å assimilere seg til den greske kulturen, men å "judisere hellenismen", for Goodenough.
Rabbinerne vurderte noe ganske annet. De fokuserte på studiehuset ( bet midrash) og den sivile domstolen ( bet din ), snarere enn på synagogen ( bet knesset ). Studiehuset fikk noen ganger verdien av en synagoge for rabbinene, men det vitnet om stor edruelighet, både i utvendig og innvendig utseende. Og synagogen i Alexandria på Philos tid viste imidlertid ikke figurative bilder. De bare ser ut til III th århundre innenfor fagområdet synagogal til å forsvinne for å VIII e ved å dekke den periode i hvilken tilnærming skjer, og snart sammensmeltingen mellom det synagogal strøm og Rabbanittisk strøm.
Det er som førte Jakob Neusner til hypotesen om en kontinuerlig forbindelse mellom disse to strømmene fra jeg st århundre. Neusner forutsetter at III th århundre tilnærmingen var allerede avansert nok til at fremveksten av en felles figurativ kunst til de to trender, eller i det minste tolerert av rabbinsk trend, ikke bare i Romerriket, men også i Babylonia, hvor den mest kjente av synagogene, den av Nehardea, ble pyntet med en statue av en persisk konge. Forbudene fra rabbinene, når det gjelder maleri eller arkitektur, var alltid åpne for tolkning. Urbach bemerker at de mer tolerante meningene råder i de Talmudiske akademiene. Faren for hedenskap representerte mer i midten av III - tallet da dette fenomenet oppstår. Rabbinerne fra de palestinske akademiene fordømte ikke lenger figurative fremstillinger. Slik at gammel jødisk kunst, i stedet for å følge av motstanden mellom synagogen nåværende og den rabbinske strømmen, som Goodenough trodde, heller ville følge av deres forening.
"Synagoge-jødedom er dokumentert av kilder som tidligere ble ansett enten som kristne (for pseudepigraf eller apokryf litteratur), eller som rabbinske (for Targumic eller poetisk litteratur)," bemerker Mimouni. Rabbinene bevarte hovedsakelig tekstene skrevet på arameisk; Kristne, tekstene på gresk, som antyder at jødene fra det arameiske språket stort sett sluttet seg til rabbinestrømmen, og de fra det greske språket, den kristne strømmen.
Den kommer i tre hovedformer:
Hekhalotens litteraturSkriftlig mellom III th og VIII th århundrer, litteratur Hekhalot fremkaller "Palace", det vil si den ideelle Temple, Guds sted, vognen Guds utover tid, besøkte i en drøm eller mystisk transport av forfatterne som komponere denne litteraturen. De er eksplisitt en del av tradisjonen til de mystiske visjonærene fra tidligere århundrer, med særlig referanse til visjonen til Esekiel i Bibelen. Omtrent tjue tekster er bevart fra den, tilskrevet av tradisjon til leger i Talmud - rabbin Akiba , rabbin Shimon bar Yohaï , rabbin Ismaël, rabbin Nehounia ben Haqana, etc. Men ble de virkelig skrevet av rabbinere? Eller signaliserer de bare gjenbruken av disse tekstene av rabbinsk kultur? Spørsmålet er fortsatt ubesvart.
Gershom Scholem var overbevist om at Hekhalot tilhørte domenet til rabbinsk mystikk, for så vidt innholdet deres refererer til Talmudiske kilder , hovedsakelig aggadiske . "Skapelseshistorien" og "vognhistorien", innskrevet i Talmud, vil beholde den embryonale formen til en mystikk som utfolder seg fullt ut i Hekhalot. Dette vil vitne om en mystisk bakgrunn som er felles for synagogen og den rabbinske strømmen. En analyse delt av Neusner og Mimouni. De to strømningene var sannsynligvis ikke så imot som Goodenough mente . Det var imidlertid store forskjeller mellom de to strømningene.
Rabbinene var interessert i himmelske visjoner for å få en teologisk tolkning fra dem. Men de godkjente generelt ikke de mystiske opplevelsene (transport, transer, dumheter osv.) Som førte til slike visjoner. "Ideer, verdier og etiske og teologiske forestillinger deles av begge litteraturene, selv om noen begreper er mer fremhevet i den ene eller den andre," sier Ron Naiwel. “Det som skiller dem ligger andre steder: de har ikke det samme etiske prosjektet; rabbinsk litteratur sentrert om den nåværende verden; Hekhalot om umiddelbar tilgang til den himmelske verden. "
Targumic litteraturTargumic-litteraturen ble produsert over en lang periode og kommer fra det liturgiske behovet for å oversette bibelsk tekst fra hebraisk til arameisk. Kommer fra synagogen kultur, leverer hun et sett med kommentarer som integrerte rabbinsk litteratur uten store vanskeligheter, selv om Mimouni påpeker at "rabbiners bevegelse ikke alltid har vært gunstig for denne form for litteratur, som den noen ganger har sensurert."
Proto-kabbalistisk litteraturDette er hovedsakelig Sefer Yetzirah ("Skapelsens bok"), en avhandling på noen få sider som presenteres som et sammendrag av oppdagelsene knyttet til skapelsen av verden, skrevet av Abraham i henhold til den rabbinske tradisjonen, eller av Akiba , ifølge andre kilder fra samme tradisjon.
Dukket opp på en usikker dato, mellom jeg st og VIII th århundre, er Sefer jetsira fortsatt koblet med litteratur Hekhalot av hans poetiske og visjonær form, men det er preget av sin hovedsak kosmologisk og spekulative. Den gir, på en kortfattet og suggestiv måte, hovedbegrepene som Kabbalah er basert på - spesielt de ti sefirotene : "ti avgrunnstall" ( esser sefirot belimah ) assimilert til de ti utvidelsene eller "uendelige mål" av et prinsipp. sentralt, unikt og ukjent; de ti dimensjonene av universet som Gud har spredt seg i: opp, ned, sør, nord, øst, vest, begynnelse, slutt, godt, ondt. Sefer Yetzirah er det første verket som er klassifisert i det kabbalistiske korpuset, ved koblingen mellom kulturen i synagogen og kabbalahen.
Den kommer i fire hovedformer:
Oversettelser og utvidelser av Bibelen på greskDette er Septuaginta , den mest berømte oversettelse av hebraiske bibelen til gresk, skrevet til II th århundre før vår tidsregning, selv før kanon av den hebraiske Bibelen er sett, fulgt av de av Aquila fra Sinope , av Théodotion og Symmaque . Til som er lagt deuterokanonisk litteratur , det vil si bøkene som er klassifisert i Det gamle testamente , i henhold til den kristne kanonen, men som ikke vil bli akseptert av kanonene til rabbinene: dette er de to første bøkene til Makkabeerne , Book of Judith , det bok av Tobias , de greske passasjer fra Esters bok , den Book of Wisdom , Sirach , de greske passasjer fra boken av Baruch , de greske passasjer fra Daniels bok .
Apokalyptisk og intertestamentær litteraturDen samler et sett med tekster med en mystisk tendens, avvist samtidig av den kristne kanonen og av den rabbinske kanonen, men som likevel drar nytte av en prestisje som vil være verdt for dem å bli bevart, på en uoffisiell måte, av medlemmer av en av de to bevegelsene. Dette er de bibelske apokryfene som Simon Claude Mimouni understreker at de opprinnelig hadde en legitimitet lik den kanoniske teksten til den ene eller den andre av de to tradisjonene: “Fra et historisk synspunkt er det viktig å ikke betrakte kanoniske historier som overlegen apokryfe historier. I skrivende stund - sent på jeg st -tallet og under II th århundre - den ene og den andre hadde sikkert den samme teologiske status". De mest bemerkelsesverdige tekstene i denne litteraturen er jubelårene , den greske versjonen av Enoks bok , Aristeus 'brev , Sibylline-oraklene .
De greske tekstene til Qumran-manuskriptene er også inkludert i denne kategorien.
Historisk litteraturDette er først og fremst arbeider av Flavius Josephus - inkludert jødiske krig , de jødiske Antiquities og Against Apion - som gir utsikt over den første historikeren av jødedommen på ulike Judea trender jeg st århundre.
Filosofisk litteraturDet er hovedsakelig arbeidet til Philo of Alexandria . Beholdes av de kristne myndigheter, distansere, om ikke svartelistet av rabbinske myndigheter, et verk av Philo investere igjen i jødedommen XII th århundre, ikke bare i skolen kabbalistic som deretter vises arven mystikk gamle jødedommen, men også i de Maimonidian skolene som forlenge den Talmudiske tradisjonen.