Den beskyttelse av Creation utpeker, i Christian språk , bevaring av det menneskelige miljøet, på miljømessige , sosiale og økonomiske nivåer . Det refererer til den kristne felles tro på en skapergud , slik de bekjenner den i symbolet til Nikaea-Konstantinopel ( 381 ). Den tar sikte på bærekraftig utvikling , samtidig som den inkluderer en åndelig dimensjon .
Den encyklika Laudato si ' av pave Francis , med undertittelen 'på ivaretakelse av felles hus'( 2015 ), er det første dokumentet magisterial dedikert til ivaretakelse av skaperverket . Den tar til orde for en " integrert økologi " - med pavenes ord - som forener menneskelig økologi og klassisk helhetlig økologi . Leksikonet er adressert "til alle mennesker med god vilje", og "inkluderer bekymringen for å forene hele menneskets familie i jakten på en bærekraftig og integrert utvikling".
Kristne blir gradvis klar over utfordringene med å beskytte skapelsen siden Vatikanrådet II . Pave Paul VI brøt emnet økologi i 1970 i sin tale til FAO . I 1979 utropte Johannes Paul II Frans av Assisi til himmelsk skytshelgen for miljøvernere; han skrev rundt tjue tekster om økologi, publisert etter sin død i 2006 under tittelen Les gémissements de la Création .
I 1983, på Vancouver-samlingen, ble programmet "Justice, Peace and Care of Creation" lansert av World Council of Churches , med henvisning til Bibelen som er felles for alle kristne kirkesamfunn. Det var også samme år som A Rocha Association ble opprettet , under ledelse av pastor Peter Harris.
I 1989, patriark Dimitrios jeg st Konstantin antydet at en st september er en dag dedikert til bevaring av miljøet blant de ortodokse.
De 31. oktober 1999Den europeiske Christian Environmental Network (ECEN) vedtok på sitt møte på den evangelisk Academy of Loccum, Tyskland, for perioden fra 1 st september til den andre søndagen i oktober er vurdert i kirkene kristne som en “Time for Creation”.
I 2000 ga sosialkommisjonen til biskopene i Frankrike ut Respect for Creation (red. Of the Centurion), en brosjyre på femti sider der de oppfordrer kristne til å være miljøvennlige. Samme år ble vedtektene til den franske grenen av den internasjonale kristne foreningen for beskyttelse av naturen, A Rocha , arkivert, og det ble opprettet et miljøstudiesenter i nærheten av Arles, i Vallée des Leases.
De 10. juni 2002Pave Johannes Paul II og økumeniske patriark Batholomée jeg st Konstantin signerte erklæringen av Venezia "til beste for alle mennesker og vern av skaperverket", en av de første felles erklæringer mellom katolikker og ortodokse siden splittelsen av 1054. Det setter seks etiske mål for menn og kvinner av god vilje.
I 2007, den tredje økumeniske forsamlingen i Sibiu i Romania, tar tidligere tiltak til fordel for en "Time for Creation", foreslått at perioden fra 1 st september til 4 oktober er en tid viet til vern av skaperverket.
Pave Benedikt XVI , i tillegg til mange intervensjoner om økologi, viet sitt budskap til Verdens fredsdag, The1 st januar 2010, om temaet “Hvis du vil bygge fred, beskytt skapelsen”.
I juni 2015, fem måneder før klimakonferansen i Paris , publiserte pave Frans den leksikalske Laudato si ' "om beskyttelse av det felles hjem", den første leksikonet til en pave som er helt viet til økologi.
I august 2015 til Frans har etablert en global bønnedag for vern av skaperverket , tar opp for dagen av datoen for en st september allerede valgt av den ortodokse.
Den kristendommen har blitt anklaget for å være ansvarlig for den økologiske krisen , spesielt etter et foredrag av Lynn Hvit og en artikkel om "historiske røttene til vår økologiske krise" i 1966. Ifølge Jean-Marie Pelt , dette er en feiltolkning av bok Genesis, som ville ha fått mennesker til å vokse og blomstre, til skade for miljøet. Det er likevel sant at kristne våknet relativt sent til økologi, og blant dem var det ofte protestanter som var forløpere. Jean-Marie Pelt husker at det i løpet av det første årtusenet - og fremdeles i dag blant de ortodokse - sies at det er to måter å møte Gud på: Den hellige skrift og skapelsens skjønnhet. Den andre veien har katolisismen glemt siden renessansen, spesielt hos Descartes og filosofene, for hvem menn har blitt "som mestere og eiere av naturen ". Det krever derfor et veldig viktig forklaringsarbeid for å indikere hvordan de første kapitlene i 1. Mosebok skal tolkes . Vi må ikke holde oss til posisjonen til darwinister som har en tendens til ateisme, men tydelig slå fast at Bibelen ikke hevder å være en vitenskapelig tekst, og gjenopprette den åndelige og moralske dimensjonen av representasjonene den formidler.
Den encyklika Laudato si ' 'på vern av den felles hus' av Frans , publisert ijuni 2015, er den første leksikon til en pave som er helt viet til å beskytte skapelsen, til spørsmål om " integrert økologi " og bærekraftig utvikling . Den er adressert "til hver person som bor på denne planeten". I følge François har integrert økologi en trippel miljømessig, økonomisk og sosial dimensjon. Vi finner dermed de tre søylene for bærekraftig utvikling . Tittelen på leksikonet tar opp de første ordene i Canticle of the creatures of Francis of Assisi ("Loué sois-tu" på fransk).
Det skal bemerkes at den franske oversettelsen “safeguard” ikke fullstendig formidler betydningen av “omsorg” som det er et spørsmål om å trene med hensyn til vårt felles hjem. Oversettelsene som brukes på engelsk er: care ; på spansk: cuidado ; på italiensk: cura .
I denne leksikonet stigmatiserer pave Frans holdningene som hindrer løsningenes veier, selv blant de troende, som "spenner fra negasjon av problemet til likegyldighet, enkel resignasjon eller blind tillit til tekniske løsninger" (LS 14); han bemerker effekten av menneskelige aktiviteter på miljøet ( global oppvarming, etc.) (LS 23, 24, 25); den er bekymret for den " planetariske ulikheten " mellom landene i nord og landene i sør og spesielt de fattigste landene (LS 48-52); han ser i " globaliseringen av det teknokratiske paradigmet " årsaken til den nåværende økologiske krisen (LS 106-114); han kritiserer den kortsiktige sivilisasjonen vår (178, 184); han er oppmerksom på behovene til fremtidige generasjoner (LS 22, 53, 67, 109, 159, 160, 162, 169, 195). Han tar til orde for "edruelighet og ydmykhet" (LS 224).
Denne leksikonet utgjør en ny fase i kirkens sosiale tanke , ved å se kritisk på utviklingen av globaliserte samfunn, på triumferende nyliberalisme og på den naive troen på dyder ved markedet og teknisk fremgang . Det krever en økologisk revolusjon, et paradigmeskifte , det vil si en endring i tenkemåter. I følge CERAS er det utvilsomt det "viktigste katolske kirkedokumentet siden Vatikanet II". Ifølge M gr Dominique Rey , "Paven er planlegging økologi i frelsens økonomi ."
I Frankrike , den encyklika Laudato si ' bekreftet engasjement av kirken i Frankrike i integrert økologi og beskyttelse av skapelsen. Flere bispedømmer ( Lyon , Nanterre , Chambéry , Lille, Vannes, Nantes, Orléans, Verdun, Beauvais, Sées, Le Puy, Chambéry, Annecy, Aurillac, Rennes, Angoulême, Valence, Gap, Besançon ...) har utnevnt en bispedommer til økologi. Elena Lasida, “Ecology and Society” prosjektleder for den franske bispekonferansen , kalt i juni 2016 til general disse initiativene, slik at hvert bispedømme har en referent for integrert økologi, som er ledsaget av en ansvarlig for oppdrag til integrert økologi i civic service .
Grønn kirke"Green Church" -merket ble lansert den 16. september 2017. Det er et økumenisk initiativ.
Se #Label Green Church i Frankrike
Forsamling av biskoper i FrankrikeDe to første dagene av høsten montering av biskopene i Frankrike i Lourdes november 5 og 6, 2019 , spørsmålet om integrert økologi , kjære til Frans , er hevet. Dette samlende temaet er en mulighet til å endre arbeidsmetoder for å få frem en kollektiv intelligens for en mer synodal kirke.
Dette er første gang lekfolk deltar i konferansen for biskoper i Frankrike : hver biskop kom ledsaget av to døpte, kvinne, mann, lekmann eller prest, diakon eller innviet, engasjert i en økologisk omvendelse, med 55 lekmenn, 49 legmenn kvinner og bare ni prester og fire faste diakoner.
I anledning femårsdagen for utgivelsen av leksikonet, 24. mai 2015, lanserer pave Frans et Laudato si ' år fra 24. mai 2020 til 24. mai 2021. Han ber en spesiell bønn for dette året.
Vittorio Hösle mener at kirkene har et ansvar for økologiske spørsmål , at de må sensibilisere sine trofaste , men at de har tregt med å bekymre seg for disse spørsmålene. Han mener at det er opplæringsbehov for teologer med hensyn til økologi.
I følge Jean Bastaire er økologi et tegn på tidene for kirken. I en artikkel publisert i 2005 som svar på beskyldningen til Lynn White Jr, publisert i tidsskriftet Science i 1967 , viser han at økologi oppfordrer kristne til å vende tilbake til kildene til troen og til Åndens fremvekst for ny utvikling av frelse i Kristus . Ifølge ham videreformidlet de antikke kristne, med Irenaeus ( III - tallet ) og de fra middelalderen , inkludert den bysantinske teologen Maximus the Confessor ( VII th century ) til IX - tallet av sin latinske lærde John Scotus Erigene , har vært tro mot den sanne ånden i Bibelen. Først i moderne tid dukket den gamle gnostiske dualismen opp igjen, motsatt kropp mot sjel, kjøtt til ånd. Uten noen eksplisitt fordømmelse har vi tillatt å etablere en mer enn tvilsom selvtilfredshet med hensyn til en hatefull kritikk av kosmos , som til slutt fører til en avkristning av kosmos, en opptakt til avkristning av mannen.
Den Eukaristien er sakramentet for frelse for menneskeheten, men også for hele verden, som pave Benedikt XVI minner oss i apostoliske Sacramentum caritatis :
“De legitime bekymringene knyttet til de økologiske skapelsesforholdene i mange deler av verden finner støtte i perspektivet av kristent håp, som forplikter oss til å jobbe ansvarlig for å beskytte skapelsen. I forholdet mellom eukaristien og kosmos oppdager vi faktisk enheten i Guds plan, og vi blir ført til å forstå det dype forholdet mellom skapelsen og den "nye skapelsen", innviet i Kristi oppstandelse, ny. "
Begrepet metanoia ble brukt i homilien til den økumeniske patriarken Bartholomew som ble lest på Notre-Dame de Paris i 2015 på tidspunktet for COP21, om emnet sikring av skapelsen, i betydningen "en hel reversering av å være".
Årsakene til krisen i vår tid er veldig komplekse.
I leksikonet Laudato si ' ser pave Frans i globaliseringen av det teknokratiske paradigmet hovedårsaken til denne krisen, og understreker at ”det ikke er to separate kriser, den ene miljømessige og den andre sosiale, men en enkelt og kompleks sosio-miljøkrise ”. Ifølge paven er det virkelig et "intimt forhold mellom de fattige og skjørheten på planeten" som fører ham til "overbevisningen om at alt er knyttet sammen i verden".
Fabien Revol ser i sin kommentar til leksikken i Descartes filosofi den historiske roten til den økologiske krisen, nærmere bestemt i den kartesiske dualismen mellom kropp og sinn.
Pave Frans analyserer visdommen i de bibelske beretningene, og insisterer spesielt på den andre beretningen om skapelsen, i kapittel 2 og 3 i 1. Mosebok , hvor mennesket blir plassert i Edens hage "for å dyrke den og beholde den" (1 Mos. 2, 15). Videre lærer paven at det er nødvendig å tilbe en skapergud :
“Vi kan ikke ha en åndelighet som glemmer den allmektige og skapergud. Ellers ville vi ende opp med å tilbe andre krefter i verden, ellers ville vi ta Herrens plass til det punktet å hevde å tråkke på den virkeligheten som ble skapt av ham, uten å vite noen grense. Den beste måten å sette mennesket på plass, og sette en stopper for hans påstander om å være en absolutt hersker over jorden, er å foreslå figuren til en kreativ Far og eneste mester i verden, fordi 'ellers mennesker vil alltid ha en tendens til å ønske å pålegge virkeligheten sine egne lover og interesser. "
Pave Frans vurderer den økologiske krisen som en ”kall til en dyp indre konvertering”.
I leksikonet Laudato si ' snakker pave Frans om "felles hus" for å utpeke landet og dets innbyggere. Han sammenligner jorden med "en søster som vi deler eksistensen med", og med "en vakker mor som tar imot oss med åpne armer". Han minnes begynnelsen på Canticle of the Creatures of Saint Francis of Assisi :
"Priset være du, min Herre, for vår søster vår mor jorden, som opprettholder og styrer oss, og produserer forskjellige frukter med fargerike blomster og gress"
.
Han minnes videre at «Vi kan ikke ha en åndelighet som glemmer den allmektige og skapende Gud. Ellers ville vi ende opp med å tilbe andre krefter i verden ”.
Jorden er imidlertid ikke en gudinne: beskyttelsen av miljøet må ikke bli en ny fundamentalistisk religion, ufleksibel i sin til tider blinde dogmatiker, med sine prester og prestinner dedikert til tilbedelse av Gaia og pålegger deres økologiske diktat på dette landet og innbyggerne. Denne tyranniske "økologien", forankret i den "grønne utopien" som tar sikte på å "redde planeten", slik vi ofte hører den, kan sammenlignes med dødelig ideologi.
I følge den ortodokse teologen Jean-Claude Larchet , som er basert på en analyse av skriftene til Kirkens fedre (spesielt til Maximus Bekjenneren ), skal det å søke det åndelige grunnlaget for den økologiske krisen i en forandring av paradigme som er produsert i løpet av renessansen , spesielt i følgende elementer: humanisme , naturalisme , rasjonalisme , individualisme , erobringen av den nye verden , sjelekroppsdualisme , mekanisering av kropper , den fjerne urmaker Gud.
Den pastor Frédéric Baudin , basert på en grundig lesning av Bibelen , oppfordres til å "bedre forstå og tolke betydningen av verbene riktige" de to første kapitlene i Genesis :
I 2007, den tredje europeiske økumeniske forsamlingen i Sibiu i Romania , tilbød å feire en "Time for Creation" for en periode på fem uker mellom 1 st av September (ortodokse minne om Guds skaperverk) og 04.10 (til minne om Frans av Assisi i den katolske kirken og i visse andre vestlige tradisjoner).
Under pilegrims for skaperverkets integritet av en st til5. september 2010 av femti delegater fra biskopekonferansene i Europa fra mer enn femten land, i Ungarn, Slovakia og Østerrike, ble det levert en melding:
“Vi ber spesielt om felles bønn og handling med andre kristne kirker og kirkelige samfunn, som den økumeniske bønnen som fant sted i St. Pölten som en del av denne pilegrimsreisen. Vi hjertelig oppmuntre lokale menigheter til å delta i initiativet "Tid for Creation" ble lansert i 2007 til 3 e European Ecumenical Assembly i Sibiu (Romania), som planlegger å vie perioden mellom 1 st september og 4. Oktober - fest av Frans av Assisi - til bønn og handlinger til fordel for skaperverket, som visse bispekonferanser og kirker allerede gjør. "For å hjelpe kristne fellesskap for å forberede den tiden av Creation ( 1 st september til 4 oktober), har biskopene i Frankrike etablert en rekord som inneholder forslag:
Enkelte menigheter arrangeres i løpet av skapelseskonferansene om økologi, eller pilegrimsreiser der spørsmål om å beskytte skapelsen blir diskutert.
Et økumenisk og globalt nettsted har blitt åpnet på Creation Time: Seasonofcreation.org . Nettstedet er flerspråklig og har versjoner på fransk, engelsk, spansk, portugisisk, italiensk og polsk. Det er mulig å registrere lokale begivenheter der.
I juni 2019 blir skapelsestiden “skapelsessesongen”.
Siden 1989 , på initiativ fra patriark Dimitri jeg st av Konstantinopel , har den ortodokse kirke vedtatt en årlig dag med bønn om beskyttelse av skaperverket, den 1 st av september i begynnelsen av den ortodokse liturgiske år. De6. august 2015, Pave Frans , på forslag av Metropolitan John of Pergamum som representerer patriark Bartholomew, beholdt samme dato for å innføre verdens bønnedag for å beskytte skapelsen i den katolske kirken, og inviterte andre kristne kirker til å delta i denne bevegelsen.
I 2016 , på den andre World Day of Prayer for Creation, la pave Frans til de 14 tradisjonelle barmhjertighetsverkene , to barmhjertighetsverk, den ene kroppslige, den andre åndelig, viet til å beskytte skapelsen. Han inviterte kristne til å omvende seg for synder mot skapelsen.
I 2017 , på den tredje World Day of Prayer for the Safeguarding of Creation, sendte pave Frans og patriark Bartholomew en felles beskjed, og lanserte “en presserende appel til de som også har sosiale og økonomiske ansvar. At politisk og kulturell, så at de hører jordens rop og sørger for de marginaliserte, men fremfor alt slik at de svarer på kravet fra millioner av mennesker og støtter konsensus i hele verden om å helbrede vår sårede skapelse ”. Denne felles meldingen understreker den økumeniske dimensjonen ved å beskytte skapelsen.
I 2018 ble den fjerde World Day of Prayer for the Safeguarding of Creation viet til temaet vann .
Mange nettsteder tilbyr bønner med Creation, for eksempel A Rocha France Association som tilbyr å motta en daglig bønn via e-post. Den Frans har deltatt i utarbeidelsen av bønn i den forstand, dukket opp i 2018.
I en tale i 1997 , patriark Bartholomeos erklærte at “en forbrytelse mot naturen er en forbrytelse mot oss selv og en synd mot Gud”.
I sitt budskap for den andre verdens bønnedag for å beskytte skapelsen, 1 st september 2016Den Frans tar sitatet økumeniske patriark Bartolomeus I st Konstantin allerede nevnt i encyklika Laudato si ' : "Hva menn ødelegge det biologiske mangfoldet i Guds skaperverk; at folk forringer jordens integritet ved å forårsake klimaendringer, ved å strippe jorden av sine naturlige skoger eller ved å ødelegge dens våtmarker; at mennesker forurenser vannet, jorden, luften: alt dette er synder ” . Han inviterer oss til å "søke barmhjertighet fra Gud for synder mot skaperverket som vi til nå ikke har vært i stand til å gjenkjenne og tilstå" , ved å undersøke samvittigheten , ved å omvende oss og benytte oss av botens sakrament og forsoning. .
M gr Paul Ruzoka, biskop av Cigoma i Tanzania, brukte på sin side uttrykket “synd mot jorden”, i sin inngripen på den afrikanske synoden i 1994. For denne biskopen må forkynnelse gjenopprette betydningen av synd , særlig den av sosial eller strukturell synd . Ifølge Jean-Marc Ela, i den post-synodale apostoliske formaningen av Johannes Paul II om kirken i Afrika, gir paven ingen hentydninger til å "synde mot skapelsen", men likevel så synlig i landene som den romerske paven besøkte, selv om denne har stadig advart om forringelsen av miljøet.
For Cécile Renouard er økologisk treghet en sosial synd , av tre hovedårsaker: ødeleggelsen av den økologiske og sosiale lenken ved menneskers rovdyrs handling mot sitt miljø, målt ved det økologiske fotavtrykket ; institusjoner, som er organisert etter verdier som ødelegger forholdet over tid; organisert løgn, spesielt lobbyvirksomheten til visse industrielle og forskere.
De 9. februar 2019foran eksperter innen moralsk teologi , ble pave Frans overrasket over ikke å høre denne typen synd oftere i bekjennelse : ”Når jeg administrerer forsoningens sakrament (bekjennelse) - og også når jeg gjorde det før -, er det sjelden at noen beskylder seg selv for å ha gjort vold mot naturen, jorden, skapelsen (...) Vi er ennå ikke klar over denne typen synd ”. Det kan være at "økologisk synd" snart vil være nedfelt i kanonisk lov.
Økologisk synd eller synd mot skapelsen er en forestilling - men diskutert i dokumentet fra synoden på Amazonas (2019), foreslo deltakerne en definisjon:
“En handling eller en unnlatelse mot Gud, mot naboen, samfunnet og miljøet. Det er en synd mot fremtidige generasjoner , som manifesterer seg i handlinger og vaner med forurensning og ødeleggelse av miljøets harmoni, ved overtredelser mot prinsippene for gjensidig avhengighet og ved nedbryting av nettverk av solidaritet. "
Kristne kirker har utviklet miljømerker for kristne samfunn. Dette er verktøy som gjør det mulig å sette i gang eller utdype den økologiske omvendelsen av menigheter og lokale kirker. Lignende initiativer har blitt utført i andre land: i Tyskland merket "Green Coq", i Storbritannia "Eco-church", i Canada "Green Churches", i Norge de "Green Congregations"; i Sveits gir "œco Église et environnement" en "Green Parishes" guide.
I Frankrike ble merket "Green Church" lansert den 16. september 2017 i Chapelle du Luxembourg, United Protestant Church Pentemont-Luxembourg i Paris.
A Rocha France- foreningen spilte en avgjørende rolle i lanseringen av etiketten og i organisasjonen av dagen, som tillot alle å:
Dette økumeniske merket er båret av Conference of Bishops of France , den protestantiske føderasjonen i Frankrike , Council of Christian Churches i Frankrike , forsamlingen for ortodokse biskoper i Frankrike , støttet av CCFD-Terre Solidaire , Research Center og sosial handling , Caritas Frankrike , og er implementert av foreningene AVEC (akkompagnement mot et kristent miljøansvar) og A Rocha France.
For det franske merket, må samfunnet etablere en miljøvurdering gjennom et flervalgsspørreskjema som dekker fem områder:
Kirken skal forplikte seg til fremgang - i sitt eget tempo - innen ett av de fem temaene i løpet av året.
Pollen d'Église verte er et nettverk av grupper av ungdommer (høyskoler, videregående skoler osv.) Som er forpliktet til økologi og ønsker å flytte kirken sin.
Denne bibliografien nevner bare verk utgitt siden 2015, året for utgivelsen av leksikonet Laudato si ' . For en mer komplett bibliografi, se detaljert artikkel.
Alfabetisk etter navn:
Pavens kommunikasjon:
Nettverk:
Merkelapp: