Begrepet åndelighet (fra kirkelig Latin spiritualitas ) har i dag forskjellige betydninger avhengig av konteksten for bruken. Det er konvensjonelt montert, i Vesten , til religion fra perspektivet til menneske i forhold til overlegne vesener ( guder , demoner ) og frelse for sjelen .
Fra et filosofisk synspunkt forholder den seg til motstanden mellom materie og ånd (se kropp-ånd-problem ) eller til og med indre og ytre. Den kvalifiserer sinnets aktivitet slik den er knyttet til seg selv, atskilt fra det den ikke er eller ikke lenger. Derfor blir alt som er knyttet til åndens natur forstått som åndelig. Den kunngjør spiritisme .
Den betegner også søken etter mening , håp eller frigjøring og relaterte prosedyrer ( innvielser , ritualer , personlig utvikling , New Age ). Det kan også, og mer nylig, forstås som skilt fra religion eller fra tro på en Gud , til det punktet å fremkalle en "åndelighet uten religion" eller en "åndelighet uten en gud".
Noen ganger betegner det estetiske aspekter i litteraturen .
Selv om spiritistiske ambisjoner og praksis har utviklet seg på en ofte veldig normativ måte (innenfor rammen av etablerte kirker , eller tradisjonelle ritualer ) til det punktet at begrepene religion og åndelighet er synonyme i flere århundrer, har forestillingen om åndelighet blitt. Mer og mer anvendt i arbeidet med teologer eller sosiologer for å betegne universell menneskelig tro og atferd før eller etter historiske religioner, og hvis motivasjon er knyttet til ideen om å overleve etter fysisk død , til en mer eller mindre relatert til sjelens , som en sammenhengende og uavhengige enhet i kroppen, så vel som forsonende ritualer nær sjamanisme (for å kreve en god jakt, gode høster osv., se de forhistoriske begravelsesritualene ). Noen ser på åndelighet et enkelt uttrykk for instinkt for å overleve, selv en middel for ikke å konfrontere virkeligheten i vår tilstand av dødelige; ifølge andre avslører det det indre minnet om sjelens udødelighet . Hvis all religion er grunnlagt i en åndelighet , ikke all åndelighet er derfor en religion. I følge noen forfattere vil skillet skilles mellom følgende: i religion er det et kollektivperspektiv og i åndelighet en mer individuell tilnærming.
Religiøs åndelighet er ofte assosiert med den latinske religare opprinnelsen , hvis første betydning ( Félix Gaffiot ) er: å binde bakfra, å knytte, å binde, å fortøye [skip til land]. Det er en mulig rot av ordet religion . Det er derfor i hovedsak i en meget omfattende forstand å forholde seg til Gud , til det guddommelige , til en transcendent virkelighet; en lenke som alltid vil føre til at mennesket også knytter seg til seg selv, til andre, til naturen eller til universet . Mange forfattere, og siden antikken ( Cicero ), stoler på den latinske etymologi- henvisningen , "å lese om", kanskje i forlengelsen "å omskrive", for eksempel ritualene , eller å plassere seg i perspektivet til "en ny lesning" . I dag er det i fransktalende studier relegere etymologi som anses å være allment akseptert, mens det i engelsktalende studier heller er det religare .
Etter å ha fortrengt de mer eller mindre strukturerte åndelighetene av hedenskap eller animisme , utviklet seg jødiske , kristne og muslimske åndelighet uten reell konkurranse i mange århundrer i Vesten , frem til opplysningstiden . I alle land hvor disse religionene ikke hadde lykkes med å etablere seg, fortsatte likevel lokale åndelighet å utvikle seg.
Ulike praksis oppstår fra religiøse åndelighet:
Noen av disse aktivitetene er ensomme, andre kollektive, noen lever i frivillig tilbaketrukkethet (klostercelle) og andre "utenfor" (i det sivile samfunn). Noen er kontemplative , andre mer praktiske. Valget av aktiviteter og den relative betydningen som hver får, lar oss nærme oss "åndeligheten" som er forskjellig fra hver åndelige strøm.
Alle disse aktivitetene er uttrykkelig definert og organisert når den åndelige opplevelsen blir levd i et kloster (eller dets tilsvarende kloster , ashram , brorskap ), og de innenlandske oppgavene blir da også inkludert i åndelig praksis og derfor fastlagt av klosteret .
Åndelighet er ikke begrenset til en konseptuell eller dogmatisk tilnærming. Den åndelige opplevelsen (eller den mystiske opplevelsen ) gjennom søken etter indre, selvkunnskap , transcendens , visdom eller å overvinne begrensningene i den menneskelige tilstanden er uatskillelig fra den intellektuelle prosessen. Dette er grunnen til at åndelighet generelt fører til kroppslige, emosjonelle og mystiske tilnærminger , som søker å generere en transcendent opplevelse , et forhold (ifølge en av religionens etymologier ) med Gud , Selvet , Bevisstheten , Sjelen , Verden , Å bli, etc. For noen er målet med åndelighet en dyp utforskning av indre, som fører til åndelig oppvåkning , en intim konvertering eller oppnåelse av en modifisert og varig bevissthetstilstand .
Åndelighet, som et uttrykk for en eldgammel ambisjon som menneskeheten, eksisterte før religiøse institusjoner. Etter flere århundrer med en nesten utelukkende religiøs åndelighet har fremveksten av filosofi , tilbakegangen i overholdelse av store religiøse strømninger og overgangen til det postmoderne samfunnet ført til at noen "troende" igjen hevder en åndelighet uten å tilhøre en religiøs institusjon, og uttrykker for for eksempel en preferanse for humanisme (som kanskje faller inn under ateisme ). En annen opprinnelse til denne transformasjonen vil bli funnet i det faktum at de "religiøse" , ved sekulariseringen av samfunnet, legger større vekt på åndelighet, inntil søket etter individuelle mystiske opplevelser , mens før, "i et samfunn som er mer religiøst markert, er kravet mer i retning av en mer verdslig religion ”.
Men det er hovedsakelig fra andre halvdel av XX th århundre som utvikler ånde ikke religiøse tilnærminger, den New Age , vedtakelsen av Vesten av Eastern praksis, ofte skilt fra religion som inneholdt, og psyko-spiritualities. Françoise Champion kvalifiserer denne fremveksten av nye religiøse bevegelser som en "mystisk-esoterisk tåke", karakterisert, ifølge Claude Rivière, av " forrang gitt personlig erfaring og den åndelige veien til hver enkelt, (...) inkluderingen av helse (terapi, helbredelse) og lykke her under med sikte på frelse, (...) en monistisk oppfatning av verden uten atskillelse av den naturlige ( økologien ), den overnaturlige, vitenskapen, religionen og populære eller esoteriske magiske praksis. " I diskursen til utøvere av forskjellige postmoderne åndeligheter, finner vi to hovedtendenser “ å koble seg til sitt indre (å forholde seg til seg selv) eller å komme nærmere den andre (å forholde seg til det ytre av seg selv) ”. Funksjonen til den åndelige prosessen er da å " feste seg med glød til den andre, i bred forstand av begrepet: om det er til Gud (for en vertikal forbindelse, Ellison, 1983), til en elsket, til de døde , til naturen eller en årsak (for en horisontal forbindelse) ”.
Blant disse nye fremtredene skiller en bevegelse seg ut fra de andre og kaller seg sekulær åndelighet . Sekulær åndelighet forestiller seg eksistensen av en " åndelig intuisjon som forener hele menneskeheten " som er i stand til å " utvikle en ekte" åndsvitenskap "og en" vitenskapelig åndelighet "". Det sies å stamme fra en "demokratisering av åndelighet" som fører til en "sekulær åndelighet frigjort fra institusjonell religiøs kontroll". Filosofen Vladimir Jankélévitch forsøkte dermed å nærme seg, etter Bergson , så nær som mulig det han oppfattet som grunnleggende for en menneskelig åndelighet, eller en "primær filosofi", nær den buddhistiske forestillingen.
Den buddhisme uttrykte faktisk, dens fremvekst, behovet for regenerering av åndelighet utenfor grunnprinsippene i Vedic dominerende i India . Selv i dag, ifølge Matthieu Ricard , fransk tolk av 14 th Dalai Lama : " [Dalai Lama] veldig knyttet til begrepet" sekulær åndelighet "sier at" religion er et personlig valg, og at halvparten av menneskeheten praktiserer ikke noe av dem, og på den annen side berører verdiene av kjærlighet, toleranse og medfølelse som buddhismen forfekter alle mennesker, og å dyrke disse verdiene har ingenting å gjøre med å være en troende eller ikke ” . "
Den neo-paganisme av XX th århundre er en oppblomstring av tro og praksis, mer eller mindre revisited, som innledes kristendommen før IV th århundre .
Den filosofien er en tilnærming som er basert i prinsippet på grunn . Åndelighet er basert på den mer unnvikende og tilfeldige forestillingen om "indre opplevelse" eller tro. For filosofen bør diskursen alltid referere til en mulig opplevelse ( Kant ) og aldri spekulere i et vakuum. Filosofi er mer opptatt av " tanke " der åndelighet er opptatt av " Ånd ", i den spiritistiske forstanden av begrepet. Selv om det for Spinoza imidlertid er noe av rekkefølgen av intuisjon (eller bevis , for Descartes ), og derfor ikke bare av empirisk erfaring , og som fører til sannhet , for filosofen generelt, er åndelighet en gyldig forestilling, så lenge den refererer ikke "til tro, religiøs eller på annen måte" og er definert som "sannhetens (som sådan) innvirkning på emnet (som sådan))".
I doktriner som sufisme , taoisme , hinduisme , buddhisme , anses mennesket å lide av ubalansen mellom følelsene, de mentale fikseringene, hans "minner" ( vāsanā og saṃskāra på sanskrit) og manglende harmoni mellom de forskjellige komponentene i vesenet: intellekt, kropp, tale, etc. "Åndelig helbredelse" er vanligvis søkt med støtte og tilsyn av en mester, en guide, kalt lama , guru eller cheykh ifølge tradisjonene . Gjennom forholdet mellom disippelen og mesteren spilte sistnevnte noen ganger rollen som en tidlig terapeut, og disippelen var nær " pasienten " til moderne medisin. Denne åndelige tilnærmingen er imidlertid fortsatt begrenset i dag til regioner i verden der mester- disippelforholdet oppfattes som en naturlig komponent i menneskelige forhold.
Den psykoterapeut spiller en lignende rolle (i Frankrike, har utviklingen av denne praksisen førte til utarbeidelsen av en lov for å bedre regulere yrket og hindre psykoterapeut fra å bli forvekslet med bildet av guru ). Opplevelsen av anonyme grupper av alkoholikere har ofte blitt sitert som et eksempel, eller alternativt, utpekt som en kombinasjon av psykoterapi og åndelighet.
I vestlige land kom noen psykoanalytikere til å tro at visse patologier kanskje ikke ble løst ved analyse alene. Etter å ha vist samfunnets viktige rolle i nevrose , førte analysen noen ganger til problemer som ble kvalifisert som "åndelige". Noen psykoanalytikere, inkludert Jung , vendte seg til studiet av praksis fra tradisjonelle religioner for å "helbrede sjelen." Dermed fødte arbeidet med Jung med samarbeidet mellom Abraham Maslow , blant andre Roberto Assagioli , i samarbeid med forskere og buddhistiske munker på 1960-tallet transpersonlig psykologi .
The New Age , syncretic , variert, har bidratt til å viske ut tradisjonelle religiøse tegn ved å utvikle en åndelighet uten grenser eller veldefinerte konturer. Bruk av de mest forskjellige psykoterapiene (så vel som ukonvensjonelle medisiner ) er dominerende der. Det tradisjonelle skillet mellom åndelig rådgivning og terapeutisk rådgivning blir ofte slettet.
I følge visse forfattere vil det de kvalifiserer som "flyktige åndelighet" (på flukt fra samfunnet) være et resultat av en "mangel på transcendens" i det sosiale rommet. Bruddet med verden av disse nye åndelighetene fører dem til å «utvikle seg fritt» til det punktet at de ikke lenger kan bli stilt spørsmål ved mangel på eksistensen av rom skapt for dette formålet. Den nåværende påstanden, i visse former for "fri" åndelighet som følge av postmodernisme, om at åndelighet ikke trenger "sannhet" (til og med objektivitet), men bare "skjønnhet" og frihet fra tvang, seksuell, intellektuell eller til og med økonomisk er gjenstand for debatt som mye for de etablerte religionene som for de verdslige observatørene som generelt forbinder disse nye strømningene med sekter på grunn av potensialet for overdrevenheter som de synes å inneholde.