Det antall dyret eller antall dyret er inneholdt i den åpenbaring av John Patmos i kapittel 13, vers 18.
Dette tallet blir generelt presentert som "seks hundre og seksti-seks" eller, i arabiske tall , " 666 ", selv om noen manuskripter inkluderer tallet "616" eller "665" som det fremgår av debatten mellom kommentatorer fra begynnelsen. av kristendommen.
Dette "merket " , som faller inn under den litterære spekulasjonen i figurer, som er vanlig blant forfatterne av apokalypser, skulle gjøre det mulig å identifisere Apokalypsens dyr - uten å spesifisere hvilken - i et symbol som allerede er tilstede i Daniels bok , som representerer en politisk makt. Dette antallet av udyret har senere gitt opphav til en rekke tolkninger - ofte på slutten av kontrovers - gjennom århundrene.
I likhet med utbredt bruk i apokalyptisk litteratur , bruker Johannes apokalypse mange symboler og bilder, spesielt uttrykt gjennom rikelig digital symbolikk. Dermed vises tallet sju - som markerer perfeksjon - nesten 55 ganger i teksten, tallet fire - som symboliserer fullstendighet eller universalitet - vises 29 ganger, og tall eller uttrykk som 12, 24, 1000, "42 måneder", "1260 dager ”osv. vises gjentatte ganger. Et tall er knyttet til udyret, som bare vises en gang.
Versene i Johannes 'åpenbaring om dyret og dets antall vises i kapittel 13, vers 11-18. Vers 17 og 18, på gammelgresk , er som følger:
“ 17 καὶ ἵνα μή τις δύνηται ἀγοράσαι ἢ πωλῆσαι εἰ μὴ ὁ ἔχων τὸ χάραγμα, τὸ ὄνομα τοῦ θτῦρίου ἢ τὸν ἀραι 18 ὧδε ἡ σοφία ἐστίν · ὁ ἔχων νοῦν ψηφισάτω τὸν ἀριθμὸν τοῦ θηρίου, ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστίν · o αὐτοῦ καὶ ἀριθμὸς ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ . "
Oversettelsen av såmannsbibelen gir for vers 15 til 18:
“ 15 [Det] ble til og med gitt [til det andre dyret] for å animere bildet av det [første] dyret, og bildet begynte å snakke og det drepte de som nektet å tilbe det. 16 Hun førte alle menn, vanlige folk og store mennesker, rike og fattige, fri og slaver, for å få et skilt merket på høyre hånd eller på pannen. 17 Og ingen kunne kjøpe eller selge uten å bære dette tegnet: verken navnet på dyret eller tallet som tilsvarer navnet. 18 Det er her det er behov for visdom. La den som har forståelse tyde antallet av dyret. Dette tallet representerer navnet på en mann, det er: seks hundre og seksti-seks . "
Deretter blir "merket" (på gresk: χάραγμα - charagma ) fortsatt nevnt fem ganger, men uten nærmere avklaring: en engel lover bærerne av merket at de skal drikke "vinen fra Guds vrede" (14: 9 ); den som har akseptert merket "skal ikke kjenne hvile" (14:11), blir rammet av et "sårt og smertefullt sår" (16: 2), de som ble lurt av den falske profetens tegn (19:20 ).). Til slutt blir det fremkalt negativt: de som ikke har mottatt merket, martyrene og de utvalgte, lever og regjerer sammen med Kristus i tusen år (20: 4).
Antallet assosiert med udyret er skrevet på forskjellige måter, avhengig av manuskriptene . I greske manuskripter blir tallet "ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ" ofte gjengitt i den numeriske formen " χ ξ ς ". Et fragment fra Oxyrhynchus- nettstedet gir for eksempel en annen versjon: "616", skrevet " χ ι ς " hvis attestasjoner er eldre enn "666" og som ser ut til å ha blitt brukt mye og gradvis kunne blitt erstattet av trippel 6 flere "punchy". I noen eldgamle manuskripter eller kommentarer finner vi også "665", og i senere latinske versjoner finner vi også "617", "646" eller, i Césaire d'Arles , "690".
Debatten om gyldigheten og tolkningen som skal gis til disse tallene kommer fra kristendommens første århundrer: Irénée de Lyon forsvarer “666” - samtidig som den gir det flere mulige tolkninger som han er nøye med å ikke bestemme - mot de andre alternativene, eller avhandlingen De monogramma XPI tilskrevet Jerome de Stridon utfordrer isopsefiske tolkninger .
Det er bare to forekomster av dette tallet i gamle testamente tekster :
Dyrets merke er en del av den litterære spekulasjonen i figurer, som er vanlig blant forfatterne av apokalypser, skal gjøre det mulig å identifisere Apokalypsens utyr - uten å spesifisere hvilken - i en symbolikk som representerer en politisk makt, som allerede er tilstede i den Daniels bok .
Identifikasjonen av udyret etter antall tolkes vanligvis enten ved symbolikk av tall, eller algebraiske forklaringer og, ofte, av gematria . På gresk isopsephia og hebraisk Gematria har hver bokstav en numerisk verdi i henhold til rangeringen i alfabetet, og sifferet i et navn er summen av bokstavene, en tilnærming som både jøder og gresk-latinere er kjent med.
Mange beregninger, alltid tilfeldige, er gjort fra denne figuren i et forsøk på å oppdage dens betydning, og foreslår flere identifikasjoner av udyret i debatter som til slutt ikke kan avgjøres, noe som sannsynligvis er intensjonen til forfatteren av en bok om apokalyptikken .
The Apocalypse, gjorde jeg st århundre under regimet til Domitian , er skrevet av John den visjonære , tidlig identifisert av tradisjonen til apostelen og evangelisten Johannes , til tross for tvilsom karakter av denne tradisjonen. Likevel ser det ut til at det faktisk er den keiserlige makt som forfatteren av teksten stiller spørsmål ved.
Den visjonære Johannes takler denne konfrontasjonen ved å ta form av Daniels bok og presenterer et første polymorfe dyr - tar opp hele bestiæren presentert av Daniel - som stiger opp fra havet og representerer den keiserlige makten innenfor rammen av enden av historien. I denne sammenhengen er det selvmordet til Nero som ser ut til å bli fremkalt når dyret får kuttet halsen.
Hvis vi translittererer den greske formen "Caesar-Neron" på hebraisk ( קסר נרון ), ifølge gematria, gir den numeriske verdien av tilføyelsen av alle bokstavene 666; hvis vi translittererer kallenavnet "Caesar-Nero" fra latin til hebraisk ( קסר נרו ), gir det 616.
Evokasjonen av keiseren virker forsterket av tallet 666 som ifølge gematria på hebraisk eller isopsefismen på gresk avslører navnet "Caesar-Nero", i et tall som, i motsetning til tallet 7 som symboliserer fullkommenheten , symboliserer høyeste ufullkommenhet.
Det andre dyret som snart kommer til å handle på vegne av det første symboliserer følget til Nero, kanskje, som foreslått av Marie-Françoise Baslez , en astrolog fra Nero, Tiberius Claudius Balbillius, som kan ha vært i kontakt med kristne i Roma og som kan legemliggjøre den falske profeten og mirakelarbeideren som er nevnt i teksten.
Mange spesialister er enige i det faktum at forfatteren av Apokalypsen sannsynligvis utpeker Nero - som ikke skal reduseres til bildet av en histrion formidlet av sin romerske legende - hvis retur etter Sibylline-oraklene som fremkaller en Nero redivivus ("risen") er forkynneren for den eskatologiske krigen som går foran etableringen av universell fred. Denne "retur" av Nero antyder for visse forskere at antallet av dyret kan betegne keiseren Domitian , en samtid som er skrevet av Apocalypse of John. Men de guematriske tilnærmingene ble også brukt til å identifisere dyret med andre keisere, i henhold til formen på navnet deres: Gaius ( Caligula ), Nerva eller til og med Trajan .
Lesing av redusert isopsyphiaI følge Pauly-Wissowa- leksikonet fra 1918 var prosessen med "redusert" isopsephia (eller pythmen-tallet ) velkjent på tidspunktet for apokalypsens skriving: de tre navnene Néron Claude Auguste (ΝΕΡΩΝ ΝΔΚΛΑΥ ΣΕΒΑΣΤΟΣ), bevist rikelig av keiserens numismatikk , har verdien 666 på følgende basis: ΝΕΡΩΝ = 1005 = 6, ΚΛΑΥΔΙΟΣ = 735 = 6, ΣΕΒΑΣΤΟΣ = 978 = 6.
Det ble videre lagt merke til at andre navn eller titler på keiseren hadde denne verdien på gresk: ΑΥΓΟΥΣΤΟΣ (1644 = 6), gresk transkripsjon av den latinske tittelen Augustus (på gresk normalt sebastos ), ΛΕΥΚΙΟΣ (735 = 6) og ΔΟΜΕΤΙΟΣ (699 = 6), gresk form av hans to navn før han tiltrådte den keiserlige tronen. Suetonius , i kapittel 39 i Life of Nero , minnes nettopp at han var gjenstand for mange håner, der vi i minst ett tilfelle finner den isopsefiske prosessen:
"(2) Midt i disse katastrofene, det som forbauser, det man ikke kan for bemerke, er at Nero ikke utholdt noe med mer tålmodighet enn satirer og fornærmelser, og at han aldri viste mer mildhet enn mot de som rev ham i sine taler eller i sine vers. (3) Mange greske og latinske epigrammer som disse ble vist eller spredt mot ham […] Neron idian metera apekteine . "
Videre lesningGeorges Ifrah ser i vers 18 "en hentydning til utøvelsen av en isopsephia " mens han bemerker at teksten ikke indikerer hvilket system forfatteren av apokalypsen henviser til, og studerer spekulasjonene fra de kristne mystikene til dette.
Med utgangspunkt i ideen om at 666 representerte "nummeret til en velbestemt mann " , har vi faktisk tolket den numeriske verdien av de tilsvarende bokstavene på hebraisk , gresk eller latin . En av disse hypotesene gjelder keiseren Nero fordi den numeriske verdien av navnet hans, hvis vi legger til tittelen hans "Caesar", er 666 i det hebraiske systemet: קסר נרון QSaR NeRON = 100 + 60 + 200 + 50 + 200 + 6 + 50 = 666. En annen teori antar en kobling med keiseren Diocletian ( Diocles Augustus på latin), ved å ta hensyn til bare de latinske bokstavene som har verdien av tallet: DIoCLes aVgVstVs, som gir 500 + 1 + 100 + 50 + 5 + 5 + 5 = 666.
Dessuten, hvis vi anser at verset i Åpenbaringen snarere betegner "antallet av en velbestemt type menneske " , kan vi tenke på det greske ordet som betyr "den romerske", det vil si ΛΑΤΕΙΝΟΣ ( Lateinos ), at er, i henhold til gresk nummerering , 30 + 1 + 300 + 5 + 10 + 50 + 70 + 200 = 666.
Under religionskrigene , katolikker og protestanter brukt dyrets tall, en som de andre, til å beskylde hverandre for å inkarnere på Antikrist . En viss Petrus Bungus, katolsk, forsøkte å demonstrere at 666 var synonymt med Luther i henhold til det latinske numeriske alfabetet: LVTHERNVC = 30 + 200 + 100 + 8 + 5 + 80 + 40 + 200 + 3 = 666. I motsatt retning, de reformerte assimilerte paven , det vil si "Guds sønnes vikar " ( Vicarius Filii Dei ), til dyrets nummer, i henhold til følgende beregning: VICARIUs fILII DeI = 5 + 1 + 100 + 1 + 5 + 1 + 50 + 1 + 1 + 500 + 1 = 666. I 1520 hadde pastor Stifel til hensikt å demonstrere ved samme prosess at pave Leo X var antikrist.
I middelalderen ble Mohammed identifisert med Antikrist av kristne, særlig av pave Innocentius III . Som navnet kan sies "Maometis" eller "Moametis" på gresk, var beregningen som følger: MAOMETIS = 40 + 1 + 70 + 40 + 5 + 300 + 10 + 200 = 666. Denne tolkningen var aktuell i det minste til ' det XIX th århundre.
I andre halvdel av II th århundre , i sin avhandling Against Heresies , den tusenårige Ireneus av Lyon , som bekjenner en absolutt autoritet Skriften taler dyrets tall flere ganger i sin bok V, kap. 29, 2. Irénée kjente i visse manuskripter varianten 616. Men han forsvarer den numeriske verdien 666 og avviser alternativene og prøver å diskvalifisere forsvarerne deres som han kaller ignorante.
Fra Monogramma Christi , en kort avhandling adressert til et latinsk publikum og tilskrevet Jerome de Stridon - men som han sannsynligvis ikke er forfatter av -, beregnes et monogram over Kristus som ikke er attestert noe annet sted og ikke er uten å forårsake problemer. Han avslører også der at "seks hundre og seksten" (616, skrevet χιϛ) ville være navnet som ble antatt av Antikrist i vers 18 i kapittel 13 i Åpenbaringen. I tillegg utvikler avhandlingen et argument som tilbakeviser gyldigheten av eventuell redusert isopsephia , og argumenterer for at hemmeligholdet som er skjermet av krypteringen, skal være der, og vitner dermed om at den isopsefiske tilnærmingen allerede var under debatt blant de første kristne forfatterne.
På grunn av interessen det vekker, er matematiske tilfeldigheter som involverer 666 som dyrets nummer blitt brakt fram.
Dette nummeret ble brukt til mange fantasifulle tolkninger , slik at det etter eget ønske kunne antydes at det utpekte Napoleon Bonaparte , en demonstrasjon som Tolstoj parodierer i arbeidet hans Krig og fred , eller enhver annen person man ønsker å miskreditere.