Begrepet shinbutsu bunri (神 仏 分離 ) Indikerer på japansk det lovlige forbudet mot blanding av kamis og buddhaer som ble innført under Meiji-restaureringen . Det refererer også til den japanske regjeringens innsats for å skape en klar skille mellom urfolks Shinto-tro og buddhisme på den ene siden, og mellom buddhisttempler og Shinto-helligdommer på den andre. Fram til slutten av Edo-perioden var lokal kami-tro og buddhisme veldig nært knyttet i det som kalles shinbutsu shūgō , til det punktet at de samme bygningene ble brukt både som Shinto-helligdommer og buddhisttempler.
Tendensen til å motsette seg buddhismen merkes allerede i begynnelsen av den moderne tid som en nasjonalistisk reaksjon på spredningen, men begrepet refererer generelt til den antibuddhistiske bevegelsen som fra midten av Edo-tiden følger med konfucianismen , studiet av gammel japansk kultur og litteratur ( kokugaku ) og Shinto-nasjonalisme, alle bevegelser som har grunner til å motsette seg buddhismen. I en snevrere forstand er shinbutsu bunri politikken for atskillelse mellom shintoisme og buddhisme som ble ført av den nye regjeringen i Meiji med "rekkefølgen for separasjon av kamis og buddhaer" (神 仏 判 然 令, shinbutsu hanzenrei ) . Denne sistnevnte hendelsen er av spesiell historisk betydning, delvis fordi den utløste haibutsu kishaku , en voldelig anti-buddhistbevegelse som førte til, i de siste årene av Tokugawa-shogunatet og under Meiji-restaureringen , til tvungen stenging av tusenvis av templer, inndragning av landene deres, tvungen retur av munker til det verdslige livet og ødeleggelse av bøker, statuer og annen buddhistisk eiendom. Selv buddhistiske bronseklokker smeltes ned for å lage kanoner.
Etter en kort periode der den nyter populær tjeneste, stopper prosessen med separasjon av Buddhaer og kami og er fortsatt bare delvis fullført: Selv i dag har hvert viktige buddhisttempel et lite helligdom dedikert til kami. Shinto verge og vice versa, buddhistiske figurer (f.eks. gudinne Kannon ) tilbedes i Shinto-helligdommer. Mens denne politikken mislyktes i sine kortsiktige mål og til slutt ble forlatt, lyktes den på lang sikt i å skape et nytt religiøst status quo der shintoisme og buddhisme blir sett på som forskjellige, uavhengige og likeverdige.
Den shinbutsu bunri , og kishaku haibutsu som er konsekvensen, er fenomener av tidlig moderne tid som finnes først og fremst i feltet føydale hvor anti-buddhistiske konfucianismen er sterk, for eksempel Okayama , Mito og Yodo . På 1660-tallet stengte for eksempel Tokugawa Mitsukuni med makt tusen templer i Mito og beordret bygging av ett helligdom per landsby.
Anti-buddhistiske følelser akkumuleres i løpet av de siste to århundrene i Tokugawa-tiden, og flere grupper har grunn til å motsette seg buddhismen. Den shinbutsu bunri anses av den nye regjeringen som en måte å svekke permanent buddhisme og redusere sin enorme økonomiske og sosiale makt. Samtidig antas det å gi shintoismen og dens keiserkult tid til å vokse, samtidig som den stimulerer følelsen av japansk nasjonalstolthet. Den anti-buddhistiske bevegelsen ledes av konfucianske , neo-konfucianske , Shinto og Kokugaku forskere som Nakae Tōju , Kumazawa Banzan , Yamaga Sokō , Itō Jinsai , Ogyū Sorai , Motoori Norinaga og Hirata Atsutane . Fordi motivene deres er forskjellige og ofte motarbeidet, er det ingen politisk enhet mellom disse bevegelsene. Faktisk, mens de er moderniserende, finner deres kritikk ofte sin opprinnelse i en føydal mentalitet eller i en emosjonell og forenklet nasjonalisme.
Forholdet mellom buddhismen og staten Tokugawa er kompleks. Selv om shogunatens offisielle filosofi forfekter sekulær nykonfucianisme , har buddhismen blitt en integrert del av staten som et resultat av Tokugawas antikristne politikk. For å stoppe utbredelsen av kristendommen, innførte de danka- systemet som krevde at familier skulle tilknytte seg et buddhisttempel. Til gjengjeld får de utstedt en terauke som bekrefter at de ikke er kristne. Det er derfor umulig å leve et normalt liv i Tokugawa Japan uten terauke . Familier er juridisk bundet av flere forpliktelser overfor buddhistiske institusjoner, inkludert pengegave til hjemmet tempelet. Siden det er rundt 100 000 templer i et land med 30 millioner mennesker, må i gjennomsnitt 300 mennesker støtte et tempel, noe som er en enorm byrde. Dette medfører utbredt misnøye og resulterer til slutt i et tilbakeslag. Det at buddhismen er så nært beslektet med shogunene, betyr også at den har blitt et av dets symboler, og en fiende av alle som vil ha sjogunatets fall. Alle disse partiene vil se tilstedeværelsen av buddhismen redusert, og å styrke shintoismen blir sett på som en god måte å oppnå dette målet på.
I hovedsak humanistisk, ny-konfucianistisk tanke i Japan understreker bruken av fornuft og avviser derfor buddhismen som en overtro. Hun insisterer også på lojaliteten til keiseren og er voldsom fremmedfiendtlig. Anti-konfucianske buddhisme ga opphav til eksempler på haibutsu kishaku i Aizu , Okayama, og Mito realms i tidlig moderne tid. Noen av lederne for den neo-konfucianske bevegelsen er tidligere buddhistiske prester. Fujiwara Seika , Hayashi Razan og Yamazaki Ansai er alle tidligere Rinzai- prester .
Den kokugaku er en skole med filologi og japansk filosofi født i Tokugawa-tiden. Kokugaku- forskere pleier å relativisere studiet av kinesiske og buddhistiske tekster og favorisere filologisk forskning i de tidlige japanske klassikerne. De kritiserer moraliserende undertrykkelse av konfucianske tenkere og prøver å gjenopprette japansk kultur i møte med tilstrømningen av fremmede måter å tenke og oppføre seg på. En av de mest innflytelsesrike representantene for skolen er Motoori Norinaga .
I midten av XIX E- tallet deltok studentene Kokugaku i kampen mot sjogunatet og til fordel for keiseren. De hevder at gamle japanske dokumenter sier at bare keiseren er guddommelig autorisert til å styre Japan.
Moderniserere understreker buddhismens uvitenskapelige natur og tapet den representerer for nasjonal økonomi.
Regjeringen i Meiji-restaureringen prøver å skille et tydelig skille mellom buddhisme og shintoisme med en rekke påbud . Dette gjøres i flere trinn. En første resept tas av jingijimuka iApril 1868som bestilte avtapping av shasō og bettō , munker fra helligdommer som utførte buddhistiske ritualer i Shinto-helligdommer.
Noen dager senere forbød Daijōkan bruken av buddhistisk terminologi, slik som gongen til japanske kamis og ærbødelse av buddhistiske statuer i helligdommer.
Det tredje trinnet består i forbud mot bruk av det buddhistiske begrepet Daibosatsu (Great Bodhisattva ) til den synkretiske kami Hachiman fra Iwashimizu Hachiman-gu og Usa-jingū- helligdommene .
På den fjerde og siste fasen beordres den defrocked bettō og shasō å bli "helligdomsprester" ( kannushi ) og vende tilbake til sine helligdommer. Munkene fra Nichiren- sekten beordres også til ikke å referere til noen guddommer som kamis.
Kampanjen klarte til slutt ikke å eliminere buddhismens innflytelse på japanerne som fremdeles trengte forfedres begravelses- og begravelsesritualer, alle tjenester som tradisjonelt ble levert av buddhismen. Statens første forsøk på å påvirke det religiøse livet endte derfor med fiasko. I 1873 innrømmet regjeringen at forsøket på å heve shintoismen over buddhismen var mislykket.
Imidlertid forplanter politikken til Meiji-regjeringen ideen om at shintoismen er den sanne religionen til japanerne, endelig avslørt etter å ha vært skjult bak buddhismen i lang tid. I de senere år har imidlertid mange historikere kommet til at synkretismen til kamisene og Buddhaene er virkelig japansk.
Den japanske regjeringen lykkes også med å skape inntrykk av at shinto og buddhisme i Japan er helt uavhengige religioner. De fleste japanere i dag er ikke klar over at noen av deres vanlige religiøse praksis ikke kan forstås utenfor konteksten til synkretismen til kami og buddhaer. Om noen japanske buddhisttempel dedikert til tilbedelse av kami Inari , skriver lærd Shinto Smyers:
“En nylig studie viser at begrepet 'Shinto' er svært problematisk. Dens nåværende innhold er i stor grad en politisk konstruksjon av Meiji-tiden. […] Overraskelsen til mange av informantene mine angående eksistensen av buddhistiske templer fra Inari viser suksessen med regjeringens forsøk på å lage forskjellige konseptuelle kategorier angående nettsteder og visse identiteter, selv om praksisen fortsatt er mangfoldig og ikke eksklusiv. "
Uansett, på mindre enn to tiår, gjenoppretter ikke bare buddhismen, men moderniserer seg selv og blir igjen en viktig kraft, som fører til sameksistensen mellom shinto og buddhisme slik den er. 'Hun fremstår i dag.
Selv om regjeringsdekret ikke eksplisitt pålegger stenging av templer, ødeleggelse av buddhistisk eiendom og avskalling av buddhistiske prester og nonner, tolkes de ofte som en oppfordring til å gjøre det, og haibutsu kishaku- bevegelsen sprer seg snart. Til hele landet med tragiske konsekvenser. En betydelig del av befolkningen som føler seg økonomisk utnyttet av danka檀 家 dank ( danka seido ) System deltar i bevegelsen. Dette systemet, som ble gjort obligatorisk av Tokugawa for å stoppe spredningen av kristendommen, krever at alle familier er knyttet til et buddhisttempel og finansierer det.
Shinbutsu bunri- politikken er i seg selv den direkte årsaken til alvorlig skade på viktig kulturell eiendom. Fordi blanding av de to religionene nå er forbudt, må helligdommer og templer overgi noen av deres skatter, og dermed undergrave integriteten til deres kulturarv og redusere den historiske og økonomiske verdien av deres eiendommer. For eksempel selges den gigantiske niōen av Kamakuras Tsurugaoka Hachiman-gū (de to trevaktene som vanligvis finnes ved sidene av et tempelinngang), som gjenstander for buddhistdyrkelse og derfor ulovlig der de blir funnet., I Jufuku-ji , og de er fremdeles der. Helligdommer må også ødelegge bygninger assosiert med buddhismen som deres tahōtō- tårn , midō (御堂 ), Og shichidō garan . Mange buddhistiske templer stenger helt, for eksempel Zenko-ji som den nå uavhengige Meigetsu-in tilhørte .
En annen konsekvens av denne politikken har vært etableringen av det som kalles “oppfunnte tradisjoner”. For å unngå ødeleggelse av ulovlig materiale under de nye reglene, oppdager shinto- og buddhistprester tradisjoner, slektsforskning og annen informasjon som rettferdiggjør deres tilstedeværelse. Senere er opprinnelsen til deres eksistens tapt, noe som forårsaker mye forvirring blant historikere.
En av de første manifestasjonene av denne feilen er det spesielle tilfellet Jitsukaga (実 利), en berømt shugenja . Under shinbutsu bunri- lovgivning ble eldgamle religiøse tradisjoner som soku-shinbutsu (askese om å transformere en munk til en mumie, ansett som en høyeste prøvelse som bare en levende Buddha muligens kunne utføre), onmyodō og shugendō blitt forbudt. Munkeekteskap hadde også blitt godkjent, noe som fremdeles er et kontroversielt tilfelle i Asia blant det internasjonale buddhistiske samfunnet i dag, spesielt med tanke på tittelen sanzō (三藏, Tripitaka, de tre kurvene) knyttet i første omgang. Til Theravada-religion, men populær i Japan på grunn av originalen The Journey to the West ( Saiyuki ), en tittel som betegner noen som mestrer de utallige verkene til de "tre kurvene".
Men i Japan nekter noen munker og eksegeter å la det gå. Den yamabushi Jitsukaga delvis, og han fortsetter å øve veien for Shugen.
Allerede kjent over hele landet på den tiden, etter å ha tiltrukket mange tilhengere på grunn av innstrammingen av hans askese (for eksempel i år 4 av Meiji-tiden, gjennomførte han en periode med askese på tusen dager i huler, som et resultat hvorav han ble sett på av jevnaldrende som en av de høyest rangerte yamabushi ), setter han et dårlig eksempel, og regjeringen sender ham i fengsel som kriminell. Jitsukaga utfører deretter en komplett rask i en uke, og demonstrerer ektheten av sin praksis. Han ble løslatt, og mange av den høye adelen ble hans disipler. Prins Arisugawa-no-miya erklærer ham til og med "Mester Jitsukaga, andre yamabushi av Ōmine- fjellet etter En no Gyōja ", etter at Jitsukaga deltok i velsignelsen av en ny bolig for den keiserlige prinsen. Dette vitner om et samarbeid mellom den keiserlige familien og Shugendo- "sekten" som fortsetter det Meiji-oligarkiet anser gamle overtro for å bli utryddet, og avslører en første motsetning mellom teorien og utøvelsen av disse religiøse forfølgelsene, men også en viss fleksibilitet i tankene. av herskerne. Tradisjonelt hadde shugendo og onmyōdō vært nært knyttet til den keiserlige domstolen, dette bruddet var mildt sagt brutalt. Jitsukaga og andre fortsatte sikkert (som visse shugendo- templer i Kansai, der buddhister har ekstrem innflytelse siden Nara), sin religiøse praksis med all straffrihet, men dette er neppe nytt på siden av yamabushi som siden opprinnelsen faktisk hadde vært relativt fri fra sekulære regjeringer, bodde uavhengig på fjellet, forkynte sannheten om alle buddhismens sutraer og berømte shintoismens kamis.
I Meiji 17 (1884) setter vismannen Jitsukaga da 41 år, seg i en zazen stilling og hopper fra toppen av den store fossen Nachi. Kroppen hans blir funnet intakt.