Du kan hjelpe ved å legge til referanser eller fjerne upublisert innhold. Se samtalesiden for mer informasjon.
I løpet av filosofiens og teologiens historie er det kommet mange argumenter for og imot Guds eksistens . Den Gud i spørsmålet her er det som kalles Gud filosofene, nemlig Gud av de store religionene i Bok ( jødedom , kristendom , islam ), som han ble definert av filosofene. Hans egenskaper er å være verdens skaper, allvitende, allmektig, allestedsnærværende og god. Denne artikkelen prøver å identifisere hovedargumentene om Guds eksistens, det vil si de som er mest påkalt og diskutert.
Dette argumentet er blitt foreslått mange ganger, det kan formuleres i den generelle formen av følgende syllogisme :
En berømt versjon er den av Anselm fra Canterbury , i sin Proslogion . Hans argument er at Gud er det vesenet at ingenting kan betraktes som større, og det i sinnet så vel som i virkeligheten. Således, ifølge ham, når vi tenker på det største vesenet, kan vi ikke tenke at Gud ikke er det: tanken på Gud innebærer hans eksistens. Gaunilon og deretter Thomas Aquinas vil motsette seg dette argumentet.
Descartes foreslo en annen versjon: “[…] Jeg kan ikke bli gravid uten eksistens, det følger at eksistensen er uadskillelig fra ham, og derfor at han virkelig eksisterer: ikke at tanken min kan få det til på denne måten, og at den pålegger på ting ingen nødvendighet, men tvert imot, fordi nødvendigheten av selve tingen, nemlig Guds eksistens, bestemmer min tanke å tenke den på denne måten. Fordi det ikke er i min frihet å bli gravid av en Gud uten eksistens (det vil si et ekstremt perfekt vesen uten en suveren fullkommenhet), da det er gratis for meg å forestille meg en hest uten vinger eller med vinger. " .
Det ontologiske argumentet har gjennomgått mange motbevisninger, hvis hovedprinsipp er at eksistensen av en ting bare kan bevises fra dens observasjon og ikke fra dens definisjon. Den første filosofen som forsøkte å tilbakevise dette argumentet er Gaunilon , som protesterte mot Anselm umiddelbart etter publiseringen av Proslogion . Etter ham viet Kant en lang del av bok II av kritikken av ren fornuft til å tilbakevise det ontologiske argumentet som ifølge ham to andre store argumenter for Guds eksistens, det kosmologiske beviset og det fysiske beviset. Teologisk (kall til design) ), hvile.
For Kant er eksistens ikke en egen egenskap, man kan ikke legitimt si at eksistens tilhører Guds begrep: det er å forveksle det konseptuelle innholdet og det eksistensielle predikatet til en ting. Således forblir begrepet Gud det samme for Kant, enten han eksisterer eller ikke: dette "Gudsbegrepet" beviser ingenting, noe som bare indikerer en mulighet. For å illustrere dette tar Kant følgende eksempel: “Hundre virkelige thalere inneholder ikke mer enn hundre mulige thalers. Fordi, som de mulige thalerne uttrykker begrepet og de virkelige thalers, objektet og dets posisjon i seg selv, i tilfelle sistnevnte inneholder mer enn førstnevnte, ville ikke mitt konsept være det adekvate begrepet. Men jeg er rikere med hundre virkelige thalere enn med deres enkle konsept (det vil si med deres mulighet). "
Kosmologisk argument eller argument for første årsakDet kosmologiske argumentet er en type argument som er avhengig av visse kjennetegn ved universet for å demonstrere eksistensen av en første sak, generelt sett å være Gud. Det er i dag mye diskutert av analytiske filosofer i versjonen kjent som Kalâm omarbeidet av William Lane Craig i 1979. Ifølge filosofen Quentin Smith viser "en rekke artikler i filosofitidsskrifter at antall publikasjoner som relaterer til forsvaret Craigs Kalam-argument overstiger den av enhver annen formulering av et argument for en eksistens av en moderne filosof. "
Craigs argument kan oppsummeres i to premisser som fører til en konklusjon:
I et forsøk på å demonstrere sannsynligheten for de to første premissene, bruker Craig generelle metafysiske prinsipper (premiss 1), filosofiske (særlig umuligheten av et virkelig uendelig antall tidligere hendelser) og vitenskapelige argumenter, inkludert Big Bang-teorien. (Premiss 2 ).
Historie og varianterDen første referansen til dette argumentet finnes i Platon ( Laws , VIII, 4-6), deretter er den utviklet av Aristoteles i sin metafysikk (XII, 1-6). Det kosmologiske argumentet blir tatt opp i middelalderen av muslimske filosofer som Al-Kindi , deretter av den hellige Thomas Aquinas og på tidspunktet for opplysningen av Leibniz og Samuel Clarke .
Dette argumentet kan deles inn i tre hovedgrupper:
Kant tilbød en indirekte motbevisning basert på det ontologiske argumentet. Etter å ha observert verdens beredskap, ifølge ham, må det kosmologiske argumentet stille eksistensen av et nødvendig vesen; han er da forpliktet til å ty til det ontologiske argumentet, som utledes av begrepet Gud at han eksisterer. Nå er det ontologiske argumentet ugyldig, derfor er det kosmologiske argumentet også, ifølge denne resonnementet til Kant.
For Frédéric Guillaud, med utgivelsen av sin bok i 1979 om det kosmologiske argumentet til Kalâm, har "William Lane Craig vekket mange filosofer fra deres dogmatiske kantianske søvn" og "utløst et skred av studier og gjenåpnet refleksjonsfelt. satt brakk veldig lenge ” .
Leibnizian-variantenVarianten foreslått av Leibniz, ofte kvalifisert som et kosmologisk argument "ved beredskap", opplever en viss gjenoppblomstring i popularitet i våre dager. Forsvaret av samtidige filosofer som Alexander Pruss og Joshua Rasmussen , er det basert på skillet mellom betingede og nødvendige vesener og postulerer at siden det er noe betinget, må det være noe nødvendig. I motsetning til det kosmologiske argumentet for en første sak, postulerer det ikke at universet har en begynnelse og vil derfor være anvendelig selv i tilfelle av et evig univers. Van Steenberghen fastslår det som følger:
Han argumenterer for gyldigheten av den tredje forutsetningen som følger: "Proposisjonen" Totaliteten av det som eksisterer, eksisterer gjennom noe annet ", er åpenbart motstridende, siden det som blir hevdet som" totalitet "i faget blir benektet som" totalitet " i predikatet, gitt at vi setter “noe annet” enn “helheten” ”.
Det følger generelt fra de fleste forfattere et argument som tar sikte på å nekte at universet kan være dette nødvendige vesenet, at det derfor må søkes utenfor universet, og til slutt å bringe det nærmere det teistiske begrepet Gud: personlig vesen., Immateriell, tidløs etc.
Dette argumentet har ofte blitt kritisert for sitt første premiss: noen filosofer som benekter prinsippet om tilstrekkelig grunn, fremmer ideen om et univers beskrevet av Russel som "rå faktum" under en debatt i BBC , som ikke ville ha noen grunn til å være verken i seg selv eller i noe annet, men som ganske enkelt ville være, uten grunn. Andre filosofer, som finner at negasjonen av prinsippet om tilstrekkelig fornuft innebærer for mye skepsis til virkeligheten, foretrekker heller å hevde at det ikke er demonstrert at universet er betinget, og at det kosmologiske argumentet til Leibniz ikke er overbevisende. Dette er tilfelle for eksempel med Hume : “Hvorfor kan ikke det materielle universet være det nødvendigvis eksisterende vesenet [...]? ".
Oppfordringen til design eller teleologisk argument postulerer at det er ender i naturen som innebærer eksistensen av et intelligent prinsipp, verdens ordner, det vil si om en Skaper. Dette er det klassiske argumentet for naturlig teologi kjent for sin formulering av William Paley :
“Anta at mens jeg går på heia, kommer jeg over en stein, og noen spør meg hvordan steinen kom dit; Jeg kunne svare på at det, så vidt jeg vet, var der hele tiden; det er kanskje ikke lett å vise absurditeten i dette svaret heller. Men antar at jeg hadde funnet en klokke på bakken, og noen spør meg hvordan klokken kom dit, jeg ville ikke engang tenkt på mitt forrige svar, at så vidt jeg vet var klokken der for alt. Tid. "
Dette minner koblingen til Voltaire:
"Universet flau meg, og jeg kan ikke tenke
Måtte denne klokken eksistere og ikke ha noen urmaker ”
- Voltaire
Det teleologiske argumentet kan formuleres i form av følgende syllogisme :
Eksemplene på ferdige fenomener i naturen, påberopt for å rettferdiggjøre den første forutsetningen, er ofte hentet fra den tilsynelatende ordenen i den levende verden . Mer nylig har det antropiske prinsippet blitt brukt som en begrunnelse.
Det teleologiske argumentet er en grunn til at mange opplysningsfilosofer valgte en deistposisjon ( Voltaire , Rousseau ...). Den ble i stor grad svekket av hypotesen om naturlig seleksjon som forklarer organiseringen av levende ting uten å benytte seg av Gud (ugyldiggjøring av det andre premisset). Teoriene om intelligent design er en gjenoppblomstring, diskreditert i det vitenskapelige samfunnet.
Dette argumentet hadde allerede blitt kritisert av Hume i Dialogues on Natural Religion . Han viser faktisk, i det vesentlige å stole på vår uvitenhet, at det kan være en genese av orden uten demiurgisk intensjon:
Overflødighetsargumentet er et svar på det teleologiske argumentet.
Moralsk argumentasjon“ Men hva skal da bli av mennesket uten Gud og uten udødelighet? Alt er tillatt, derfor er alt lovlig? » Fedor Dostoyevsky
Det moralske argumentet har flere former, det kan svare til følgende modus tollens :
Objektiviteten til moralske verdier må her forstås som sant til enhver tid og overalt, bortsett fra hva mennesker synes om dem. Ifølge filosofen og teologen William Lane Craig , "å si at Holocaust var objektivt dårlig, er altså å si at det var ille selv om nazistene som implementerte det, syntes det var bra, og at det alltid ville ha vært dårlig selv om nazistene hadde vunnet andre verdenskrig og utryddet eller hjernevasket alle som trodde noe annet. "
Universal konsensus argumentDette er et argument foreslått av Cicero ( De natura deorum ), ifølge hvilket folks universelle tro på noe guddommelig er tilstrekkelig bevis for å etablere dets eksistens. I dette tilfellet ville mindretallet av ikke-troende være imot dem.
Dette argumentet er et spesielt tilfelle av et autoritetsargument der flertallet blir tatt som kompetent myndighet til å kjenne Gud.
Men selv i et demokratisk regime er ikke det faktum at et overveldende flertall mennesker støtter en mening, nok til å bevise at det er sant. Mange eksempler kan tas for å støtte dette, for eksempel den universelle troen på en avsidesliggende æra innen geosentrisme ( solen som dreier seg rundt jorden ).
Hvis noen teologer har forsvart eksistensen av en sensus divinitatis ( Calvin ), har andre tenkere hevdet at troen på Gud er en illusjon , en universell feil fra våre kognitive evner på samme måte som oppfatningen av den ødelagte pinnen i vannet.
Andre prøver tvert imot å snu argumentet ved å undre seg over at ateister eksisterer i en verden skapt av Gud. Hvorfor lot Gud slik ulydighet mot ham - til og med et mindretall - være mulig? Det er argumentet for eksistensen av vantro som vil bli beskrevet nedenfor.
Argument fra åpenbaringDe hellige tekstene er Guds ord åpenbart for mennesker, derfor må de bli trodd. Argumentet presenteres både av noen protestanter (som Bibelen er den overordnede autoriteten for) og av noen muslimer (som refererer til Koranen). Det er lite brukt av katolikker (som, selv om de betrakter Bibelen som Guds ord, i motsetning til protestanter, ikke gjør den til den primære autoriteten; en protestant tror på Bibelen fordi den er Bibelen; en katolikk tror på Bibelen fordi han tror først på kirken som gir den til ham).
Flere kritikker kan komme på dette argumentet, inkludert:
Den andre forutsetningen inneholder allerede konklusjonen! Resonnementet er plettet med sirkularitet (ond sirkel).
For den katolske kirken (som understreket blant annet leksikonene Fides et ratio , 1998 og Humani Generis , 1950, samt motu proprio Sacrorum Antistitum , 1910), er menneskelig fornuft i stand "av sin egen styrke" (det vil si å si, uavhengig av ethvert trinn i tro eller åpenbaring) for å komme til sikkerheten om Guds eksistens. I denne forstand siterer hun flere bibeltekster: Visdom 13: 1-10 og Romerne 1:20.
Siden den leksikalske Æterni Patris (1879) av Leo XIII , har den katolske kirken anerkjent gyldigheten av Quinque viae , de fem bevisene fra Thomas Aquinas ansett som referanseforfatter i saken. Dette læresetningen ble tilbakekalt av Johannes Paul II i det leksikalske forholdet Fides et og i flere erklæringer.
Disse fem bevisene er:
De tre første bevisene er forskjellige former for grunnårsaksargumentet. De bruker uendelig regresjon og ber Gud om å avslutte den. Det femte argumentet er kallet til design.
De andre argumentene, inkludert Saint Anselms ontologiske argument, drar ikke nytte av Kirkens anbefaling. S. Anselmes argumentasjon blir ansett som mulig interessant på nivået av åndelighet (av meditasjon), men uten bevisverdi (siden man går fra ideenes domene til en konklusjon i det virkelige domenet) . " Satsingen fra Pascal " er neppe kompatibel med Kirkens lære, siden den fremhever et aspekt av usikkerhet, der Kirken insisterer på behovet for å oppnå en visshet (før troshandlingen).
I følge verifikasjonsteorien om mening bestemmes betydningen av en uttalelse av vilkårene for verifisering.
Men Gud er ikke et vesen hvis eksistens kan testes empirisk. I henhold til denne teorien er ethvert utsagn om Guds eksistens eller ikke-eksistens - som mange metafysiske begreper - meningsløst. Interessen for dette argumentet er at den undertrykker debatten om Guds eksistens eller ikke-eksistens, siden den ikke er påviselig, på en eller annen måte. Argumentet kommer fra Rudolf Carnap , særlig i "The science of the logic of science" (1934), og gjelder enhver metafysisk uttalelse, inkludert Guds eksistens.
Det andre argumentet kommer fra de grunnleggende prinsippene for rasjonell logikk : det er opp til personen (eller gruppen) som bekrefter i den positive rekkefølgen å bevise denne tingen, og ikke til personen (eller personen).) tilbakeviser det. Dette er Bertrand Russells idé og hans tankeeksperiment med Russells tekanne .
Uendelig regresjonsargumentDette argumentet er ment som et svar på grunnårsaksargumentet .
Det tilbys ofte i denne formen: Hvis Gud lar verdens skapelse forklares, hvor kommer da Guds skapelse fra?
Eller: hva forårsaker Gud hvis alt har en årsak?
Men i virkeligheten sier argumentet fra første sak ikke at alt har en årsak (som effektivt vil innebære en uendelig regresjon), men at alt har en grunn til å være (enten i seg selv eller i noe annet) eller, i Kalams kosmologisk argument, at alt som begynner å eksistere har en årsak, men Gud er ikke opptatt av denne påstanden fordi han ikke begynte å eksistere.
Det er nettopp for å unngå uendelig regresjon at dette argumentet utgjør eksistensen av et vesen som har sin egen grunn for å være (det trenger ikke en årsak utenfor seg selv: den eksisterer av seg selv, fra all evighet, utenfor tiden, uten å motta noe fra hvem som helst). Det er dette selveksisterende vesenet (uten å motta noe fra en annen) som kalles Gud.
Det vil da bli lagt merke til at hvis noe kanskje ikke begynner å eksistere, så kan det hende at universet ikke begynner å eksistere, og derfor er Gud ikke lenger nødvendig å forklare universets opprinnelse. Generelt gjelder ethvert argument som brukes for å si at universet ikke kan skapes, også gjelder Gud. I tillegg utgjør et tidløst vesen som "skaper" eller "forårsaker" universet et logikkproblem. Thomas Aquinas prøver å løse dette paradokset i en av quinque viae ( Summa theologica , Ia, q.2, art. 3).
Gud står overfor et logisk paradoksGud er allvitende (han vet alt) og allmektig (han kan gjøre alt). Nå, er han i stand til å lage en stein som er tung nok til at han ikke kan løfte den? I så fall er han derfor allmektig på den ene siden (skapelsen av steinen), men på den andre kan han ikke løfte den, og derfor er han ikke allmektig. Andre paradokser kommer av motsetningen mellom disse to attributtene: Kan Gud for eksempel lage at noe han vet må skje ikke skjer? Disse forskjellige paradoksene har blitt diskutert mye, spesielt i middelalderen.
Dette argumentet har den generelle formen:
Den andre forutsetningen er Ockhams barberhøvel som sier at "enheter ikke skal multipliseres utover det som er nødvendig". Med andre ord, eksistensen skal bare postuleres av det som er nødvendig for å forklare verden.
Denne innsigelsen er registrert i Summa Theologica de Saint Thomas Aquinas:
“Det som kan oppnås med få prinsipper, gjøres ikke av flere prinsipper. Nå ser det ut til at alle fenomenene som observeres i verden kan oppnås ved andre prinsipper, hvis vi antar at Gud ikke eksisterer; for det som er naturlig har naturen som prinsipp, og det som er gratis har menneskelig fornuft eller viljen som prinsipp. Det er derfor ikke behov for å anta at Gud eksisterer. "
La oss understreke at argumentet om overflødighet er et epistemisk argument, det vil si at det viser at man ikke skal tro på Gud og ikke at Gud ikke eksisterer. Å bruke St Thomas ' uttrykk "ikke nødvendig å anta at Gud eksisterer" innebærer ikke at Gud ikke eksisterer. Dette argumentet fører således, ifølge Peter van Inwagen, høyst til en antagelse om agnostisisme , det vil si å tro at suspensjonen av dommen om Guds eksistens ville være den mest fornuftige stillingen . Ifølge van Inwagen kan bare bevis for at Gud ikke eksisterer gjøre ateisme rimelig , ikke fravær av bevis til fordel for teisme . For å forsvare denne oppgaven bruker van Inwagen en analogi: fraværet av bevis for eksistensen av utenomjordiske intelligenser rettferdiggjør ikke å avvise den. I mangel av bevis for eller imot, er det mest rimelig å ikke tro noe om fremmede intelligenser. Det ville være det samme med Gud.
Mot denne agnostiske konklusjonen tar ateister opp mottoet til Euclid of Megara : "Det som blir bekreftet uten bevis kan nektes uten bevis" . Problemet er om det faktum at det ikke er grunn til å tro at en enhet eksisterer, er tilstrekkelig til å rettferdiggjøre påstanden om at den ikke eksisterer.
Gyldigheten av det første premissetFor at konklusjonen av overflødighetsargumentet skal være sant, må dets mest diskutable premiss fortsatt være sant, nemlig at vi kan forklare alle eksisterende fenomener uten å påkalle Gud .
Den naturlige teologien har lenge dominert ideen om at kompleksiteten og ordenen som hersker i verden, spesielt i levende ting, krevde at Guds eksistens skulle forklares (argument fra design, beskrevet ovenfor ).
Følgende ble spesielt påkalt som fenomener som krever Guds eksistens:
Hvis noen av disse fenomenene har fått en vitenskapelig forklaring, er dette ikke tilfelle for alle. Den syntetiske evolusjonsteorien gir en forklaring på mangfoldet av levende former, og spesielt menneskers utseende, uten å ty til en skaper. Den moralske samvittigheten kan i seg selv forklares i evolusjonære termer (jf. Ovenfor), på samme måte som ulike teorier fremføres for å forklare livets utseende . Verdens utseende og utseendet til bevissthet utgjør mange flere problemer for samtidsvitenskapen (henholdsvis Big Bang- problemet og det vanskelige bevissthetsproblemet ).
Imidlertid hevder den første forutsetningen for overflødighetsargumentet at alle naturfenomener kan motta en vitenskapelig forklaring og ikke at den er laget i den nåværende vitenskapelige tilstanden. Det er altså en filosofisk holdning av tillit til vitenskapens forklaringskraft. Rettferdiggjørelsen av dette premisset kan således ta form av en induksjon fra vitenskapens tidligere forklarende suksesser: Vitenskapelige forklaringer har allerede vært gitt for fenomener som en gang var sikre på at de ville kreve Guds eksistens, det er derfor sannsynlig at vitenskapelige forklaringer vil bli gitt i fremtiden for fenomenene hvis forklaring i dag krever at Gud eksisterer.
Dessuten, hvilken verdi har et " Guds fyllstoff " som bare postuleres for å fylle hullene i vitenskapen? Å appellere til det guddommelige er desto mindre å gi en forklaring, da selve opprinnelsen til det guddommelige ikke blir forklart (jf. Argumentet for regresjon til uendelig ).
Argumentet for skapelsens behov kommer fra følgende spørsmål: Hvordan kunne Gud, da han var perfekt, ha skapt en ufullkommen verden?
Det har form av følgende motsatte :
Argumentet kommer i flere former avhengig av hvordan man spesifiserer den empiriske forutsetningen. Her presenteres argumentet om eksistensen av ondskap og argumentet for eksistensen av vantro (ondskap og vantro blir foreslått som spesielle tilfeller av ufullkommenhet i verden)
Argument for eksistensen av ondskapDette argumentet kan oppsummeres som følger: Hvordan kan det være en allmektig og god Skaper av verden som vet at ondskap eksisterer i denne verden? Fra eksistensen av ondskap på jorden ser det ut til at vi kan konkludere med at det ikke ble skapt av et godt og allvitende vesen. To guddommelige attributter vises i motsetning.
I sin fulle formulering, gitt av Lactantius , er problemet: "Gud, eller ønsker å eliminere ondskap og kan ikke ( vult tollere mala neque potest ), eller kan og vil ikke ( aut potest og non vult ), eller verken ønsker det eller kan ( neque vult neque potest ), eller ønsker det og kan ( potest og vult ). Hvis han vil og ikke kan, er han maktesløs ( inbecillus ), noe som ikke passer Gud ( quod in deum non cadit ). Hvis han kan og ikke vil, er han ond ( invidus ), som er like fremmed for Gud ( aeque alienum a deo ). Hvis han ikke kan og ikke vil, er han både maktesløs og ond ( inbecillus og invidus ), så han er ikke Gud. Hvis han vil og kan, som passer Gud, hvor kommer det onde fra eller hvorfor gjør han ikke unna det? "
For å løse dette spørsmålet har teologer utviklet mange løsninger som kalles teoder . Vi kan her bruke en typologi av teodikkene utarbeidet av Paul Clavier:
En annen form for motsetning kan bemerkes. Hvis Gud er allmektig, må han kunne ødelegge seg selv, og da er det mulig at han ikke er mer, og det er ikke lenger nødvendig at han er evig. Dette argumentet er ganske svakt, i den grad denne definisjonen av allmakt, som er en iboende formell motsetning, ikke er den for noen religion. Og at Gud ikke begår en absurd eller ulogisk handling, og at det burde være en grunn til at Gud ødelegger seg selv og at de vanlige årsakene til selvmord (mangel, lidelse, skam ...) er ukjente for Gud.
Argument for eksistensen av vantroHvis Gud eksisterer, tåler han ikke vantro? Hvorfor lar han noen mennesker være i mørket om sin eksistens når han kunne vise seg for dem slik at alle skulle tro på ham?
Kristen teologi svarer at:
Denne avhandlingen, presentert i The Essence of Christianity av Ludwig Feuerbach , foreslår som en start postulat om at Gud er en etablering av den menneskelige ånd. Det ugyldiggjør derfor a priori spørsmålet om demonstrasjon av eksistensen eller ikke-eksistensen av det, og foreslår bare å forklare og kritisere behovet for menneskelige samfunn til å tro på eksistensen av et transcendent vesen. Ifølge Feuerbach fører singulariteten til menneskelige kvaliteter som er åpenbart eksepsjonell sammenlignet med resten av den kjente verden - samvittighet, intelligens, kreativitet, frihet - menneskelige grupper spontant til å tilskrive disse til en høyere makt som ville være i utgangspunktet: "L det uendelige eller guddommelige vesen er menneskets åndelige vesen, projisert av mennesket utenfor seg selv og betraktet som et selvstendig vesen. Gud er ånd, det betyr i sannhet: ånden er Gud. Slik er subjektet, slik er objektet. " . Han kaller denne overførings fremmedgjøring , i den forstand at menn tillegger et ytre og transcendente vesen kvaliteter som er spesifikke for dem. Denne avhandlingen hadde en viktig innflytelse på tanken til Karl Marx , som særlig i den postume teksten Teser om Feuerbach utvider begrepet fremmedgjøring spesifikt for kristendommen til alle de sosiale produksjonsforholdene, gjennom arbeid og vare , ved å utvide og gå utover Feuerbachs materialisme av det som vil bli historisk materialisme .
Samfunnspolitisk variantIfølge noen filosofer ble religioner skapt av minoritetsbevegelser og deretter påtvunget av de dominerende politiske maktene med det formål å føderere folk. Troen som gis til eksistensen av gud, er knyttet til tilliten til de politiske maktene som har etablert de tilsvarende religionene. Filosofen Gilbert Boss sa om dette emnet: ”En gammel oppfatning presenterer religioner som instrumenter for politisk makt. På den ene siden bruker makt eksisterende religioner, men på den andre endrer den dem i henhold til dens behov eller oppfinner dem. Således passerte Numa, etterfølgeren til Romulus, blant romerne til grunnleggeren av deres religion, og vekket sinnene trodde at han hadde oppfunnet den som et instrument for å styre folket. Moses og andre kan ha blitt tildelt en lignende rolle. Med andre ord har religiøs oppfinnelse alltid vært langt fra å fremstå som en avvik blant klare tanker. "
Nevrovitenskapelig og evolusjonær variantSom en innledning, la oss understreke at vitenskap og Guds eksistens eller ikke er uavhengige og uforbundne ting. Vitenskapen kan forklare hvordan vi tror, den kan studere fenomenet tro, men den er ikke interessert i Guds eksistens. Dens eksistens og beviset på dens eksistens eller ikke er ikke innen biologi, de er i rike av filosofi og teologi. Gud er utenfor omfanget av analytisk vitenskap. Det er derfor bare på filosofinivå at vitenskapelige argumenter om Guds ikke-eksistens kan komme. I følge Ludwig Feuerbachs avhandling , “Mennesket skapte Gud i sitt eget bilde,” presenteres Gud av Feuerbach som en projeksjon av menneskets ønsker. For Feuerbach brukes ideen om det guddommelige som en måte å overskride psykiske problemer knyttet til menneskelige kognitive evner. Slike fremskrivninger av en ideell virkelighet oppfyller deres psykologiske funksjon som gunstige illusjoner. Nyere studier innen nevrovitenskap ser ut til å stadfeste Feueubach og bekrefte at ideen om Gud er en utstråling av den menneskelige hjerne. I mai 2008 viste Nicholas Epley ved hjelp av funksjonell hjerneavbildning at troende tillegger sine egne meninger til Gud om sosiale spørsmål som abort, ekteskap av samme kjønn eller dødsstraff. Epleys team fant at det å tenke på Gud aktiverer den median prefrontale cortex , et område i hjernen som er kjent for å ligge til grunn for "selvreferansetanking." Denne sonen aktiveres når vi snakker om oss selv, når vi gir uttrykk for vår mening eller når vi utvikler analysene våre, men blir stille når vi snakker om andre. I hjernen til troende er dette de samme områdene som aktiveres når de tenker på Gud eller på seg selv. Troende skaper derfor Gud i sitt bilde. Ifølge antropologen Dan Sperber er den menneskelige hjerne utsatt for å tro, og denne permeabiliteten for religiøse ideer kommer fra måten menneskelig tanke fungerer på, og nærmere bestemt fra måten hjernen konstruerer en representasjon av den naturlige verden.
Siden slutten av 1990-tallet har mye nevrovitenskapelig forskning gått i retning av en fysiologisk forklaring på troen på Gud. Dette ville blitt valgt under utviklingen av de levende . De evolusjonære fordelene ved tro ville være gruppesammenheng og reduksjon av angst
Arbeidet til Jacqueline Borgs team fra Karolinska Universitetet i Stockholm viste at religiøsitet, det vil si tilbøyeligheten til å se verden som bebodd av det guddommelige, ville avhenge av nivået av serotonin , en nevrotransmitter som allerede er kjent for å være i stand til å forårsake lignende stater. til de som er produsert av visse psykotrope medikamenter : modifikasjoner av sensorisk oppfatning , hallusinasjoner , følelse av fusjon med verden. Eller følelsene som mystikere opplever under deres ekstatiske tilstander . Serotonin er imidlertid ikke et "trosmolekyl": Hvis troen på Gud kan favoriseres av et molekyl som serotonins virkning, kan det uansett ikke reduseres til dets eksklusive handling. I tillegg antyder en tysk studie fra 2002 at andre nevrotransmittere, særlig opioider (kjent for å spille en viktig rolle i følelsen av smerte ), kan være involvert i religiøs kognisjon .
Faktisk ville hjernens struktur også programmere oss til å tro: dette ble demonstrert i 2001 av et eksperiment utført med åtte tibetanske munker nedsenket i en tilstand av meditasjon som førte til en følelse av symbiose. Det ble lagt merke til at jo dypere meditasjon, jo mer ble aktiviteten til den overordnede parietale cortex bremset. Imidlertid viser det seg at en av funksjonene til denne hjerneområdet gjør det mulig å skille kroppen sin fra omgivelsene og orientere seg i rommet. Derav fremveksten, hos munkene som ble studert, av endringer i persepsjon så vel som følelsen av å slå seg sammen med universet.
Det ville ikke være det eneste området i hjernen som ble berørt. Forskningen til den amerikanske nevrobiologen Michael Persinger antyder "at den elektromagnetiske stimuleringen av timelappene , disse områdene som ligger på nivået av templene, ville utløse følelsen av å ha en guddommelig tilstedeværelse ved hans side" . Disse områdene kan derfor være involvert i evnen til å føle en guddommelig tilstedeværelse.
Følelsen av å gå ut av kroppen skyldes aktivering av et veldig lite område av temporal cortex , vinkelgyrus . Den spektakulære effekten av inntrykket av å forlate kroppen under aktivering av vinkelgyrus ble demonstrert i 2002 av den sveitsiske nevrologen Olaf Blanke.