|
President Practical School of Advanced Studies | |
|---|---|
| 1999-2003 | |
| Bruno Neveu Marie-Françoise Courel ( d ) | |
|
Konserndirektør for samfunn, religioner, sekularisme | |
| 1995-2001 | |
| Jean-Paul Willaime |
| Fødsel |
26. juli 1941 Châteauponsac |
|---|---|
| Nasjonalitet | fransk |
| Opplæring |
Paris Fakultet for bokstaver Paris-Sorbonne University Praktisk skole for avanserte studier |
| Aktiviteter | Historiker , sosiolog , universitetsprofessor |
| Pappa | René Baubérot ( d ) |
| Jobbet for | Praktisk skole for avanserte studier , New York University , Nasjonalt senter for vitenskapelig forskning , University of Tokyo ( d ) |
|---|---|
| Felt | Religionssosiologi |
| Medlem av |
International Religious Freedom Association Rationalist Union Stasi Commission Association for the Right to Die with Dignity |
| Nettsted | jeanbauberotlaicite.blogspirit.com |
| Utmerkelser |
Jean Baubérot , født Jean-Ernest Baubérot den26. juli 1941i Châteauponsac ( Haute-Vienne ), er en fransk historiker og sosiolog , emeritus professor som spesialiserer seg i sosiologi av religioner og grunnlegger av sosiologi sekularisme .
Etter å ha okkupert stolen for "Historie og sosiologi for protestantisme " fra 1978 til 1990, ble han innehaver av stolen for "Historie og sosiologi for sekularisme" fra 1991 til 2007 ved den praktiske skolen for høyere studier hvor han er. For tiden ærespresident. og professor emeritus . Han har skrevet trettito bøker, inkludert en historisk roman, og redigert tretten kollektivbøker og publisert over hundre artikler i fagfellevurderte tidsskrifter. Han er medforfatter av en internasjonal erklæring om sekularisme undertegnet av 250 akademikere fra 30 land.
François Mitterrands “penn” for emner som gjaldt sekularisme, støttet han offentlig flere kandidater fra Sosialistpartiet .
Jean Baubérot er sønn av historielæreren René Baubérot, grunnlegger av Châteauponsac-museet som bærer navnet hans.
Lærernes sønn, han gikk på videregående skole på Lycée Gay Lussac i Limoges og fikk den første historien om pris- rundt videregående skoler i 1959. Han ble tildelt Zellidja-stiftelsen ( 3 e- prisen) i 1960. Ved Sorbonne oppnådde han i 1966 doktorgraden av 3 rd syklus tidligere (i regi av Jean-Marie Mayeur ) i 1966, et doktor av bokstaver og menneskelige vitenskaper i 1984 ved University of Paris-IV . I 1967 ble han uteksaminert fra Ecole Pratique des Hautes Etudes (EPHE).
Han begynte som teknisk samarbeidspartner ved EPHE i 1967 og ble forskningsassistent der i 1971, deretter studierektor for studier fra 1978. Han ledet seksjonen religionsvitenskap mellom 1986 og 1994 og ble utnevnt til skolens president i 1999, før han ble ærespresident. i 2003.
Han var grunnlegger i 1995 og deretter direktør frem til 2001 for Gruppen for sosiologi for religioner og sekularisme ( CNRS - EPHE ), som ble Societies, Religions, Laïcités Group. Han er også professor emeritus i stolen "History and sociology of secularism" (EPHE-Sorbonne).
I 1971 nektet han å bli med i Sosialistpartiet, som han anså for "for sosialdemokratisk". Han er François Mitterrands “penn” for emner som gjelder sekularisme.
I 1997 og 1998 var han teknisk rådgiver for kabinettet til Ségolène Royal , delegatminister med ansvar for skoleutdanning (Citizenship education). Han er medlem av den rådgivende kommisjonen for religioner, Arbeids- og solidaritetsdepartementet fra 1999 til 2004, medlem av oppdraget med evaluering, analyse og forslag knyttet til voldelige representasjoner på TV fra Kulturdepartementet. Fra juni tildesember 2002, medlem av kommisjonen for privat høyere utdanning fra departementet for nasjonal utdanning fra 2003 til 2007. Han var medlem av Sigma- kommisjonen, generell planleggingskommisjon fra 2004 til 2006.
Juli-desember 2003, han er medlem av den uavhengige kommisjonen om anvendelse av prinsippet om sekularisme i republikken, kjent som “ Stasi-kommisjonen ”, og avstår fra avstemningen om forbudet mot sløret på skolen. Han fordømmer Nicolas Sarkozys sekularisme i et essay publisert i 2008.
Han støtter Ségolène Royal i presidentvalget i 2007 og i 2011-primæret.
Han stemmer François Hollande i presidentvalget i 2012 i motsetning til N. Sarkozy.
I 2017 deltok han i det kollektive arbeidet redigert av B. Hamon og Y. Jadot, La politique et à nous (Robert Laffont), og stemte Emmanuel Macron i opposisjon til M. Le Pen.
Jean Baubérot støtter ideen om at Frankrike må frigjøre seg fra sine "kristne røtter". I boken Histoire de la laïcité en France (2005) spesifiserer han at begrepet sekulær pakt på ingen måte innebærer at separasjonen av kirkene fra staten er et resultat av en forhandling fra makt til makt, men tar hensyn til overgang fra en sekularisme som var den eksklusive eiendommen til et av de to Frankrike i konflikt (den fra tilhengerne av den franske revolusjonen og den av "Kirkens eldste datter"), til en sekularisme som kan inkludere medlemmene i begge Frankrike da, i 1946, ble grunnlovs sekularisme med fjerde republikk , og i 1958 konstitueringen av V th republikk , der det heter: "republikken er sekulære (...). Hun respekterer all tro. "
Sekularisme er ikke et ”fransk unntak”, og Frankrike utøver ikke absolutt sekularisme (Concordat i Alsace-Moselle, Debré-lovgivning som subsidierer private skoler, gratis og ubestemt fordeling av religiøse bygninger i offentlig eiendom, kapellaner fra det offentlige budsjettet, katolske høytider osv. .).
Fire kriterier brukes for å vurdere graden av sekularisme i forskjellige land (om begrepet er sosialt brukt eller ikke): 1) Grunnlaget for politisk makt er immanent, i samsvar med den politiske filosofien til den "sosiale kontrakten"; 2) Staten er uavhengig av kirkene og andre religiøse eller overbevisende grupper; 3) statsborgerskap er uavhengig av religion og tro, alle borgere er juridisk like, uavhengig av religion eller tro; 4) Staten sikrer samvittighetsfrihet, den garanterer religions- og trosfrihet samt fri utøvelse av tilbedelse som definert i store internasjonale tekster.
Jean Baubérot er også forfatteren av begrepet sekulariseringsterskler, han skiller ut tre terskler, den første er resultatet av den franske revolusjonen og refokuseringen som drives av Napoleon Bonaparte , den andre av lovene som sikrer den offentlige skolen (1882-1886) og skiller kirke og stat (1905, 1907, 1908), den tredje ble utviklet i 1968 (anti-corporate protest 68 mai) til 1989 (Berlinmurens fall, 1 re skjerf affære).
Jean Baubérot mener at det franske samfunnet i 2015 ble krysset av syv sekulariteter i den forstand at sekularisme betyr "nåværende å tenke sekularisme"
Til de som irettesetter ham med "adjektiviserende sekularisme", svarer Jean Baubérot: "Troen på at det bare er en (representasjon av) sekularisme essensialiserer den. Slagordet" sekularisme uten adjektiv "har tilslørt at en transformasjon har funnet sted i den dominerende sosial bruk av begrepet 'sekularisme' ".
Ny sekularisme er et uttrykk popularisert av Jean Baubérot for å betegne en høyreorientert eller til og med høyreekstrem tolkning av sekularisme, som særlig manifesterer seg ved å skape en ulikhet mellom religioner og mellom troende (som lovene på det islamske sløret). , og dermed direkte i strid med lovens opprinnelige ånd.
Året 1989 og forholdet til college-jentene i Creil markerer utseendet til en ny konflikt. Hvis debatten rundt sekularisme inntil denne dagen hadde motarbeidet sekulære militante mot den katolske kirken , er det islam som fra 1989 blir "gjenstand for alle avhørene, til og med for alle mistankene, med stor mediestøtte" . "Utviklingen av islam i Frankrike" er altså fanget i "en dyp endring i sekularisme i Frankrike" .
Denne debatten krystalliserte seg i 2004 med loven om religiøse symboler i franske offentlige skoler . Under Stasi-kommisjonen (juli-desember 2003) han er den eneste som avsto. Han uttalte seg igjen mot loven som forbød burka i 2010 i navnet på offentlig orden (og ikke sekularisme).
I et nylig verk, bruker Laurent Bouvet en lang utvikling på å tilbakevise perspektivet til Jean Baubérot (se nedenfor del 4 "Kritikk").
I følge Baubérot og statsviteren Raphaël Liogier utgjør året 2003 et vendepunkt i forestillingen om sekularisme. Det var i 2003 at François Baroin produserte en rapport bestilt av statsminister Jean-Pierre Raffarin og med tittelen "For en ny sekularisme". Ifølge Jean Baubérot vender rapporten seg bort fra den liberale oppfatningen av sekularisme som følge av loven fra 1905. Jean Baubérot bemerker at den "nye sekularismen" , i motsetning til den som følger av loven fra 1905, ikke er antiklerisk, men antikommunitær. ; den er mer knyttet til Frankrikes koloniale fortid enn til religionskrigene og revolusjonen ; den er knyttet til den geopolitiske konteksten av " globalisering " og frykten for en "transnasjonal politisk islam" , mer enn til en overlevelse av "konflikten mellom de to Frankrike" ; den hevder seg som et ”fransk unntak” i motsetning til den ”angelsaksiske modellen” som ble ansett som ”for imøtekommende overfor religioner” ; det er mindre en politisk konstruksjon enn en media: dermed er den "fokusert på mediatisk konstruerte" saker . Dessuten signaliserer denne "nye sekularismen" en tilnærming av høyresiden (da av ytterste høyresiden) av kampen for sekularisme, en bevilgning muliggjort av delingen av venstresiden om dette emnet.
I følge lovprofessorer Stéphanie Hennette-Vauchez og Vincent Valentin , forfattere av en bok om emnet, skrevet som en utvidelse av Baby Loup-affæren, er denne "nye sekularismen" , i motsetning til den som følger av loven fra 1905, "I en logikk av kontroll. Hun vil nøytralisere alt som, i religion, skiller seg ut, skiller seg ut. Vi mobiliserer sekularisme for å sanitere de religiøse, oppfattet som en mikrobe som ødelegger det å bo sammen. Innbyggere bør gi opp den delen av dem som ikke er vanlig, så snart de kommer inn i det offentlige rom. Denne brede visjonen om sekularisme bæres av mennesker på høyre og venstre side. Men disse forsvarerne, som refererer til loven fra 1905, er i realiteten i strid med den. De undergraver det, snur det. I politiske taler, i media, sprer ideen seg, så åpenbar, at sekularisme ville bli truet. Som om sekularisme var en samfunnstilstand, og ikke en plikt for staten ” . Forfatterne legger til: "Vi hører ofte: 'Religion må forbli en rent privat sak.' Dette er imidlertid ikke i det hele tatt ånden i loven fra 1905. Nok en gang, det som denne loven har sagt i et århundre, er at religion ikke skal være et statssak. Det politiske, republikanske prosjektet til den nye sekularismen søker å skape et felles rom, et fredelig samfunn. Men da trenger det et sekulært samfunn - ikke bare en sekulær stat. Eller til og med et ateistisk samfunn ” .
Den "nye sekularismen" driver derfor med en overføring av prinsippet om sekularisme og kravet om nøytralitet, fra staten til det sivile samfunn , og fra offentlige tjenesteagenter til brukere av det offentlige rom. Tilhengerne av den "nye sekularismen" forbinder således sekularisme med " sekulariseringen " av samfunnet.
Ifølge Jean Baubérot, for å støtte denne "forvirringen" , dette "feilaktige skiftet" , er retorikken til "den nye sekularismen" basert på "en forenklet og falsk lesning [av begrepet sekularisme] med hensyn til loven fra 1905" , lesing som er basert på tvetydigheten til ordet "offentlig" , som er funnet i dette tilfellet mobilisert i en romlig logikk. Mens sekularisme introdusert av 1905 loven og som er nevnt i artikkel 1 st i 1958 Grunnloven sier statens nøytralitet i grunnlaget for et skille mellom "privat" og "offentlig" (i betydningen av "Republic" , "samfunnskontakt" og "offentlig tjenester " , dvs. de politiske og administrative institusjonene i staten), dekker imidlertid ikke dette skillet mellom " privat rom " og " offentlig rom " , og heller ikke mellom " privat sfære " (eller " hjemlig " ) og " offentlig sfære " . Loven fra 1905 (og rettspraksis om den) forbyr faktisk ikke, men tvert imot autoriserer (til og med favoriserer) praksis, demonstrasjoner, religiøse uttrykk i det som i dag ser ut til å bli kalt "rommet. Publikum" .
Denne logikken med romliggjøring av "den nye sekularismen" , og den korrelative utvidelsen av kravet om nøytralitet til medlemmer av det sivile samfunn, er spesielt illustrert i rapporten fra Stasi-kommisjonen og i parlamentariske rapporter som går foran vedtakelsen i 2004 av loven om religiøse symboler i franske offentlige skoler (loven ment å bevare “sekularisme i skoleplassen” og “skoleplanøytralitet ” ) og i loven som forbyr skjuling av ansiktet i det offentlige rom i 2010. Loven fra 2010 er således den første som integrerte forestillingen om det offentlige rom i loven.
Logikken med å begrense de religiøse i "det intime" domenet (i motsetning til "det offentlige rom" ), som støttes av tilhengerne av "den nye sekularismen" , blir tatt opp av president François Hollande under talen om installasjon av sekularismen. Observatorium . Ved denne anledningen (og midt i barnehagen Baby Loup ) sa han: “skillelinjene mellom offentlig og privat sektor har utviklet seg. Det er derfor behov for avklaring. I 1905 var sekularisme ganske enkelt separasjon av stat og kulter. I dag er det en grense mellom det som er privat, som må beskyttes, og det som tilhører den offentlige sfæren som må bevares. Og som enhver grense, er det ikke alltid lett å tegne den ” .
Reiseplanen og verkene til Jean Baubérot provoserte debatter. Den siste og den mest detaljerte , kommer fra statsviteren Laurent Bouvet , medstifter av den republikanske våren . Utover de kontroversielle avsnittene, indikerer det tydelig reelle forskjeller mellom to nåværende representasjoner av "fransk sekularisme".
De kontroversielle sidene er ikke alltid rettferdige. For å bare ta ett eksempel , skriver Bouvet at det "republikanske programmet" foreslått av Baubérot, under presidentkampanjen i 2012, er "mot en bakgrunn av samvittighetsfrihet redusert til religionsfrihet og separasjon mellom stat og religioner redusert til en veldig generell toleranse for enhver form for religiøsitet i samfunnet ". Imidlertid krever dette programmet "nye 'verdslige friheter': muligheten for ekteskap mellom mennesker av samme kjønn, (...) fremskritt innen bioetikk, (...) muligheten for å velge dødshjelp". Og det er spesifisert at slike lover vil misnøye "visse religioner (...). Men det er nettopp på frihetsgrunnen som sekularisme pålegger seg religioner". Så ingen reduksjonisme. Bouvet er mer overbevisende når det peker på den "normative" tendensen til noen studier Baubérot, mens andre hovedsakelig er i analysen (og det viser med relevans forskjellen i tilnærming mellom den forfalskede sekularismen i 2012 og The 7 Verdipapirer fra 2015). Baubérot anerkjenner faktisk at noen av hans verk er av en blandet sjanger.
Fremfor alt avslører Bouvet avvikene, både akademiske og politiske, mellom sin egen tilnærming og Baubérots. Han anklager ham for å ha konstruert "en samlende fortelling" for å bekjempe det historikeren "kaller" driften "som har ført til den nåværende situasjonen, en offensiv av den republikanske" nye sekularismen "mot den opprinnelige, Liberale fra 1905". Bouvet hevder at det er forvirring fordi begrepet "liberalisme" har endret mening mellom begynnelsen av det 20. århundre og i dag. Ifølge statsviteren er dette begrepet farget med angelsaksisk "multikulturalisme" (faktisk er det ganske Quebec "interkulturalisme" som er tilstede i Baubérots arbeid) og minimerer spesifisitetene som er spesifikke for fransk sekularisme. Bouvet kritiserer også viktigheten Baubérot har gitt "sivilsamfunnet" i møte med staten, og "minoriteter" (protestantisme i går, i dag islam) i møte med dominerende strømmer ("gallikanisme, jakobinisme, bonapartisme"). Til slutt beskylder han ham for å ha "gjort [sitt arbeid] til en politisk kamp ved å forvandle seg selv i tjue år til en ekte politisk-intellektuell entreprenør for å fremme det og spre det i samfunnet."
Så langt har ikke Baubérot svart på disse angrepene , men kort tid etter Bouvets arbeid ga han selv ut en vitenskapelig bok (430 s.), som utgjør bind 1 av en politisk historie om separasjoner av kirker og stat "(1902-1908) (6), hvor han insisterer på eksistensen, i 1905, av flere republikanske forestillinger om sekularisme (Bouvet er enig, mens han trekker forskjellige konklusjoner) og om lånene fra selve loven fra 1905 til separasjonene mellom kirken og staten som eksisterer i andre land Debatten fortsetter derfor .