Den bysantinske filosofi består av verk og filosofiske strømninger som er i gresk i bysantinske riket fra IX th århundre , tar sitt opphav i det neste århundre, og endte med fallet av riket i XV th århundre . Veldig sterk aristotelisk, platonisk og neoplatonisk inspirasjon, det er vanskelig å skille seg fra teologi til tider , fordi den ønsket å være en gjenoppdagelse, en fortsettelse og en fortolkning av antikkens greske filosofi i lys av den kristne tro som overført av den ortodokse Kirke.
Utdanning var veldig utbredt blant bysantinerne og andelen menn og til og med kvinner, et sjeldent fenomen på den tiden, i stand til å lese og skrive høyere enn i Europa eller i arabiske land. Gratis grunnskoleutdanning ( propaideia ) var lett tilgjengelig, selv i landsbyene; videregående opplæring ( paideia - elever fra 10 til 17 år), betaler, ble gjort på en skole der læreren med noen ganger hjelp fra en assistent underviste i trivium (grammatikk / geometri / astronomi) og rudimentene til quadrivium (aritmetikk / geometri / astronomi og musikk) takket være assimileringen av tekster fra den klassiske antikken.
Feltet for studenter inkluderte generelt retorikk, filosofi og lov. Målet var å trene kompetente tjenestemenn for både staten og kirken, i det minste inntil sistnevnte opprettet sitt eget universitet (patriarkalske skole) viet til opplæring av presteskapet.
Den første etableringen viet til høynivåstudier ble grunnlagt i 425 av keiser Theodosius II (r. 402 - 450) under navnet Pandidakterion (på bysantinsk gresk: Πανδιδακτήριον). Den inkluderte trettien stoler viet til lov, filosofi, medisin, regning, geometri, etc., femten av dem undervist på latin, seksten på gresk.
Da de greske eliteene konverterte til kristendommen begynte å studere de greske klassikerne, var det uunngåelig en konfrontasjon mellom "ekte filosofi" dvs. kristen og "falsk filosofi" dvs. hedensk. Imidlertid, og i motsetning til hva som vil skje i Vesten, vil verken bysantinske filosofer eller bysantinske teologer fullstendig avvise de gamle, men vil i stedet prøve å bruke dem til deres formål. Kanskje den beste illustrasjonen av denne tilnærmingen er Basil av Cæsareas avhandling (330-379) "Discourse to Young Men on the Best Way to Profit from Pagan Authors". Denne moderasjonen ( økonomia ) var imidlertid ikke alles rett. I den tidlige kristendommen, keiser Julian (r. 360-363) forsøke ikke bare å gjenopprette den gamle greske kulturen, men også forfedrenes religion, mens på V th århundre prefekten i Konstantinopel, Kyros Panopolites, vil bli utestengt fra Konstantinopel fordi han var for “Hellene”. Men gradvis, vil utføre en slags osmose, slik at det på begynnelsen av VIII th århundre , Johannes av Damaskus (ca. 676-749), en munk og teolog av syrisk opprinnelse, men greske språket, kan definere filosofi som:
Disse definisjonene ble hentet fra Aristoteles (1) og (5), stoikerne (2) og Platon (3) og (4); de hadde blitt samlet inn av Neoplatonist av Aleksandria skolen som Ammonius av Alexandria (kristen mystiker av III th århundre ), David Invincible (armensk filosof av VI th århundre og VII th århundre ) og Elias Alexandria (filosof School of Alexandria VI th århundre ). Jean Damascène oppsummerte selv denne tanken med enkle ord: “Filosofi er kjærlighet til visdom, men sann visdom er Gud. Guds kjærlighet er derfor den sanne filosofien. ".
Selv om vi vilkårlig kan vi dele utviklingen av den bysantinske filosofien i tre perioder, som hver begynner med etablering eller gjenoppretting av en flott skole: slutten på det amorianske dynastiet , begynnelsen på det makedonske dynastiet (842-959); slutten av det makedonske dynastiet, begynnelsen av det komeniske dynastiet (1042-1143), og begynnelsen av det paleologiske dynastiet (1259-1341). Like vilkårlig kan man si at den første perioden først og fremst var viet til å samle og kopiere de gamle forfatterne, den andre til å kommentere, omskrive og kritisere dem, mens den tredje var preget av forsøk på tilnærming mellom kirkene. I Konstantinopel og Roma, vil se i de fleste filosofer en viss avstand som tillater kritikk fra de gamle forfatterne når de avviker fra det offisielle dogmet, eller tvert imot i noen, adopsjonen av de gamle på bekostning av Kirkens lære.
Grunnlaget for den bysantinske filosofien finnes i Proclus , en neoplatonisk filosof, født i Konstantinopel i 412 i en rik familie, som gjorde det mulig for ham å studere filosofi i Alexandria , deretter i Athen med Plutarch den yngre, grunnleggeren av den neoplatoniske skolen i denne byen. Han vil bli den tredje rektoren på den samme skolen i 438 og vil gjennomføre den mest omfattende filosofiske syntesen helt på slutten av den greske antikken. Med disippelen Ammonios som grunnla sin egen skole i Alexandria, vil de fikse den filosofiske læreplanen og gi viktige bidrag til den, inkludert teorien om struktur og virkelighet.
På slutten av den ikonoklastiske krisen (726-843), mens det intellektuelle livet vendte tilbake til det normale og varslet den makedonske renessansen, overlot keiser Michael III (r. 842-867) maktskontrollene til seg i ti år. Onkel, Caesar Bardas . Caesar var en kompetent intellektuell og bestemte seg mellom 855 og 866 for å opprette en utdanningsinstitusjon som han innlosjerte i palasset til Magnaur, og hvis ledelse han overlot til filosofen Leon, også kjent som Leon matematikeren .
Leon ble utstyrt med en stor tørst etter kunnskap, og ble initiert i sin ungdom i alle de kjente vitenskapene, det vil si filosofien og dens søstre, nemlig aritmetikk, geometri og astronomi, og til og med musikk (det vil si fagene til quadrivium) ”, før han åpnet skolen i Konstantinopel, installert i et privat hus, hvor han underviste alle de intellektuelle fagene til sønner av velstående familier som bodde der. beregnet på karrierer som embetsmenn. Hans anseelse som lærd var slik at det nådde ørene til kalif al-Mamun i Bagdad , som ba om keiser Theophilus om å la Leon komme til retten. Av patriotisme eller forsiktighet nektet Leon forslaget og ble utnevnt rundt 840 Metropolitan of Thessaloniki . Deposert i 843 fordi han var en ikonoklast med Jean le Grammairien under gjenopprettelsen av bildekulten, ble han valgt av César Bardas til å lede sin utdannelsesetablering. Det er lite kjent om denne institusjonen, som skulle gi ny drivkraft til studiet av eldgamle forfattere, annet enn at Leon skulle undervise i aristotelisk filosofi der ved hjelp av tre kolleger hvis navn og funksjoner bare er kjent: Theodore (eller Serge), med spesialisering innen geometri, Théodègios, i aritmetikk og astronomi, og Komètas, i grammatikk.
Med Leon dukker figuren opp av en personlighet som er mer opptatt av filosofi og vitenskap enn belles-lettres, slik hans bibliotek viser: Platon for filosofi, en avhandling om mekanikk på grunn av Kyrinos og Markellos for matematikk og bind av Théon, Paul av Alexandria og Ptolemaios for astronomi da uadskillelig fra astrologi.
Den andre hovedpersonen i denne generasjonen var patriarken av Konstantinopel Photios I er , viktigere figurer av klassiske studier av bysantinsk historie. Fra en encyklopedisk kunnskap, og sannsynligvis selvlært, hadde han startet sin karriere som lærer før han ble utnevnt til rundt 850 prôtoasèkrètis , det vil si leder for det keiserlige kansleriet. Dette er stillingen han okkuperte da han ble utnevnt til patriark i 858, selv om han var lekmann. Han mottok alle kirkelige ordrer på seks dager, i strid med kravene i kanonisk lov, noe som førte til at han ble avsagt av pave Nicolas I er . Striden mellom kirkene i Konstantinopel og Roma fikk fart etter drapet på Caesar Bardas av den makedonske Basil (r. 867-886). Fotoene innkalte sommeren 867 til en synode som erklærte pavedømmet og den latinske kirkekettere. Men samme år fikk Basil Myrka III myrdet, avskjediget Photios og erstattet ham med Ignatius som fikk tilbake tronen. Han ble forvist til klosteret i Stenos, og endte med å bli forlikt med keiseren som gjorde ham til lærer for sin arving, den fremtidige Leo VI (r. 886 - 912), hvis forhold til faren var utholdelig. Så snart Leon hadde tatt makten, skyndte han seg å bli kvitt Photios, hvis karriere ble knust. Fjernet fra sitt innlegg ble Photios sendt i eksil der han skulle dø.
Hans tanke kan bli funnet i tre hovedverk: Leksikonet , et ungdommelig verk der han forklarer betydningen av ord som finnes blant antikkens talere og prosaskribenter, samt ordforrådet til kristne forfattere som krever en forklaring; den Bibliotheca eller Myriobiblos , et enormt arbeid som omfatter 280 kapitler som tilsvarer 1600 sider i den moderne utgaven, skrevet til fordel for sin bror Tarasios og oppsummerer den gamle greske litteratur som han hadde lest i hans fravær sendte ambassaden; brevene, hvorav noen vil bli gjentatt i Amphilochia , adressert til Amphilohios, storbyen Kyzikos, som tar for seg forskjellige teologiske og verdslige spørsmål: i tillegg til kommentarer til kategorier av Aristoteles, er det diskusjoner om beundring uttrykt av keiser Julien i stedet for Platon.
En av Phios's disipler var erkebiskopen av Cæsarea, Arethas (ca. 850-932 / 944) som kommenterte kategoriene Aristoteles og Isagogē of Porphyry, best kjent for å ha samlet og kopiert mange tekster også fra den klassiske antikken. enn av kristne forfattere fra den patristiske æra, særlig korpus av Platon.
Uten å være en filosof selv, vil Konstantin VII Porphyrogenet (r. 913-959) bruke statens spaker for å stimulere litteraturenes initiativer, særlig ved kopier og samlinger av gamle verk fra antikken. Vi blir deretter vitne til den andpusten av den filosofiske fornyelsen og dens omdannelse til et enormt leksikonminne, den mest komplette illustrasjonen av dette er Suda , både en ordbok som presenterer definisjoner av sjeldne ord i gamle greske og komplekse grammatiske former og en leksikon. Kommenterer mennesker , steder eller institusjoner.
Den andre perioden begynner med at makten til Konstantin IX Monomaque (r. 1042-1055), senator som ble keiser etter å ha giftet seg med keiserinne Zoe (r. 1028-1050). Omgitt av intellektuelle som Jean Mavropous , Constantin Lichoudès og Jean Xiphilin , vil hans regjeringstid være inkarnasjonen av det historikeren Paul Lemerle har kvalifisert som ”filosofenes regjering”. Som den første vil denne andre perioden begynne med opprettelsen av en ny skole, denne viet til lov. Konstantin VII hadde ønsket å gi nytt liv til Caesar Bardas skole. For å oppnå dette hadde han utnevnt protospathaire Constantine til da mystikos (viktig verdighet for det offentlige embete hvis eksakte funksjon ikke er kjent) til å lede filosofien, Metropolitan of Nicaea Alexander som ansvarlig for retorikk, patressen Nicephorus for geometri og Gregory asecretis av astronomi. En disiplin manglet imidlertid viktig i imperiet som ble sentralisert og byråkratisert mer og mer, lovens, som ble undervist inntil da på private skoler. I 1047 opprettet Konstantin IX en ny skole som han overlot til nomophylax eller "vokter av lovene", og som han også la inn i det restaurerte Magnaures palass.
Men blant de vitenskapene som ble undervist, beholdt filosofien sin privilegerte posisjon, slik det ble bekreftet av dommeren og historikeren Michel Attaleiatès : «[Constantin Monomaque] ga kraft til en juristskole og utnevnte en nomophylax. Men han tok seg også av undervisningen i høy filosofi og utnevnte filosofenes proèdre til en mann som overgikk oss alle med sin kunnskap ”.
Denne mannen var Michel Psellos (1018 - sannsynligvis 1078). En stor lærd, han er også en flott polygraf, som skriver om emner så forskjellige som etymologi, medisin, taktikk, juss, etc. I løpet av studiene ble han kjent med menn som senere skulle befinne seg i nøkkelposisjoner i imperiet: fremtiden Michel VII Doukas , Jean Mavropous, Constantin Lichoudès, fremtidige "statsminister", Jean Xiphilin, fremtidig patriark i Konstantinopel. Han måtte imidlertid gi opp studiene, fordi familien hans hadde beskjeden inntekt, for å gå til en stilling som dommer i Philadelphia i Lilleasia. Da han kom tilbake til Konstantinopel, gjenopptok han studiene og underviste i filosofi ved Saint-Pierre-skolen (videregående utdanning). Så under Konstantin IX integrerte han det keiserlige kansleriet og ble minister i alle regjeringene i Konstantin IX til Michel VII. Vanæret døde han i relativt uklarhet.
Hans filosofiske tanke er inneholdt i hans kronografi som forteller historiene 976 til 1078, så vel som i de rundt 500 brevene han skrev som svar på spørsmål fra korrespondentene eller studentene siden han fortsatte å undervise selv etter at han ble minister. Selv om han legger stor vekt på arbeidet til Aristoteles, går hans preferanser utvilsomt til Platon og neoplatonistene, og det er anerkjent at han var en nøkkelperson i overføringen av den platoniske arven gjennom middelalderen. Arbeidene hans viser at han har lest og forstått Plotinus , Porphyry, Iamblichus og spesielt Proclius, han anser som en myndighet for de eldste. Blant annet fant han i ham et metafysisk system som kunne tilpasses kristendommen. Imidlertid ville hans teorier, for eksempel de som er inneholdt i Chaldaic Oracles , ofte bli sett på som i strid med ortodoks teologi, og han måtte bekjenne troen i sitt forsvar.
Hans etterfølger som "filosofenes konsul" blir Jean Italos (født rundt 1020 - død etter 1080). Født rundt 1020 flyttet han til Konstantinopel rundt 1050 hvor han fulgte kursene til Michel Psellos. En spesialist innen Platon, Aristoteles, Porphyry og Jamblique, begynte deretter en karriere som lærer ved klosteret Theotokos i Pègè. Hans berømmelse økte under regjering av Michael VII . Han ble utnevnt til å etterfølge sin tidligere herre som "filosofers konsul". Etter et opphold i Italia som ambassadør for normannerne, vendte han tilbake til Konstantinopel, men i 1076/1077 fordømte en synode hans teorier som ville ha ignorert grensene for naturlig fornuft og det korrekte forholdet mellom filosofi og teologi. Oppstigende tronen begynte Alexis I først å bekjempe kjetteri på alle nivåer, og mot patriarkens råd ble han igjen fordømt Italus etter en rettssak som Kaplan beskriver som "stalinist." Forbudt å undervise ble han forvist.
Italos 'posisjoner var faktisk ikke så langt fra Psellos'; det som virket uakseptabelt for datidens politiske og religiøse myndigheter, var hans rasjonalistiske tilnærming til doktriner som den ortodokse kirken anså for å være utenfor menneskelig forståelse og som bare kirken hadde makten til å bestemme. Med andre ord fulgte Italos forestillingen om de gamle at teologi var en integrert del av filosofien og ikke en autonom disiplin.
Den andre etterfølgeren til Psellus, sannsynligvis oppkalt etter John Italus deponering, skulle være Theodore av Smyrna (midten av XI - tallet - etter 1112). Lite er kjent om denne høye tjenestemannen i den bysantinske administrasjonen, bortsett fra at han utøvde funksjonen som dommer, deretter av prōtoproedros og til slutt av curopalate . Av hans litterære aktivitet, som må ha vært viktig, gjenstår bare rester, inkludert kommentarer til Aristoteles og en avhandling mot Latinerkirken om usyrede og Den hellige ånds prosesjon.
Lærer og historiker, Anne Comnenus, bidro til utviklingen av filosofi ved å bestille en rekke kommentarer til visse verk av Aristoteles, inntil da lite kjent. To av forfatterne som bidro til dette arbeidet var Eustratios of Nicaea og Michael of Efesus . Eustratios av Nicea var en disippel av John Italos; han slapp trangt fra fordømmelsen av Italos som inkluderte herre og disipler ved å abonnere på denne fordømmelsen. Han var i stand til å beholde sin stilling som direktør for Saint-Théodore-skolen, Ta Sphôrakiou . Deretter sikret han keiserens Alexis Comnenus gunst ved å forsvare i to avhandlinger om ikoner synspunktet til suveren mot anklagene om ikonoklasme ført av Metropolitan Leo of Chalcedon og ble utnevnt til Metropolitan of Nicaea. Keiseren som ønsket å konvertere den armenske minoriteten (monofysitt) i Bulgaria , komponerte en "dialektisk diskurs om de to naturene til Kristus", deretter oversikten over to avhandlinger om samme emne. Men som i tilfellet med Psellos og Italos, skandaliserte uforsvarligheten til språket hans "dialektiker" rett tenking. En lang rettssak vil følge der keiseren og patriarken John IX Agapetos prøvde å be om hans favør; men rettsaken endte med hans overbevisning. Eustratios skulle dø noen år senere.
I kommentarene til Aristoteles som har kommet ned til oss, følger Eustratios tydelig de eldgamle neoplatonistene, selv om han i visse emner, som kunnskapen om de første prinsippene, støtter teser nærmere den kristne doktrinen. I motsetning til Platon og Aristoteles, tror han ikke at menneskesjelen gjenbruker den kunnskapen den opprinnelig hadde, og heller ikke at den bare har virtuell kunnskap som gradvis materialiserer seg. Ifølge ham er menneskesjelen som skapt av Gud allerede perfekt, det vil si at den har full kunnskap om de første prinsippene og umiddelbart åpenbare begreper, men mennesket mister gradvis kunnskap og forståelse på grunn av kroppens instinkter.
Det er lite kjent om livet til Mikael av Efesos, bortsett fra at han underviste i filosofi ved Universitetet i Konstantinopel, og at han sammen med Eustratios av Nicea var en del av sirkelen som ble opprettet av Anne Comnenus for å forfølge studiet av Aristoteles mindre kjente verk. Imidlertid var hans berømmelse som kommentator av Aristoteles godt etablert og sammenlignet hans metode for utlegging og tolkning med Alexander av Aphrodisias , Aristoteles kommentator II - tallet . Hans kommentarer til flere arbeider av Aristoteles, særlig Metafysikk, Dyrets deler og Generasjon av dyr, er i tråd med neoplatonistene og i tradisjonen til Stephen av Alexandria.
I det påfølgende århundre fortsatte Theodore Prodromos (ca. 1100 - ca. 1170) tradisjonen med detaljerte kommentarer om verkene til Aristoteles, særlig på Second Analyticals hvor den avgjørende innflytelsen fra Eustratios of Nicaea kjennes. En produktiv forfatter, han jobbet hovedsakelig innen poesi og retorikk, men på et filosofisk nivå skylder vi ham en annen kommentar til Aristoteles Second Analytics, også sterkt påvirket av Eustratios of Nicaea.
Ikke alle datidens lærde var ivrige beundrere av Aristoteles, Platon og neoplatonistene. Dette var tilfelle blant andre Nicolas de Méthone , biskop i denne byen rundt 1150, som i navnet til den ortodokse kristendommen skrev en detaljert tilbakevisning av Proclus 'teologiske elementer. Ifølge ham og konservative ortodokse teologer kunne nyplatoniske påvirkninger på kristen dogme bare distrahere de troende fra den sanne troen. Dermed reiser han seg systematisk mot proposisjonene til Proclus og prøver å demonstrere at det første prinsippet i universet er "ett", og anser denne proposisjonen som i strid med treenighetens dogme.
Korsfarernes sekk av Konstantinopel i 1204 skulle vise seg å være katastrofal for utdanningsinstitusjoner. Mange intellektuelle måtte emigrere, noen til Italia, andre til Nicaea-imperiet der Theodore II (r. 1254 - 1258) selv var lærd, forfatter av to verk om naturfilosofi, Kosmikē dēlōsis (Kosmisk utstilling) og Peri phusikēs koinōnias (On the Physical Community) der han trekker på enkle matematiske diagrammer for å forstå elementærteori og kosmologi.
Etter gjenopptakelsen av byen av Michael VIII Palaiologos , i 1261, ble den offisielle undervisningen restaurert av den store logoteten Georges Acropolitan , som grunnla en beskjeden skole der kursene var sentrert om filosofien til Aristoteles, geometrien til Euklid og aritmetikken til Nicomaques av Gerasius. I 1266 restaurerte patriark Germain III (patriark 1223 - 1240) den patriarkalske skolen. Men det var under Andronicus II (r. 1282 - 1328) at en ny keiserskole skulle stiftes, Scholeion basilikon , under jurisdiksjonen til den store logoteten Théodore Métochitès . I løpet av denne perioden, som skulle være preget av forsøkene på å gjenforene de romersk-katolske og ortodokse kirkene, påvirket den teologiske debatten dyptgående filosofiske diskusjoner, og spørsmålet om prosesjonen til Den hellige ånd ( Filioque-krangelen ) var fortsatt hjertet i denne divisjonen.
Den sentrale figuren i starten av den paleologiske restaureringen var Nicéphore Blemmydès . Født i 1197 måtte han flykte fra Konstantinopel med familien og søke tilflukt i Bithynia hvor han studerte medisin, fysikk, filosofi, teologi, matematikk, logikk og retorikk. Etter å ha grunnlagt en skole i Smyrna på forespørsel fra keiseren, og etter å ha ledet den keiserlige skolen i Nicea fra 1238 til 1248, måtte han trekke seg tilbake i møte med trakasseringene fra prestene i byen. Han ble deretter munk og grunnla i 1241 et kloster i Ématha, nær Efesos, hvis skole var viet til opplæring av fremtidige munker og nybegynnere. I en foreløpig merknad til avhandlingen hans om logikk, tilsynelatende skrevet i 1237 på forespørsel fra keiser Johannes III Vatatzès (r. 1222-1254), insisterte han på nytten av logikk i teologien. Hans tjenester skulle kreves ved flere anledninger for å forsvare den ortodokse stillingen under den gresk-latinske debatten 1234 og 1250, skrive avhandlinger om Den hellige ånds prosesjon og forsvare den gamle patristiske formelen som den hellige ånden fortsetter fra Faderen “gjennom” Sønnen.
Bedre kjent som historiker, Georges Pachymère (1242-circa 1310), underviste ved patriarkalskolen og skrev en omfattende avhandling med tittelen “Philosophia”, som omskrev Aristoteles og behandlet ikke bare logikk og naturfilosofi, men også metafysikk og etikk, i i tillegg til den sist kjente bysantinske kommentaren til Platon, en fortsettelse av Paramides , ufullstendig kommentar av Proclus der han bruker en "logisk" (dvs. ikke-metafysisk) metode for tolkning. Han var også en stor samler, oversetter og utgiver av manuskripter fra filosofer.
Andronikus IIs styre så også ut til en original filosof, Nicephore Choumnos (ca. 1250/1255 - 1327), som skrev om naturfilosofi uten referanse til eldgamle forfattere. Statsminister for keiseren i nesten elleve år, vil han bli kastet ut av sin store intellektuelle rival, Theodore Métochitès. Deretter bodde han en stund på eiendommene sine før han ble gjort til guvernør i Thessaloniki, den nest største byen i landet hvor han ble værende til rundt 1326, og fortsatte lang polemikk med sin politiske og intellektuelle rival.
Choumnos 'tilnærming er unik ved at han bruker en filosofisk logikk, det vil si ved henvisning til allment aksepterte prinsipper og definisjoner, til aksepterte teologiske ideer. Hvis han viser seg å være en trofast forsvarer av Aristoteles, omfavner han ikke hele systemet, og foretrekker i stedet å gi en rasjonell og filosofisk begrunnelse til læren om kristen teologi. Hans angrep på platoniske teorier om substans og form eller hans tilbakevisning av Plotinus 'teorier om sjelen, vil også ha en tendens til å bevise gyldigheten av den kristne lære.
Rival of Choumnos, Théodore Métochitès (1270 - 1332) vil lykkes med å erstatte sistnevnte som den store logoteten til Andronicus II. I løpet av denne perioden opprettet han en offentlig utdanningstjeneste kalt Mouseîon til minne om institusjonen i Alexandria og viste seg å være en stor beskytter av kunst og vitenskap. Hans politiske karriere ble avbrutt i 1328 da keiseren ble trakassert av barnebarnet hans. Forvist i noen måneder kunne han returnere til Konstantinopel hvor han trakk seg tilbake til Chora-klosteret som han hadde restaurert.
Statsmann om dagen, Metochitès, gjennomsyret av kulturen og språket i det antikke Hellas, viet sin fritid til intellektuelt arbeid. En allsidig forfatter, han beundrer Aristoteles og spesielt Platon, men i likhet med Choumnos er han langt fra å innrømme alle deres meninger. Dermed er hans Sēmeiōseis gnōmikai (Miscellanea) en samling av hundre og tjue essays om forskjellige emner (politikk, historie, moralfilosofi, estetikk, klassisk gresk litteratur) der han ikke nøler med å kritisere uklarheten til Aristoteles og bruken av dialog. i Platon. Mange av essayene hans er meditasjoner om menneskets livs forgjengelighet; andre omskriver eller kommenterer Aristoteles filosofi slik den er inneholdt i hans forskjellige avhandlinger.
Etter å ha blitt et veldig ungt foreldreløst barn, gjorde Nicéphore Grégoras (ca. 1295 - 1360) sine første studier under veiledning av sin onkel Jean, Metropolitan of Heraclea. Rundt 1315 ankom han Konstantinopel hvor han studerte logikk og retorikk under ledelse av den fremtidige patriarken John XIII Glykys, filosofi og astronomi under Theodore Metochites som introduserte ham for filosofien til Aristoteles. Gregoras skulle bli den intellektuelle etterfølgeren til Metochitès, og bosatte seg i klosteret Chora der han ledet en skole.
Etter å ha oppnådd et misunnelsesverdig rykte i kretsen av bysantinske forskere og humanister, var han involvert i kranglene mellom Andronicus II og barnebarnet Andronicus III , deretter i de mellom John V Paleologus (r. 1341 - 1376, 1379 - 1390, september 1390 - februar 1391) og den fremtidige John VI Cantacuzène (r. 1347 - 1354). Men det som markerte mest hans filosofiske aktivitet, var den lange kampen han førte mot Calabrian Barlaam , først i 1330 under en offentlig debatt som sistnevnte utfordret ham, deretter fra 1340 da Barlaam tent i Thessaloniki kontroversen av hesychasm som skulle dele opp imperium i ti år. Før noen retoriker er det i denne krangelen som vil fortsette til slutten av hans liv at han vil berøre forskjellige filosofiske emner, særlig hans kritikk av Aristoteles i dialogen Phlorentius, åpenbart basert på hans første møte med Barlaam.
Gregoras skulle også komme i konflikt med en annen teolog og filosof, også involvert i konflikten mellom John V Palaeologus og John VI Cantacuzène: Grégoire Palamas (1296 - 1359). Av aristokratisk opprinnelse foretrakk Palamas monastisk liv på Mount Athos fremfor den keiserlige administrasjonen. Ordinert prest i 1326, startet han i 1336 en utveksling av korrespondanse med Barlaam som vil tillate ham å bli gravid og strukturere sin lære, palamisme . Snart vil denne religiøse krangel utvide seg til det sivile samfunn, John VI, en rekke viktige geistlige og munkene på Mount Athos hvis åndelighet var basert på hesykasme som tok siden av Palamas. Den politisk-religiøse krisen ble løst i 1347 da et råd avsatte patriarken Jean Kalékas og bekreftet ortodoksien i avhandlingene i Palamas. Jean Cantacuzène ble deretter medkeiser sammen med den unge Jean V, Isidore ble patriark av Konstantinopel og Palamas by i Thessaloniki. Mens han utførte forskjellige diplomatiske oppdrag for keiseren, fortsatte Palamas sin kamp mot Gregoras og skrev mellom 1356 og 1358 sine fire traktater mot Gregoras .
I følge Palamas, hvis Guds stoff ( ousia ) forblir ukjent for mennesket, kan han oppleve det direkte gjennom de guddommelige aktivitetene ( energeiai ) som er synlige for mennesket. I sine "150 kapitler" fordømmer Palamas synspunktene som han anser for å være feilaktig blant de gamle filosofene og tilhengerne av Aristoteles som av Platon, ved å vie de første tjuen kapitlene til å definere naturfilosofi, og sette fakta om verden i sin sammen (i motsetning til bestemte fakta som astronomiske fenomener) i samme epistemologiske kategori som fakta om Gud og mennesker.
I løpet av denne tredje perioden pleide mange filosofer å identifisere seg som "aristoteliske" eller "platonister" i motsetning til forsøkene fra tidligere epoker som først og fremst hadde som mål å forene de to tendensene. Allerede til stede i Gregoras og Metochitès ble anti-aristoteliske følelser tydeligere i George Gemist Plethon (ca. 1360-1452).
Georges Gemistos ble født i Konstantinopel mellom 1355 og 1360, og studerte først ved den platoniske skolen i Konstantinopel, deretter i et kosmopolitisk miljø i Adrianopel , hvor kristne, jøder og muslimer underviste, før han kom tilbake for å undervise i Konstantinopel, der kurset hans om Platon forårsaket en skandale. og fikk ham nesten arrestert for kjetteri. Men keiseren Manuel II Palaeologus (r. 1391 - 1425), som var hans venn og beundrer, foretrakk å forvise ham til Mistra , som hadde blitt et viktig intellektuelt senter i Moratas despotat . Medlem av den bysantinske delegasjonen som lekfullmektig til rådet i Firenze (1437-1439) da han allerede var i åttitallet, ga han mange konferanser i denne byen som gjenopplivet platonisk tanke i Vest-Europa. Det var rundt denne tiden at han begynte å bruke pseudonymet Pletho. Tilbake i Mistra ble han utnevnt til senatet og ble bydommer. Han tilbrakte sine siste år med å lære, skrive og fortsette kampen mellom ham og Gennade II Scholarios, patriark av Konstantinopel og forsvarer av Aristoteles.
Det var som et resultat av hans samtaler med florentinske intellektuelle at han skulle skrive brosjyren "Om forskjellene mellom Aristoteles og Platon" der han søker å vise hvordan Aristoteles er dårligere enn Platon, selv om han var mer beundret i Vest-Europa hvor de gamle greske forfatterne ble gjenoppdaget, delvis takket være landflyktighetene fra Konstantinopel som flyktet fra byen etter det fjerde korstoget og borgerkrigen som fulgte etter restaureringen. I dette arbeidet sammenligner han begrepet Gud i Aristoteles og Platon, og påpeker svakhetene i Aristoteles teorier. Dette ga ham en umiddelbar respons fra patriarken Gennade II Scholarios , med tittelen "Til forsvar for Aristoteles". På hvilken Pletho skulle publisere en replika hvor han fastholder at Guden for Platon lignet den kristne læren mer enn Aristoteles-guden. Krangelen skulle vare i tretti år og endte med utgivelsen av kardinal Bessarions "Against the Calumniators" (c. 1469) .
Gjennom utviklingen fokuserte den bysantinske filosofien på de primære sannhetene om mennesket og den verden de lever i. I denne forstand forble det "vitenskapen om det ytre" mens teologien var "vitenskapen om det indre". Begge var derfor komplementære, mens filosofien i Vesten forble ”teomens” tjenestepike eller ”bakteppe”.
I Vesten forsvant den klassiske humaniora med de barbariske invasjonene, erstattet av en dyp mistillit til “hedenske ideer”, noe Tertullians spørsmål viser: “Hvordan har Athen å gjøre med Jerusalem? ". Tvert imot, fedrene til den greske kirken vil lære at Gud kan oppdages gjennom de greske filosofene. “Alle de som lever ved å anvende fornuftens metoder (logoer) er kristne, selv om de er klassifisert blant ateister [...] fordi hver, takket være tilstedeværelsen i ham av de guddommelige logoene, har snakket godt […] og dette at hver mann sa, når han ble godt guidet, tilhører oss kristne ”.
Den greske kirken kom altså til den konklusjonen at studiet av gammel visdom var både nyttig og ønskelig under forutsetning av at kristne forkaster dens feilaktige ideer og bare beholder det som var sant og godt, slik det ble uttrykt. Formaning til de unge mennene om den beste måten å tjene på de hedenske forfatteres skrifter ". På den måten søkte fedrene til den greske kirken ikke å låne essensen eller innholdet i eldgamle tanker, men heller å ta i bruk metoden, de tekniske midlene, terminologien, de logiske og grammatiske strukturene til det greske språket for å bygge Kristen teologi og filosofi.
For bysantinerne var menneskets ytterste skjebne å oppnå "teose", det vil si forening, integrering med guddommeligheten (uten å bli absorbert i den som i hinduistisk panteisme). "Theosis" ble synonymt med "frelse" eller "evig liv i nærvær av Gud", fordømmelse var tvert imot fraværet av Gud i menneskelivet. Og denne "teosen" ble oppnådd gjennom religiøs erfaring.
Dette var ikke langt fra den gamle greske tanken på at Theosis ikke kunne nås med teologi, men av filosofien ved studien ( paideia ) og utvikling av intelligens, som definert i IV th århundre av den hedenske retoriker og filosofen Thémistios (c. 317 - c. 388): "Filosofi er ingenting annet enn assimilering i en gud så lenge tingen er mulig for mennesker".
Mer teoretisk vil hovedtemaene i den bysantinske filosofien være:
Bysantinsk filosofi utviklet seg ikke isolert; det var en av de fire store tradisjonene i middelalderen, de tre andre var arabisk filosofi, jødisk filosofi og latinfilosofi.
Snakker på arabisk, og noen ganger på persisk, arabisk filosofi var under IX th århundre inntil døden av Ibn Rushd ( Averroes ) i 1198, etter som religiøs intoleranse ikke tillatt utviklingen av en filosofi uavhengig. Begynnelsen kort tid etter den arabiske filosofi som den ikke har veldig dype forbindelser, jødisk filosofi utviklet i bosetningene i både den arabiske verden og i det kristne Europa til å gå ut til XV th århundre . På Latin-Vesten ble en original filosofisk strøm født ved hoffet av Karl den store uten at man kunne tildele ham en bestemt slutt enn renessansen, hvis begynnelse varierte fra land til land.
Sett under ett er det mindre forskjellene mellom hver som er slående enn det som forener dem. Alle fire bruker gammel gresk filosofi, spesielt som undervist av neoplatoniske skoler, som sin felles arv. For det andre, de har påvirket hverandre under deres eksistens: jødiske middelalderens filosofer ble sterkt påvirket av de arabiske filosofer og oversettelse av disse filosofene forvandlet den filosofiske utviklingen av det latinske West fra XII th århundre . Bare den bysantinske filosofien basert på den gamle arven var mindre åpen for andre strømninger, selv om det var forskjellige oversettelser fra latin mot slutten av middelalderen. Til slutt tilhørte disse fire filosofiene kulturer dominert av en avslørt monoteistisk religion. Selv om forholdet mellom disse religiøse doktrinene og de filosofiske spekulasjonene varierte fra tradisjon til tradisjon, og til og med fra epoke til æra i hver av dem, var spørsmålene de reiste om menneskets mening og hans forhold til guddommelighet mye de samme, og teologiske spørsmål var til utøve en dyp innflytelse på utviklingen av filosofisk tenkning.