Den antikke greske religionen er et sett med tro, ritualer og praktiserende nonner fra den greske antikken .
Utviklet i omtrent et årtusen over hele den greske verden, presenterer den seg i forskjellige former, avhengig av sted og tid. Antikkens gresk religion foregår vanligvis i sammenheng med den greske byen ( polis ), som bestemmer flere av disse aspektene: de lokale særegenheter er veldig bekreftet, hver by har sin panteon av guddommer, dens helligdommer og ritualer, noen ganger sin egen mytologi. Vi kan derfor snakke om en athensk religion, en spartansk religion osv. Religion er derfor veldig sammenvevd i byens politiske og sosiale rammer, som organiserer den og gjør den til et sterkt element i sin identitet, og det er derfor det ofte er vanskelig å spore konturene til de religiøse i den greske verden. Likevel, utover disse spesifikasjonene, presenterer det elementer av enhet, siden gudene som byene æres, vanligvis kommer fra en bakgrunn som er felles for hele den greske verden, reagerer ritualene på lignende tro, bevegelser og prinsipper, helligdommene er organisert på samme måte . Panhelleniske helligdommer og kulter (spesielt Olympia og Delphi ) utgjør fra arkaisk tid elementer av enhet i den greske verden, hvis fundament er religiøst.
Gresk religion er ikke basert på et sett med faste overbevisninger som er angitt i hellige tekster, men snarere på rituelle tradisjoner basert mer eller mindre på mytologiske beretninger, og presenterer mange ansikter fra felles kjennetegn. Gresk fromhet uttrykkes fremfor alt av utførelsen av ritualer etter prinsipper som hevder å være forfedre, innskrevet i et forhold til utveksling med den guddommelige verden, mens mennesker gir ofre i håp om å dra nytte av guddommelighetens gunst og favoriserer. Disse inkluderer et sett med guder og gudinner som i stor grad er identifisert av deres funksjoner eller krefter, først og fremst gruppen av tolv "olympiske" guder ledet av den store suverene guden Zeus , som finnes over hele den greske verden under forskjellige former som fremhever spesielt et av deres aspekter. . En rekke sekundære guddommer fullfører dette bildet. Grekerne tilber også heltene og heltinnene, legendariske avdøde, som spiller en viktig rolle i lokale religioner. Over tid utviklet det også kulter for fremtredende mennesker, i løpet av deres levetid eller etter deres død, fremfor alle monarker (hellenistiske konger og romerske keisere).
Ritualene som ble praktisert av de gamle grekerne, danner et komplekst sett med praksis som reagerer på forskjellige formål, men fremfor alt motivert av opprettholdelsen av forholdet mellom utvekslinger og den guddommelige verden. Dyreoffer er den viktigste av ritualene i de greske byene, noe som resulterer i at dyrerester blir delt mellom mennesker og guder, og også mellom de som deltar i ritualet, og dermed bekrefter sammenhenget i byene. Det ledsages av renselsesritualer, bønner som formulerer forespørsler til gudene, og andre former for ikke-blodige tilbud, mat eller ikke ( ex-voto ), som kan praktiseres isolert eller sammen med andre. Religiøse festivaler, som er et høydepunkt i samfunnets liv, kombinerer flere av disse ritualene, ofte i et mer spektakulært aspekt enn vanlig. Spådom, spesielt oraklet, er et viktig element i kommunikasjon med den guddommelige verden. Grekerne praktiserer også valgfrie, mer personlige, innledende kulter, særlig mysteriene, som særlig tjener til å svare på deres håp om en bedre skjebne etter døden. Denne endeligheten finnes også under begravelsesritualer, men generelt ser ikke grekernes fromhet særlig fokusert på bekymringer knyttet til døden, men snarere på fordelene de kan få fra gudene i løpet av livet.
Det er ikke noe ord for " religion " på gammelgresk . Begrepet som har betydningen "religion" på moderne gresk , threskeia , betegner i antikken tilbedelse av gudene, eller ritualene, fromheten, og det er spesielt spredt i den keiserlige romerske tiden. Det eldgamle uttrykket nærmest den moderne betydningen av "religion" er ifølge W. Burkert theon timai , "æresbevisningen som går til gudene" , som finnes i poetiske tekster. Dette fraværet kan forklares med det faktum at religion "var så integrert i livet deres at grekerne ikke hadde et spesifikt begrep for å betegne det" eller at "det religiøse fenomenet åpenbart er i (de gamle grekerne) noe av mer diffust, mindre homogen og mindre identifiserbar enn det er for oss, når vi i det minste refererer til paradigmene til de store moderne religionene ”som hviler på en grunnleggende skikkelse, en hellig bok, en ortodoksi og en ortopraksy , elementer som er ukjente for den gamle greske religionen. Det er derfor en moderne rekonstruksjon, som dukket opp i det vitenskapelige samfunnet fra slutten av XIX - tallet . Å vite at definisjonen av hva religion er generelt anses som umulig, eller i det minste at det ikke er enighet om den: også det som betraktes som "religiøst" kan variere fra spesialist til spesialist. Til den andre. P. Veyne ser det til og med som et "falskt begrep" , "et aggregat av svært forskjellige trosoppfatninger og praksis som varierer fra en historisk religion til en annen, en fangst" som potensielt kan inkludere et veldig bredt utvalg av elementer.
De gamle greske fyrstikk-sivilisasjonene er utviklet på Hellas fastland, i og rundt Egeerhavet i eldgamle tider . De gamle grekerne som grunnla byer og riker utenfor opprinnelsesregionen i Lilleasia , Sicilia og Italia , ved kanten av Svartehavet , i Nord-Afrika og i Vest- Asia , foretrekker historikere ofte å snakke om "gresk verden" for å utpeke denne gruppen og ikke å legge til side disse regionene som ofte deltar aktivt i den greske sivilisasjonen. Den kronologiske rammeverket er potensielt svært bredt: det kan gå så langt tilbake som i begynnelsen av minoiske sivilisasjonen i begynnelsen av II th årtusen f.Kr.. AD , og fortsett til tidspunktet for det bysantinske rikets opptreden i sen antikken . I praksis, og spesielt i studier av gresk religion, er studiene hovedsakelig konsentrert i den arkaiske og klassiske perioden , omtrent 700-300 f.Kr. J.-C .. Dette forklares med det faktum at religion i denne perioden er presentert som relativt sammenhengende i den greske verden, i det minste som av byene (det er den perioden av "religionen til polis "), på denne perioden til tross for elementene i mangfold. I disse studiene er det dessuten en sterk athensk tropisme på grunn av den overvektige vekten av dette som er sitert i kildene. Den hellenistiske perioden presenterer mange elementer av kontinuitet med de foregående fasene, men blir ofte sett på som å presentere for mange spesifisiteter, som krever en separat behandling. Videre fortsatte den gamle greske religionen til kristendommens triumf .
Det er også en tendens i studier av gresk religion å "kombinere kilder fra forskjellige steder (Sør-Italia og Sicilia, fastlands-Hellas, De egeiske øyer, Lilleasia) og perioder (fra det syvende århundre f.Kr. til det tredje århundre f.Kr.). Århundre e.Kr.) for å lage et sammensatt bilde av rituell aktivitet. Denne metoden utjevner forskjellene som må ha eksistert på forskjellige tidspunkter og steder; for former for religiøs aktivitet, enten det er i polyteistiske eller monoteistiske systemer, er aldri statiske. " På grunn av dette, det store mangfoldet i den antikke greske verden at det på mange måter er vanskelig å snakke om en generell gresk religion. Spesielt ritualene, panteonene, mytene kjenner variasjoner fra ett sted til et annet. Lokale spesifisiteter (de "aktuelle" egenskapene til guder og kulter) er en viktig faktor i det religiøse universet i det antikke Hellas, som likevel forsvinner bak generaliseringer. På den annen side ser det ut til at de gamle grekerne har anerkjent det faktum at kulter var et bindende element til tross for de mange splittelsene som gikk gjennom dem. Dette kommer særlig fram av en passasje fra Herodot som ofte er sitert som avslører følelsen av å tilhøre en gresk kultur: "Den hellenske kroppen er av samme blod, snakker det samme språket, har de samme gudene, de samme templene, de samme ofrene, de samme skikkene, de samme manerer. "
Når det gjelder den "eldgamle" karakteren til denne religionen, innebærer det at virkeligheten til de gamle grekerne er vanskelig å nærme seg for et moderne sinn, og dette merkes spesielt innen religion. Forskjellene like mye i mentaliteter som i praksis sammenlignet med moderne religioner, eller i det minste de i de følgende periodene (spesielt fra monoteismens triumf ), blir ofte fremstilt som et hinder for forståelsen og rekonstitusjonen av den gamle greske religionen. En "naturskifte" er nødvendig for å nærme seg den. I følge J. Kindt: “Gresk religion har ikke de definerende egenskapene til de fleste moderne religioner. Det var ingen offisiell kirke, ingen dogmer og (med noen få unntak) ingen prestedømme i betydningen av en spesialutdannet og engasjert gruppe mennesker som leverte religiøse tjenester. Klassisistiske forskere har ofte lagt vekt på "fremmedhet" i gresk religiøs tro og praksis. Dette er en annen måte å si at moderne analytiske begreper hentet fra de store monoteistiske religionene i vår tid er utilstrekkelige til å "gi mening" om den greske religionen. Studiet av gresk religion krever sitt eget rammeverk for tolkning. "
Studiet av gammel gresk religion kan spores så langt som verk fra gamle kristne forfattere som kritiserer hedenskap, dens falske guder og opprørende ritualer. Den romantiske nærmer seg XIX th århundre basert på ideen om at religion er en allegori av natur og myter se sagaer nasjonale greske folk nærmer forlatte etterpå. Studiet av myter, og troen de refererer til, opptar forgrunnen i disse periodene. Først på slutten av XIX - tallet ble religion et eget emne for lærde, med integreringen av analysen av ritualer. Dette skjer i større sammenheng med en utvikling av en historie med gamle religioner, særlig etter Albrecht Dieterich .
Deretter utviklet forskning som kombinerer evolusjonære og antropologiske tilnærminger, i slekten til personligheter som er forskjellige som antropologene James George Frazer og William Robertson Smith , eller sosiologen Émile Durkheim , og psykoanalysen til Sigmund Freud spilte også en viktig rolle på denne tiden. I den angelsaksiske verden legger skolen til "Cambridge ritualists", rundt Jane Harrison , som navnet antyder vekt på ritualer, i en evolusjonær tilnærming som presser dem til å prøve å rekonstituere den greske religionen. Den svenske Martin P. Nilsson er da den store figuren i studiet av religion og gamle greske myter, frem til 1960-tallet. I Frankrike kommer en mer politisk tilnærming fra Fustel de Coulanges , og Louis Gernet utvikler en innovativ antropologisk tilnærming, som demonstrerer forholdet mellom gresk religion og samfunn, en tilnærming som siden har blitt viktig.
Tolkningene av ritualer opplevde en ny utvikling på 1970- og 1980-tallet i kjølvannet av arbeidet til den tyske Walter Burkert , hvis innflytelse er betydelig, spesielt hans tilnærming til ofring i Homo necans (1972), deretter hans sum Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche (1977) som i lang tid etablerte seg som referansestudie om gresk religion. I Frankrike dannes en annen tilnærming rundt Jean-Pierre Vernant og Marcel Detienne , med tilnavnet "Paris-skolen", og disse to forfatterne foreslår en konkurrerende tilnærming til offerritualen i La cuisine du victim en pays grec (1979). Denne strømmen er basert på en strukturistisk tilnærming, som fører til å foreslå nye tolkninger av greske myter og panteoner.
I årene 1980-1990 så man gradvis etablering av et nytt dominerende paradigme. Avledet fra tidligere tilnærminger, setter han den greske byen, polis , i sentrum for sitt arbeid, og er ofte referert til som “religion polis ” ( “ polis religion ”) etter C. Sourvinou-Inwood. Det er denne tilnærmingen som også utgjør en av referanse lærebøkene om gresk religion, La religion grecque av Louise Bruit-Zaidman og Pauline Schmitt-Pantel (1989). Disse verkene legger stor vekt på de forskjellige ritualene som utføres i byene. Samtidig har annen forskning fokusert på religiøse forestillinger og tanke (spesielt Jean Rudhardt ).
Blant de nåværende trendene på begynnelsen av XXI - tallet f.Kr. AD , er studier om kjønn, inkludert kvinnenes plass i religionen, en fornyet interesse for magi, i tillegg til tilnærminger som fornyer studier om offer, myter og guder. En annen holdning tar sikte på å bringe analysene av tro og teologi i forgrunnen, og foreslår spesielt en fornyelse av studiet av eldgamle religiøse begreper, og ritualer som offer og bønn. I de angelsaksiske landene opplever også spørsmål om kulturelle overføringer mellom den greske verden og nabolandene i den antikke verden, og sammenligninger mellom deres religioner en ny utvikling. De nye kildene som tilbys av arkeologi og epigrafi belyser disse nye tilnærmingene.
På grunn av motivets kronologiske og geografiske omfang, og det faktum at det potensielt dekker mange aspekter av de gamle grekernes liv, er kildene som kan mobiliseres veldig varierte.
Litterære kilder utgjør den viktigste kategorien når det gjelder mengden informasjon de gir. Det er ingen hellig tekst der, men flere av dem gir religion et flott sted. Dette inkluderer arkaisk episk poesi ( Homer , Hesiod ), lyriske poeter som Pindar , historie med Herodot , athensk tragedie og komedie, filosofenes skrifter ( Platon , Aristoteles spesielt), talene fra loftets talere, den eksegetiske litteraturen fra Hellenistisk periode som biblioteket i Pseudo-Apollodorus , og skrifter av greske forfattere fra den romerske perioden, spesielt Plutarch og Pausanias, hvis Periegesis er en uvurderlig kilde for å kjenne helligdommene og ritualene i det antikke Hellas.
De epigrafiske kildene inkluderer fremfor alt inskripsjoner på stein, også på metall og andre støtter. De "leverer religiøse kalendere, beskrivelser av ritualer og høytider, beretninger om forvaltning av helligdommer, forskrifter om religiøse foreninger, dedikasjoner og takk til gudene, beretninger om orakler, utro, mystiske tekster ..." . Det er derfor et spørsmål om svært forskjellige kilder som gjelder alle aspekter av religiøst liv. De "hellige lovene" er en viktig type epigrafisk kilde for å nærme seg gammel religiøs aktivitet og mentalitet. Innholdet deres kan være veldig mangfoldig: gjennomføring av ritualer og festivaler, finansiering av dem, regler for renhet som skal overholdes før de går inn i helligdommer, deres ledelse, spesielt vilkårene for betegnelse og rollen til prester og prestinner., Straffene som er pålagt i tilfelle tyveri av hellig eiendom, etc. I motsetning til litterære tekster vokser dette korpuset stadig.
Arkeologiske og kunstneriske kilder inkluderer nekropoliser, templer, altere, statuer, vaser og andre kunstgjenstander, materiale for rituell bruk. Arkeologi gjør det spesielt mulig å gjenopprette den fysiske konteksten til gamle greske kulter, mens studiet av bilder fra kunstverk gir en oversikt over mytologi og også over visse ritualer. Fra begynnelsen av XX th århundre , utgravningene av de viktigste greske helligdommer er åpne, og fortsatt er: Delos og Delphi av franske lag, Olympia og Samos av tyske lag, Korint og Argos av amerikanere, grekere deltok også på flere store bygging steder, særlig Akropolis i Athen . Integrasjonen av arkeologiske kilder i studier om gresk religion har lenge vært på tilbaketrekning, i møte med fremtredende tekster, men arbeid har mobilisert dem mer og mer. Arkeologi gjør det spesielt mulig å nærme seg utviklingen av hellige rom på tidspunktet for bykonstitusjonen.
Den greske byreligionen i den klassiske perioden (ca. 480-323 f.Kr.) er generelt sett i hjertet av studier om gammel gresk religion og dens historie, den arkaiske perioden (ca 776-480) f.Kr.) som går forut for at den spiller en formativ rolle, og de to er ofte studert sammen under vinkelen på "religionen til polis ". Spørsmålet om kontinuitet med tidligere faser av bronsealderen (minoiske og mykenske, som dekker omtrent II th årtusen f.Kr.. ) Er et viktig tema, men religioner disse periodene er vanligvis behandles separat, særlig på grunn av sin staselige sosio-politisk modell som er veldig forskjellig fra de følgende periodene som er preget av byen. Studiet av religionen fra den hellenistiske perioden (323-31 f.Kr.), som ser utvidelsen av den greske verden mot øst, er preget av problemene med dens "universalisme" på grunn av de kulturelle utvekslingene som finner sted, også en tilbakegang. av tradisjonelle kulter. Nå blir kontinuitetene med den klassiske perioden mer vektlagt, uten at periodene blir studert sammen. Når det gjelder den keiserlige romerske perioden, i det minste det høye imperiet (ca. 27 f.Kr.-192/235 e.Kr.), presenterer den sterke likheter med den hellenistiske perioden på religiøst nivå. Den gamle senen ser i mellomtiden kristendommens triumf, som forårsaker forsvinningen av gamle polyteistiske religioner.
Evolusjonen av religion er kompleks å studere: endringen skjer over ganske lang tid, med forskjellige modaliteter avhengig av sted, kildene er sjeldne og fremfor alt gjør det mulig å gripe evolusjonene i Athen , og studier av forskere har mer sannsynligvis interessert i strukturer enn evolusjoner, så beskrivelser av antikkens greske religion presenterer ofte et statisk bilde rundt og til og med innenfor arkaiske og klassiske perioder, til tross for at det skjer endringer der. Spørsmålene om kontinuiteter og religiøse endringer refererer til spørsmålene om kulturell utvikling, samfunnets indre dynamikk og også kulturelle overføringer mellom de forskjellige regionene i den greske verden og den antikke verden, som ofte er mye mer komplekse enn et enkelt forhold til en vei mellom en kilde til innflytelse og en passiv mottaker.
Religionen til de forhistoriske fasene er vanskelig å identifisere og karakterisere. Kildene om datidens mentale univers er generelt begravelser. De gir informasjon om behandlingen av de døde, som varierer veldig avhengig av region og periode. Håndverk som figurer kan referere til en religiøs sammenheng. Men dette er ofte usikkert, da flere forklaringer vanligvis er mulige. Spesialistene i disse tider foretrekker dessuten å klassifisere disse fenomenene i kategorien "symbolsk" eller "ritual", som inkluderer mer enn det man i dag anser som religiøst.
Det neolittiske Hellas (ca. 7000 / 6500-33 / 3200 f.Kr.) ga uansett lite rituell eller symbolsk dokumentasjon. Ingen bygninger som kunne ha hatt en rituell funksjon, er blitt identifisert på stedene i perioden. Det eneste forekomsten som har en slik funksjon, er den for Makriyalos i Vest-Makedonia (ca. 5500 og 4500 f.Kr.) der det ser ut til å ha funnet sted under feiringen av samfunnet. . Analysen av neolitiske figurer er mye diskutert: det er vanlig å identifisere kvinnelige fremstillinger som modergudinner, men dette er langt fra sikkert.
For den tidlige bronsealderen (ca 33 / 3200-2000 f.Kr.) er den mest kjente dokumentasjonen om rituell praksis den fra Kykladene , spesielt Kavos sur Kéros , hvor mange figurer og ødelagte servise er blitt avdekket, tilsynelatende fra øyene i nærheten . De kykladiske figurene og statuene i menneskelig form kan igjen representere guddommer, men det er ikke noe overbevisende argument om dette. Avsetninger av gjenstander som muligens har rituell opprinnelse er også blitt identifisert på friluftssteder på Kreta , spesielt på toppmøter der religiøse aktiviteter absolutt praktiseres i senere perioder ( Mount Youchtas , Atsipádes ), og et helligdom kan ha blitt reist på Myrtos . Utviklingen av konstruksjoner som har en seremoniell funksjon kan sees på de viktigste kretiske stedene i perioden, for det første Knossos , også i Phaistos og Aghia Triada , og kunngjorde fremveksten av den minoiske sivilisasjonen . Til tross for denne svært begrensede kunnskapen, finner noen i dokumentasjonen av disse periodene forløpere for greske ritualer og tro fra historisk tid, med utseende av offerritualer, agrarfestivaler, innvielsespraksis eller til og med den første utviklingen av noen tilbedelsessteder brakt til bevare en hellig karakter i løpet av de neste årtusener.
Bronsealderen så utviklingen av flere kulturområder i den sørlige halvdelen av den egeiske verden: den minoiske kulturen på Kreta , den kykladiske kulturen i Kykladene og den helladiske kulturen på Hellas. Det er fra sistnevnte at den mykenske sivilisasjonen utviklet seg , den eldste man vet at den absolutt var greskespråklig som indikert av de lineære B- tablettene fra palasser i denne perioden. Men den nøyaktige ankomstdagen for de første høyttalerne av gresk til Hellas er ikke bestemt. De vanligste proposisjonene ankommer mot slutten av tidlig bronsealder, derfor rundt 2300-2100 f.Kr. Andre plasserer denne hendelsen før, mot slutten av yngre steinalder og begynnelsen av bronsealderen, derfor rundt 3300-3000 f.Kr. E.Kr., og andre går tilbake til det tidlige yngre steinalder, rundt 7000-6500 f.Kr. I alle fall innrømmes det at Hellas var befolket i bronsealderen av andre befolkninger enn de som snakket gresk. Det er mulig at noen av dem er indoeuropeiske språk, men på minoiske Kreta ber indikasjoner snarere om språk uten kjente slektninger (også indikert av Eteokretanere fra den arkaiske perioden ). Religionen til de mykenske tekstene og det gamle Hellas refererer delvis til en indoeuropeisk bakgrunn, som indikert av det faktum at Zeus er den greske varianten av den indoeuropeiske "Father Heaven" (* Dyeus Pater ) eller den av vilkårene i det religiøse vokabularet som “hellige” hieroer refererer også til indoeuropeisk bakgrunn. "Proto-grekerne" kommer utvilsomt også med myter. Men generelt smelter den greske religionen ganske dårlig inn i de foreslåtte (og mye omtalte) rekonstruksjonene av en hypotetisk "original" indoeuropeisk religion, som kan forklares med viktigheten av anatolsk og Midtøsten innflytelse. Og før-gresk Egeerhavet: som W. Burkert bemerker, “Gresk religion er ikke et resultat av en eneste opprinnelse. " Så for de ulike aspektene er Zeus historiske perioder tydeligvis mer for gudene til stormanatolsk og nærøstlig himmelgud som den indoeuropeiske som den tar navn fra. På den annen side er det vanskelig å vite hva som har overlevd fra religionene til folket som ble etablert før, spesielt tradisjonene til det minoiske Kreta, fordi de er for lite kjent, og man bør ikke overvurdere deres vekt.
Begynnelsen av II th årtusen f.Kr.. AD ser utviklingen av de minoiske palassene ( Cnossos , Phaistos , Malia , Zakros ), som karakteriserer denne sivilisasjonen og fungerer som sentre rundt hvilke politiske enheter er organisert. Mer enn maktseter, de er sannsynligvis seremonielle sentre som i det minste delvis har hatt en religiøs funksjon. Eliten som leder disse palassene deltar utvilsomt i utviklingen av ekstra-urbane rituelle steder, igjen på høydesteder, også i huler og i nærheten av kilder (Kato Symi), naturlige steder som ble holdt for å beholde en rituell betydning i de følgende periodene. Ingen bygninger som kan karakteriseres som et isolert tempel er kjent. En enhet av Palace of Phaistos kunne tjene som et sted for tilbedelse. Det antas ofte at en slags "konge" organiserer offisiell tilbedelse rundt palasser. Men kildene er begrensede. Begynnelsen av å skrive på Kreta, med utseendet til hierearter av lineær A og Kreta , er til ingen hjelp for religiøs historie siden disse tekstene ikke er oversatt. Hvis vi vender oss til bildene, ser referanser til religion ut til å være vanlige enten de er seler, graverte ringer, malerier eller statuer, eller isolerte, men viktige dokumenter som sarkofagen til Aghia Triada (som sannsynligvis stammer fra den mykenske perioden) som er representert en begravelsesritual. Men tolkningen deres er generelt vanskelig. Det er representasjoner av ofringer på sel, prosesjoner og festligheter på veggene til slottet i Knossos. Når det gjelder gudene, har det i lang tid blitt identifisert en minoisk "stor gudinne", med himmelske aspekter som chtonianere, av disse religiøse bildene. Det ville være symbolisert med den dobbelte øksen som er vanlig i minoisk ikonografi. Spørsmålet om tilstedeværelsen av en stor mannlig gud ved hans side blir diskutert. Tyrens plass virker viktig i det minoiske symbolske universet og i ritualer.
Den mykenske perioden er den siste "palatiale" fasen av gresk historie. Fra 1450-1400 f.Kr. AD og til rundt 1200 f.Kr. AD produserte de mykenske palassene ( Knossos , Pylos , Mycenae , Theben ) lineære B- tabletter , som blir dechifrert fordi dette språket transkriberes fra gresk. Mange forholder seg til levering av ofre til helligdommer som ligger i territoriet dominert av disse kongedømmene. Vi oppdager der navnene på flere guder som er godt kjent i senere perioder: Zeus vises under navnet Di-we , Poseidon under po-si-da-ja , Dionysos di-wo-nu-so , etc. Også vises: Hermes , Artemis , Hera , Ares , Athena , også mindre viktige guddommer deretter som Ilithyia , Iphimedia , Enyalius . Identiteten til andre guddommer som vises i disse tekstene er diskutert: Demeter og Apollo kan vises under andre navn. De andre guddommelige navnene som vises, er ikke kjent i påfølgende perioder, for eksempel en sønn av Zeus ved navn Drimios. Kvinnelige guddommer blir ofte referert til som Potnia , "Lady" eller "Mistress", med et epitet: "Lady of the Labyrinth", "Lady of the grain", "Lady of the horses", etc. Tekstenes natur tillater oss ikke å vite mer om funksjonene til disse gudene og i større grad troen på tiden. Bildene på segl eller malerier representerer scener av tilbedelse, men koblingene til tekstene er ikke enkle å spore. Gudene ser ut til å være representert i et antropomorfisk aspekt. Disse gudene æres i helligdommer, noen ganger i grupper, og mottar ofringer av korn, storfe og dyrebare gjenstander gitt av den kongelige administrasjonen, som derfor tar ansvar for kulten. Prestene ser ut til å være under tilsyn av palassadministratorene. Forskjellige viktigere ritualer er oppkalt i tekstene, hvorav noen ser ut til å bli utført av den viktigste figuren i riket, wanax ("konge"). Arkeologi har ikke identifisert mange steder for tilbedelse, og ingen egentlige templer, forslag om å identifisere helligdommer for deler av større bygninger, særlig palasser. Religion slik den fremstår i datidens tabletter og arkeologiske funn styres derfor av palasset, med henvisning til datidens politiske institusjoner. Spørsmålet om å vite om kontinuitetene med den antikke greske religionen har forrang over bruddene er mye diskutert, kildene om den mykenske religionen er fortsatt for begrenset til å avgjøre.
Den mykenske sivilisasjonen kollapser av uforklarlige årsaker i løpet av XII - tallet f.Kr. AD , dens skriving og administrasjon forsvinner, og gir vei til en mindre hierarkisk og sentralisert verden, mye mindre dokumentert også. Vi snakker ofte om " mørke tider " for denne perioden som markerer begynnelsen på jernalderen. Det er imidlertid overdreven å presentere det i hovedsak i et dystert lys, fordi det er preget av dype omorganiseringer som påvirker hele samfunnet, inkludert det religiøse universet. I dette ser hun begynnelsen på konstitusjonen av den gamle greske sivilisasjonen på nye sosiale og politiske baser.
I denne sammenheng diskuteres spørsmålet om religiøse kontinuiteter mellom den mykenske perioden og de bedre kjente periodene i det antikke Hellas. Den begrensede kunnskapen om det mykenske religiøse universet reduserer utsiktene til å komme til visse konklusjoner, som ikke er kjent og kan påberopes for å argumentere for både kontinuitet og brudd. Dette er tilfelle med tolkningen av overlevelsen mellom de to epoker av noen av de guddommelige i de mykenske tekstene, og de andre forsvinner. For noen er kontinuiteten i navnene til et bemerkelsesverdig antall guddommer, blant dem noen av de viktigste, tilstrekkelig til å favorisere kontinuitet. Andre understreker derimot at bevaring av guddommelige navn ikke betyr at de har identiske funksjoner og verdier i begge perioder. I følge dem er det å spekulere i å be om kontinuitet når den sosiale og kulturelle konteksten er dypt opprørt, noe som ikke kan ha påvirket religiøs tro og peker mer på brudd.
Bortsett fra begravelsene som igjen er den viktigste kilden til arkeologisk informasjon, som indikerer en markant progresjon i kremering fra slutten av den mykenske perioden, er de eneste håndgripelige elementene om religiøs kontinuitet å finne. . Disse er da i det vesentlige i det fri, uten solid konstruksjon, og bare religiøse forekomster lar dem bli identifisert. I de mørke tidsalder så slike avsetninger ut på de fremtidige store panhelleniske helligdommene i Olympia , Delfi og Delos . Andre store helligdommer ble viktige tilbedelsessteder i denne perioden, for eksempel templene til Hera av Argos og Samos , for Thermos , for Eleusis , etc. Noen av disse tilbedelsesstedene ligger på gamle mykenske steder, men dokumentasjon tillater generelt ikke å si om de allerede var hellige i bronsealderen. I Mykene og Tyrint er det de gamle palassene som har blitt tilbedelsessteder. Det er derfor fenomener med gjenutnyttelse av gamle viktige steder, av retur til steder som tidligere var okkupert og preget av ruiner, men ikke nødvendigvis av kontinuitet i tilbedelse. De mest skeptiske vurderer dessuten at tilstedeværelsen av kulter på samme sted i to faser adskilt av en forlatelse ikke indikerer at den samme guddommelighet blir æret der. Uansett er det åpenbart at utseendet til de første templene på slutten av mørketiden, først bygninger i tre og deretter i stein, skaper et brudd med fortiden. I VIII - tallet f.Kr. AD vokser fremveksten av tilbedelse, noe som er synlig av deres stadig mer monumentale arkitektur og tilstedeværelsen av innskudd av tilbud mye rikere enn tidligere. Dette er knyttet til datidens sosio-politiske omveltninger, som så utseendet til byen, et fenomen der helligdommene spiller en avgjørende rolle fordi de er viktige elementer i tilegnelsen av territoriet av det borgerlige samfunnet som bor der. En annen viktig religiøst fenomen synlig VIII th århundre f.Kr.. AD er utviklingen av heroiske kulter, på stedet for eldgamle monumentale graver fra bronsealderen der tilbudene blir plassert. Dette er kanskje å knytte til episke historier med forfedres helter, som de av de homeriske diktene som også er laget i denne perioden. Også her virker fenomenet knyttet til stadens bekreftelse, her gjennom prestisjefylte forfedre, men andre knytter dette til ideologien til datidens aristokrati.
Det var i andre halvdel av VIII - tallet f.Kr. De episke diktene til Homer ( Iliaden og Odyssey ) og Hesiod ( Theogony ) er smidd (åpenbart fra eldre materialer ), som er av avgjørende betydning for den antikke greske religiøse historien. Siden de gir den dominerende visjonen til de greske gudene med et menneskelig utseende, deres organisasjon og deres karakterer, deres forhold til menn, og ideen om en skjebne som pålegges alle, en visjon som bare skal kjempes mot. på kanten, spesielt i visse filosofiske kretser. De homeriske diktene beskriver mange religiøse ritualer: ofre, ofringer, salmer, bønner, libations, ed, dans, spådom, fest, begravelsesseremonier, etc. De er ofte kjernen i kommunikasjonen mellom mennesker og guder, som er ment å være gjensidig, selv om gudene ikke nødvendigvis oppfyller kravene fra dødelige. Selv om det diskuteres om ritualberetningene beskriver en realitet fra tekstsammensetningen eller nåværende fiktive versjoner av dem, er disse tekstene en viktig kilde til kunnskap om gammel gresk religion. De forble en referanse og en modell gjennom hele den greske antikken, uten å ha status som hellige tekster, siden de stadig blir diskutert og kritisert, og alternative versjoner til historiene deres foreslås.
Begynnelsen av det historiske Hellas ligger ofte i 776 f.Kr. AD, antatt dato for de første OL-lekene . Den VIII th århundre f.Kr.. AD er i alle fall en fase av akselererende endringer, avgjørende for etableringen av den antikke greske verden: den greske alfabetiske skrivingen dukket opp rundt 800 f.Kr. AD, og bruken sprer seg raskt; de greske bystatene ( poleis ) blir gradvis dannet; noen av dem (særlig de fra Euboea , Ionia , Korint ) etablerer forbindelser med andre regioner i Middelhavsverdenen og setter i gang prosessen med gresk kolonisering . Mer bredt gjennomgår det kulturelle og intellektuelle universet store transformasjoner. Den arkaiske perioden (på sitt bredeste fra 776 til 480 f.Kr.) kan sees på som fasen for dannelse og utvidelse av byer, mens den klassiske perioden (480 til 323 f.Kr.). - C.) er deres topp, i det minste på politisk og militært nivå, preget av rivaliseringen mellom Sparta og Athen og den kulturelle utviklingen av sistnevnte, som er den klart best dokumentert av byene i denne perioden.
Religionen av disse periodene kan defineres som religion de greske byene eller "religion av polis ". Det er i denne historiske formen at den gamle greske religionen blir beskrevet mesteparten av tiden, noe som i stor grad resulterer i overflod av dokumentasjon, enten den er litterær, epigrafisk, kunstnerisk eller arkitektonisk. Endringen refererer til det faktum at de politiske strukturene er veldig forskjellige fra de tidligere. Det andre kjennetegnet som skiller det fra tidligere epoker er arkitektonisk: templet, som får stor betydning i helligdommer, en modell som kanskje skylder noe på ytre påvirkninger (egyptisk og / eller Midtøsten).
Dette spørsmålet om ytre påvirkninger på det greske religiøse universet er mye diskutert. Grunnleggende likheter mellom den greske religionen og de som ble praktisert lenge før i Østen, som ville skille dem fra religionene som var kjent i eldgamle perioder i andre deler av verden, har lenge blitt fremført: en lignende oppfatning av det guddommelige og av guddommene, av ritualene preget av viktigheten av ofring, av alteret, av tempelet, også bønn, spådom i lignende former, renselsesritualer, vanen med å utstede religiøse og rituelle regler som gjelder for helligdommer, for deres stab og for de troende. Lån er synlig i den "orientaliserende" kunsten i den tidlige arkaiske perioden, selv i religiøs arkitektur, men når det gjelder gresk religiøs tro og praksis, er det mer problematisk å bestemme slike ting med sikkerhet. Det blir ofte ansett at ulike elementer av egyptisk eller nærøstlig opprinnelse finnes i eposene til Homer og Hesiod (hans teogoni viser noen slående likheter med tekster fra hetittisk mytologi ), og også i hellig arkitektur selv i ritualer. Slik som det kan, blir fenomenet best analysert hvis det betraktes som en mottakelse og ikke en innflytelse eller en avhengighet: for å forstå det, anbefales det å ta synspunktet til grekerne og elementene de tar, av dem de utelat, og av forskjellene. Faktisk forklarer konteksten for etableringen av byen i stor grad utviklingen i perioden, inkludert måten grekerne mottar og tilpasser de "orientalske" elementene som er identifisert i disse kulturoverføringene.
Religion og det sosio-politiske rammeverket til polisen er nært knyttet sammen. Med ordene fra C. Sourvinou-Inwood, bystaten "artikulerte religion og ble selv artikulert av den (...) Ritual styrker gruppesolidaritet og denne prosessen er av grunnleggende betydning for å etablere og videreføre medborgerlige og kulturelle identiteter, så vel som som religiøs ” . Det er derfor en samfunnsreligion, der kollektivet går foran individet, der ritualer og tilbedelsessteder også tjener til å forsterke følelsen av å tilhøre gruppen. Det er byen (gjennom sine dommere) som tar ansvar for gjennomføringen av store ritualer, inkludert borgerfestivaler, bygging av helligdommer og vedlikehold av dem, og religiøse spesialister (prester, spådommer) trenger ikke å. Spesiell autoritet i motsetning til hva som skjer i andre eldgamle sivilisasjoner. Den mest kjente situasjonen er langt den i Athen , hvor viktigheten av de lavere nivåene i byen, demene til demer , fratrakter og stammer, også for husholdninger, som er tvilsomme om enhetene for tilbedelse, også kan sees. De kan sees på som underavdelinger av byen, som har en sentral rolle. Dette forhindrer ikke eksistensen av kulter på høyere nivåer, som for etniske grupper ( ionianere , dorianere ) eller til og med av alle grekerne eller til og med utenfor de panhelleniske helligdommene som Delfi og Olympia, som får stor betydning med deres konkurranse .
Den guddommelige verden av de arkaiske og klassiske epoker er organisert rundt panteoner som tydelig har sin egen organisasjonslogikk. På panhellenisk nivå gir diktene til Homer og Hesiod grunnlaget for den tradisjonelle modellen, og vi skiller gradvis en gruppe på tolv "olympiske" guder, som finnes overalt i den greske verden, og som for mange allerede har vært nevnt. i de mykenske tekstene. Men viktigheten av den lokale konteksten betyr at hver by har sin egen panteon, ofte basert på de store panhelleniske gudene, og også inkludert guder som ikke vises i diktene. Det faktum at hver store gud har forskjellige aspekter, avhengig av sted eller funksjon, innebærer et ikke ubetydelig mangfold tillatt av muligheten for å konfigurere den guddommelige verden på mange måter. Kulene til nymfer, helter og heltinner indikerer også viktigheten av lokale kulter.
Blant utviklingen som er merkbar i løpet av disse århundrene, kan man i den klassiske perioden se fremveksten av mystiske kulter, spesielt de fra Eleusis , Dionysian ("Bacchic") og Orphic cult. Den greske verden tar imot guddommer fra utsiden, som den frygiske Cybele , den syriske Adonis , den trakiske Bendis . Utviklingen skjer også i den greske verden, og Athen ønsker dermed kulten til den arkadiske guden Pan velkommen . Disse nye kultene ville ha det særegne å fremheve en enkelt guddommelighet, som et individ har et mer direkte forhold til. Årsakene bak disse evolusjonene blir diskutert: i den athenske konteksten ønsket man ofte å koble dem til konsekvensene av den peloponnesiske krigen mot det mentale universet, konflikten skapte en "krise" siden den ville ha svekket samfunnsorganets sammenheng og forårsaket mistillit til de tradisjonelle skytsgudene. Men selv om det var tillatt, ville det bare gjelde dette geografiske rammeverket. Den IV th århundre BC. AD så også utviklingen av kulten av guddommelige personifiseringer, særlig Fortune, Tychè , men også Peace, Eirene , Concord, Homonoia, etc. Filosofene (hvis fremvekst også kan knyttes til rammene av bystaten, som bidrar til ideedebattene) gir nye tilnærminger til religion, absolutt uten innvirkning på flertallets praksis, men blir innflytelsesrike i kretsene til antikkens intellektuelle eliter. De ioniske tenkerne fra den arkaiske perioden ( Thales , Anaximander , Anaximene ) er de første som prøver å forklare verden med naturlige prinsipper. Deretter utviklet andre skoler sin egen tilnærming, for eksempel pythagoreerne. I den klassiske perioden presenterer tanken på Platon sterke religiøse aspekter: han gir refleksjoner over universet og det guddommelige, om borgerlig religion, som fikk en betydelig innflytelse på senere teologier.
Avslutningen på den klassiske perioden er preget av erobringene av Alexander den store , som fører til en betydelig utvidelse av den greske verdenshorisonten, mot øst i Asia og i Egypt . I den hellenistiske perioden (323-31 f.Kr.) gikk politisk dominans over til de store kongedømmene som ble styrt av gresk-makedonske dynastier ( Lagides i Egypt , Seleukider i Midtøsten , Antigonides i Makedonia , Attalider i Pergamon ). Kongene deres deltar i grunnleggelsen av nye greske byer, som dermed fortsetter sin eksistens selv om de for flertallet mistet sin uavhengighet. Alt dette bidrar til å etablere den greske kulturens forrang i Middelhavsverdenen og utvide dens innflytelse langt utover (“ hellenisering ”). Den greske verden strakte seg så langt utover Hellas og Lilleasia, siden den i tillegg til koloniene fra den arkaiske perioden, utviklet seg i de greske byene Asia og Egypt (spesielt rundt Alexandria ), noen var gamle helleniserte urbefolkningsbyer. De hellenistiske kongedømmene og byene er i sin tur annektert av den romerske republikken (omtrent mellom 220 og 31 f.Kr.), og deretter begynner det romerske imperiets periode , og forener den greske verden under dominans. Romerske monarker. Gresk kultur hadde enestående prestisje i denne perioden, særlig blant romerne, og de greske byene fortsatte å blomstre og utvide seg.
De hellenistiske og romerske periodene ble ofte sett på som faser av tilbakegang av tradisjonell religion, og banet vei for nye trender som bedre oppfyller forventningene til befolkningen: mysterium og orientalske kulter, sett på som refleksjoner av en tid med angst, pine, keiserlig tilbedelse, fremveksten av kulten "Good Fortune", eller åpenheten for verden og kosmopolitismen som ville ha ført til erobringene av Alexander. Disse ideene ble utfordret da det ble tydelig at polismodellen ikke opplevde en krise i disse periodene, siden den forblir sentral og dynamisk. Nyere studier har derfor insistert på byene og deres kulter i disse tider. Dette forklarer det sterke inntrykket av kontinuitet som kan komme fra den klassiske perioden. De store panhelleniske tilbedelsesstedene, Olympia og Delos , beholdt sin betydning gjennom hele perioden med konkurranser og orakler fra sistnevnte. Men den spesifikke utviklingen av religionene i byene på disse tider rettferdiggjør at de blir behandlet separat, innenfor rammen av en "lang hellenistisk tidsalder" (A. Chaniotis), i regionene i den østlige delen av Middelhavet i den hellenistiske perioden og det høye romerske riket (opp til Antoninene inkludert).
Religiøs pluralisme er viktig i den hellenistiske verdenen, som setter mange flere grekere enn tidligere i direkte kontakt med utenlandske kulter. Det påvirker også de gamle byene Hellas og Lilleasia som åpner for disse påvirkningene. Dette gjelder spesielt kulten til den egyptiske gudinnen Isis , som blir sett opp et tilbedelsessted så langt som Pireus , og av guden Sarapis , av samme opprinnelse. Disse kontaktene skaper også friksjon, til og med avvisning som det er tilfelle i Judea ( Makkabeernes opprør ), men lignende holdninger kan sees andre steder, hvor religiøs diskurs ser ut til å bli brukt for å motvirke det greske kulturelle kvelertaket. Andre steder fremdeles virker sameksistens mer harmonisk, og vi kan oppdage former for synkretisme eller i det minste sammenstilling av greske og ikke-greske kulter (spesielt i Bactria ).
Guddommer fra gresk bakgrunn opplevde også en boom i denne perioden, som den helbredende guden Asclepius . I kontinuiteten til utviklingen i den klassiske perioden har flere av disse nye kultene til felles at de utvikler seg innenfor rammen av privat og ikke-samfunnsmessig praksis, med individer som velger å ære en bestemt gud, og knytter seg til andre. dette formålet. De mystiske sekter fortsatt populære, spesielt de av Eleusis , som tiltrekker seg de romerske eliter. De fra Samothrace liker også et stort publikum, det samme gjør de som vises i Andania i Messinia . De orakler av Apollo i Lilleasia, Didyma og Claros , også vunnet popularitet i disse periodene.
Et annet nytt fenomen i perioden er utviklingen av kulten av monarker, i kjølvannet av Alexander den Stores forsøk på å bli gitt guddommelig utmerkelse. Dette vakte motstand, men kultene til hellenistiske herskere ble gradvis adoptert i de greske byene, som inkluderte dem i deres religiøse kalender, og situasjonen fortsatte i romertiden med den keiserlige kulten som møtte stor suksess i den greske verden.
Den greske kulturelle innflytelsen i den romerske verdenen (derav at den også blir referert til som "gresk-romersk") er betydelig. Gresk religiøs innflytelse var viktig i Italia allerede før den romerske erobringen. Men dette relaterer seg mer til utseendet, særlig til den plastiske representasjonen av gudene, eller til oppfatningen av guddommer blant litteraturen på latinsk språk som tar opp den greske litteraturen, og gjelder mindre de romerske kultene, som ikke ser ut til å ha blitt særlig påvirket av gresk innflytelse. Den aktive delen romerske makt i restaureringen av de greske templer, eller nybygg, spesielt under Hadrian som stimulerer den siste store byggetrinn i de gamle greske helligdommer, den II th århundre , hvor gudstjenesten keisere spiller en viktig rolle.
I elitekulturen og bokstavene har den klassiske fortiden allerede en referansestatus, synlig i den keiserlige romerske tiden med talerne til den andre sofistik , og religion har en viktig plass i denne kulturen. Denne perioden tilsvarer høyden på Pax Romana (rundt II - tallet ), en velstandsfase som bidrar til viktige helligdommer bygget i gresk tradisjon ( Nymphée of Olympia , Asclepion of Pergamum , Sebastéion of Aphrodisias ). En form for turisme utvikler seg, hvor gudstjenester er stolte av sted, foreviget av beskrivelsen av Hellas av Pausanias, som er en viktig kilde til aspekter av helligdommer og ritualer i den antikke greske verden. Denne perioden er også preget av mer personlig eller humanistisk religiøs tro. Filosofiske refleksjoner får faktisk en mer selvsikker religiøs farging i denne perioden, særlig i platoniske kretser (" medio-platonisme "), og kunngjør tanken på sen antikken.
Det er i denne sammenhengen kristendommens fremvekst finner sted , mer markert i den greske verden enn andre steder, og som delvis er påvirket av hellenismen selv om den kom fra jødedommen (den er i stor grad basert på de jødiske samfunnene i greske byer). Det utgjør raskt en utfordring for polyteistisk religion og tanke, som også gjør, men i mindre grad relatert gnostisme . Den platonismen kommer III th århundre da den romerske verden ble rystet av en krise, og at disse nye religiøse bevegelser bekrefter sin dynamikk og debatt med dem. Religiøs og filosofisk tanke tok da en sving som ønsket å være mer rasjonell, transcendent, tendens mot monoteisme , spurte seg selv om tro og individuell skjebne. Alle disse nye tilnærmingene er vanskeligere å integrere i de tradisjonelle rammene av gammel gresk religion, og kristendommen motarbeider dem fra fronten. Den politiske utviklingen i perioden, preget av en styrking av sentralismen rundt den keiserlige administrasjonen og av en gradvis tilbakegang av medborgerlige institusjoner, arbeider mot tradisjonelle kulter, mens den kristne kirke foreslår en ny modell av fellesskap, basert på 'universalismen.
Imidlertid bør det ikke vurderes at de polyteistiske kultene ble frosset under sen antikken, fordi de opplevde sin egen utvikling, i reaksjon eller ikke på kristendommen. Dermed blir det blodige offeret erstattet av offeret av røkelse, private praksiser som personlige bønner ser ut til å oppleve en boom, så vel som kulten til geni, magi, spådom, teurgi , etc. Men i midten av V th Century kristendommen har trolig blitt majoritet og polyteisme klart fallende. Det faktum at han mistet favør av de romerske keiserne fra regimet til Konstantin på begynnelsen IV th århundre , et vendepunkt fordi eliten har gradvis flyttet fra polyteistiske religioner til kristendommen, opportunistisk eller ikke. Keiserne tar tiltak som tar sikte på å undertrykke den gamle greske religionen: foreskrivelse av blodoffer og polyteistiske kulter, det siste oraklet i Delphi og de siste (eldgamle) olympiske lekene dateres tilbake til 393; Justinian beordret dåpsplikten i 529, samt nedlegging av filosofiskoler. Noen ganger blir polyteistiske helligdommer omgjort til kirker, som det som skjedde med Parthenon i Athen rundt 600.
Kristning krever en ny tilegnelse av plass, bygging av kirker, kirkegårder, gudshus for helgener og martyrer. Den ser også bekreftelsen av nye skikkelser som tar en viktig plass i samfunnet, biskopen og munken, mens keiseren påtar seg rollen som garantist for ortodoksi. Den konkurrerer direkte med polyteistisk praksis, som indikert av det faktum at rollen som helbredende guder blir overtatt av mirakler fra omreisende helgener og munker, sistnevnte konkurrerer også med populære spåmenn og tryllekunstnere på landsbygda. Det er også preget av bygging av hospice . Noen ganger forekommer episoder med vold og ødeleggelse av polyteistiske tilbedelsessteder og statuer, men de virker ganske sjeldne (og ikke godkjent av myndighetene), idet templene generelt er avhelliget, forlatt og deretter brukt som steinbrudd. Så imponerte kristendommen seg definitivt av den progressive kristningen av alle aspekter av dagliglivet og privatlivet (fødsel, ekteskap, død, liturgisk kalender), og utviklingen av kristne religiøse bilder når de som feiret polyteistiske guddommer ble kastet ut av det offentlige rom. Det nye religiøse miljøet som pågår (som ikke bare gjelder kristendommen, men også jødedommen, manikeismen og i mange aspekter neoplatonisme) er radikalt forskjellig fra den forrige, siden den er basert på troen på en høyeste Gud, et håp om frelse, hellige skrifter, en religiøs ortodoksi med hovedrollen til teologiske debatter, religiøse myndigheter som søker å utdanne og kontrollere troende, konstitusjonen av religiøse samfunn. Senantikken ser mer generelt overgangen fra et samfunn der hovedreferansen er politisk, polisen (som forsvinner ved slutten av perioden), til et samfunn der religiøs tilhørighet blir et element av identitet, også overgangen mellom en religion fremfor alt preget av lokalisme og kosmos, til en religion primært orientert mot frelse.
Slutten på polyteistiske kulter er vanskelig å spore etter at offentlige kulter forsvant. Ritualer med “hedenske” overtoner fordømmes fremdeles av kristne forfattere under den bysantinske tiden, men det er ikke sikkert at de er kontinuiteter av polyteistiske kulter og tro, fordi de kan være populær praksis. De finner ikke gunst i elitens øyne og fordømmes. som ikke-kristne å fordømme dem. Det samme gjelder beskyldningene om å fremme hedenskhet mot de som studerer de gamle filosofene litt for nøye.
De gamle grekerne opprettholder relasjoner med et mangfold av guddommer, styrt av et sett med prinsipper som er åpenbart, spesielt ved studiet av deres religiøse ordforråd, og de forskjellige religiøse praksisene som sikrer kontakter og utveksling med den guddommelige verden.
Deres tro frafaller dogme og ortodoksi og hellige tekster: “I stedet for å forutsette en kropp av åpenbarte sannheter, reflekterte den greske tilbedelsen det kumulative uttrykket for grekernes synspunkter på den generelle ordenen av eksistens og deres behov for å samhandle med de guddommelige vesener som opprettet og kontrollert denne ordren. " Mangelen på ortodoksi forhindrer ikke at trosgruppene deles av de gamle grekerne, men problemet forblir godt identifisert fordi de sjelden blir diskutert i teksten. Når det gjelder det store ritualet til den greske kulten, forklarer Mr. Detienne at «offersystemet i stor grad unnslipper klar og eksplisitt tanke; den stammer fra en felles kunnskap om at grekerne føler behov for å formulere de forskjellige begrepene bare gjennom eksegeter utplassert i marginale sirkler der protestens måter stiger og gjør seg hørt ” , som tillater oss å tegne filigran konturene av dette "hemmelig og implisitt system." "
Myter er en viktig kilde for å nærme seg eldgamle religiøse forestillinger, men ikke de eneste, siden religiøs tanke er å finne i litterære tekster, taler fra talere, inskripsjoner som hellige lover osv. Det erkjennes ofte at det er "lavintensitets" former for tro på den antikke greske mentaliteten, selv om det er vanskelig om ikke umulig å finne en form for tro som ligner på de monoteistiske religionene fordi de er for forskjellige. Men som andre steder, er det nødvendig å vurdere at fromhet har en annen intensitet i følge folket, og at forholdet til gudene og kultene er veldig forskjellige.
Det er vanlig å motsette seg religiøs praksis og tro. I studier av gresk religion blir fraværet av dogme og autoritativ tro ofte sett på som en indikator på at praksis og ritualer har forrang over tro, eller til og med at resonnement fra spørsmål om tro og fromhet vil utgjøre å overføre moderne tanke til de eldgamle. Dette forklarer det sekundære stedet troen på i mange studier har. En nylig trend søker å fremme dem for bedre å forstå “teologiene” i det gamle Hellas. Uansett, selv om ritualene er utgangspunktet for refleksjon, er spørsmål om tro i det minste avgjørende for å forstå hvordan de gamle grekerne gir mening til ritualene de utfører. Når vi går videre, er de to nært knyttet sammen: “tro og praksis kan i teorien skilles fra hverandre; men de kan også være årsakssammenheng. Tro lærer om praksis like mye som praksis lærer om tro. "
De gamle grekerne er polyteister. De respekterer et mangfold av guder, som de oppfatter som vesener som ligner dem, så vel av det fysiske (antropomorfismen) som oppførsel og holdninger, men større, vakrere enn dem, og spesielt udødelig. Disse gudene presenteres ikke som grunnleggende kjærlige mot menn, de kan være både ordensfaktorer og uorden, er ofte amorale i myter og har ikke sterk følelse av rettferdighet. Forskjellen mellom guder og mennesker kan derfor ikke forklares med moralske kriterier: "guder er ikke bedre enn mennesker, de er bare kraftigere" (P. Veyne).
Som G. Bellinger forklarer: “for grekerne var gudene ikke utenfor verden , de skapte ikke universet eller mennesker , men ble selv skapt. De har ikke alltid eksistert; de er ikke evige (uten begynnelse eller slutt), men bare udødelige ( fødsel uten død ). Denne udødeligheten oversettes til en bestemt livsstil. De spiser på ambrosia (deilig substans, ni ganger søtere enn honning, ble det sagt), nektar (drikke) og røyk fra ofre . I blodårene strømmer ikke dødelig blod, men en annen væske, ichor . De er gjenstand for skjebnen og griper stadig inn i menneskelige anliggender. Gudene er født av hverandre og veldig mange, og danner en familie , til og med et høyt hierarkisk samfunn . "
Identiteter, funksjoner og organiseringGudene skilles fra hverandre ved navn, og også ved en epitet, epitel . Faktisk kan den samme guden, vanligvis en av de store gudene som æres flere steder i den greske verden, vises under forskjellige aspekter, som er preget av andre elementer av identifikasjon, særlig et sted for tilbedelse og en funksjon. Det første elementet refererer til veldig uttalt lokalisme i gresk religion: det er en Zeus of Olympia og en Zeus of Dodona , en Apollo of Delos og en Pythian Apollo of Delphi , etc. Det andre elementet gjenspeiler det faktum at gudene grekere personifiserer spesifikke krefter og kvaliteter. Gresk religiøs tanke “skiller forskjellige typer overnaturlige krefter med sin egen dynamikk, virkemåte, domener og grenser. " Dermed beskytter Apollo Agyieus gatene, Zeus Herkéios beskytter ildstedet, Athena Hygeia beskytter helsen, Zeus Kéraunos er hans aspekt knyttet til lyn, Hera blir æret til Stymphalus under hans aspekter av Pais" ung jente ", Teleia" kone "og Khéra" enke "osv. Gudene er også opprinnelsen til kunnskapen og følelsene knyttet til deres funksjoner som mennesker har: kjærlighet er inspirert av Afrodite og Eros, kunstnerisk kreativitet av Apollo og Muses, landbrukskunnskap av Demeter, kunnskap medisinsk av de helbredende gudene, etc.
Paris-skolen betrakter "makt" som grunnlaget for en guddommelig identitet. Dette tilsvarer å avvise forestillingen om guddommelig personlighet. Sistnevnte er tvert imot fremsatt av W. Burkert. Det vil spesielt skille seg ut i litterære og kunstneriske fremstillinger av gudene. J. Bremmer anser at de to mulighetene ikke er gjensidig utelukkende. Spesielt i den første tilnærmingen er et viktig element for analysen av funksjonene til de greske gudene deres allsidighet: det er ingen stiv fordeling av rollene, aspektene av den samme guddommen kan være flere, uten for alt det. Gjøre utskiftbare ; de er avhengige av deres forhold til andre guddommer i en bestemt sammenheng. Dermed har Afrodite som generelt blir presentert som guddommelighet av kjærlighet og ekteskap også krigslignende og politiske aspekter. Både deres enhet og deres mangfold må derfor tas i betraktning til enhver tid.
En forvirrende faktor er det faktum at en gud med et lignende navn tilbedes mange steder (det er " panhellenisk ") og derfor presenterer seg i flere aspekter, inkludert i samme by, fordi hvert helligdom er tilbedelse av et tydelig guddommelighet. Men det hindrer ikke påvisning av likheter som danner en felles kjerne. Denne assimileringen av lignende guddommer i den samme panhelleniske guddommen er imidlertid ikke systematisk: den kretiske gudinnen Britomartis blir derfor ansett både som seg selv, men også som en lokal variant av Artemis mens den bevarer navnet hennes, gudene Damia og Auxesia ligner på Demeter og Kore , men ikke nok til å bli assimilert til sistnevnte og bevare identiteten.
Blant de andre elementene som gjør det mulig å skille en gud, er dens slektskapsrelasjoner med andre guddommelige og noen ganger menneskelige figurer, for eksempel koblingen mellom Apollo og Artemis og deres mor Leto . De danner en stor gudefamilie, bredere et guddommelig samfunn. Disse familieforholdene og gudenes opprinnelse, så vel som deres handlinger, er registrert i myter som gir innhold til deres personlighet og funksjoner, og diktene til Homer og Hesiod inntar en grunnleggende posisjon for denne tilnærmingen, fordi de "sikkert fikset på gresk bevissthet et sterkt antropomorft og mer eller mindre stabilt bilde av et guddommelig samfunn, en modell som er ekstremt innflytelsesrik gjennom antikken til tross for at den ofte er uforenlig med rituell praksis og tro. " Kunsten, fordi den distribuerer standardiserte fremstillinger av guder, gjør det mulig for de troende å være kjent med dem, og også med deres guddommelige attributter som de symbolske og ofte refererer til deres funksjoner (lynet til Zeus , tridenten til Poseidon , Athenas ugle ) . Til slutt spiller det rituelle aspektet en stor rolle: stedet som en guddom inntar i den religiøse kalenderen, ritualene som praktiseres til hans ære, spesielt de store festlighetene, og betydningen de uttrykker i den sosiale strukturen, spiller en rolle. for det bildet de troende har av dem.
Grekerne organiserer gudene i grupper, panteonene. Den mest kjente er gruppen av tolv “olympiske” guder, såkalt fordi de bor på Olympus-fjellet rundt Zeus, som er de viktigste gudene som tilbedes i den greske verden under de arkaiske og klassiske epoker. Men det er mange andre kombinasjoner, muliggjort av det store mangfoldet i det polyteistiske systemet, hvor hver by har sitt eget panteon, med pahelleniske guder og andre som er ukjent andre steder. Kulter som Orphism har også sitt eget panteon. Etter Jean-Pierre Vernant og hans skole ble det fremført at disse panteonene snarere skal analyseres i deres strukturer, forholdet mellom gudene som komponerer dem, snarere enn som aggregater av guddommer tatt isolert. Gudene er klassifisert i henhold til deres krefter og krefter, og denne klassifiseringen refererer til betydningen som samfunnet som skaper det ønsker å gi det: det er således mulig å skille innenfor et panteon av komplementariteter og opposisjoner mellom guddommer, hierarkier, en logikk av hierarkisk organisering, eller funksjonell rundt ekteskap og teknikker.
Disse panteonene refererer til det faktum at gudene er nært knyttet til det borgerlige livet og til identiteten til greske byer: en by har sin egen panteon, dens veiledende guddom (" poliaden "), opprettholder helligdommene og prestene og prestedommene til dens guddommer. , organisere sine kulter og feiringen som ærer dem, gi tilbud og sørg for å unngå i det enhver situasjon med urenhet og uredelighet overfor gudene, som vil reflektere dårlig over hele samfunnet. En borger fortsetter å ære gudene i hjembyen når han er i utlandet (dvs. en annen gresk by eller et land utenfor den greske verden), fordi de er en del av hans identitet, alt som respekterer de lokale guddommene, fordi de er mektige på stedet der han er.
En tradisjonell opposisjon i forskning setter på den ene siden de olympiske eller himmelske (“ouraniske”) gudene, og på den andre siden de chtoniske gudene, knyttet til jorden og til den infernale verdenen. Det vises i visse eldgamle tekster, for eksempel Isocrates ( Philippe , 117). Ifølge en gammel oppfatning ville denne opposisjonen resultere i at den første mottok ofre på høyalter, og den andre på nedgravde altere, men nylig arbeid har vist at denne inndelingen i to typer ofre ikke var relevant. Mer generelt er motstanden mellom de to himmelske og chtoniske polene, sjelden nevnt i gammel gresk litteratur, bare en motstand blant andre som sannsynligvis vil krysse den guddommelige greske verden. Dens betydning bør derfor ikke overvurderes, og den vil til og med være fraværende ifølge noen forskere.
Polyteisme er et åpent system: det benekter ikke eksistensen av guddommer som er fremmede, eller i det minste utenfor byen, og fordømmer ikke deres kulter som feilaktige. Dette skaper en viss disposisjon for eklektisisme og assimilering: Når de står overfor en ukjent gud tilbedt av et fremmed folk, er den vanligste holdningen til grekerne å identifisere ham med en av deres guder, og i noen tilfeller å 'vedta sin kult. Denne muligheten for å introdusere nye guder, av gresk opprinnelse eller ikke, i en by, indikerer evnen til utvikling av borgerlig religion, som ikke er fast. Den reagerer også på religiøse forventninger, refererer til forbindelser som er etablert mellom de involverte regionene, kulturelle overføringsprosesser, også med hybridisering, siden de ikke-greske gudene generelt blir helleniserte, spesielt i deres fremstillinger, mens de holder elementer som gjør at deres opprinnelse vedvarer de troendes sinn.
Store og sekundære guddommerDe viktigste gamle greske gudene er de som inngår i gruppen av tolv guder som moderne forskning ofte karakteriserer som " olympiere ", bestående av to generasjoner av guder, dominert av Zeus, og som skylder navnet sitt på det faktum at de i utgangspunktet bor på fjellet. Olympus . Den skiller seg mellom den arkaiske perioden og begynnelsen av den klassiske perioden som en gruppe på tolv guddommer, mens de episke diktene hjelper til med å spre deres image og deres forhold i et guddommelig samfunn.
Denne listen kan inneholde små variasjoner, for hvis antallet tolv guder er fast, varierer komposisjonen litt, Hades , underverdenens gud (selv om han ikke bor på Olympus), eller Hestia , gudinnen til ildstedene, som kan ta plassen til Ares og / eller Dionysus. Persefone , den "unge jenta", Kore, datter av Demeter og følgesvenn av Hades, er en annen stor gresk guddom.
Opptog av de tolv olympiske gudene, fra venstre til høyre: Hestia , Hermes , Afrodite , Ares , Demeter , Hephaestus , Hera , Poseidon , Athena , Zeus , Artemis , Apollo . Relieff av det jeg st århundre f.Kr.. BC eller jeg st århundre e.Kr.. AD Walters kunstmuseum .
Iris , Hera og Zeus , frise av Panathenaea , ca. 447-433 f.Kr. BC British Museum .
Tétradrachme sølv (omvendt) som representerer Poseidon regjerer Antimachus I st av Bactria (ca. 174-165 f.Kr.). Cabinet of Medals.
Apollo Citharède Pouring a Libation , Attic Cup with White Ground, ca. 460. f.Kr. Arkeologisk museum i Delfi .
Bronse lettelse som skildrer Artemis og to satyrer som forbereder et offer. Delos arkeologiske museum .
Statue av Hermes med petasius, romersk kopi fra gresk original. Chiaramonti-museet .
Zeus står mellom Athena og Ares , Nicosthenes rullet krater , ca. 540-510 f.Kr. BC British Museum .
Afrodite på sin svane, White Ground Kylix fra Rhodos , ca. 460 f.Kr. BC British Museum .
Persefone og Hades , medaljong fra et loft Kylix , c. 440-430 f.Kr. BC, British Museum .
Så kommer en gruppe guddommer ofte karakterisert som "mindre". Mange er spesifikke for regioner eller steder, for eksempel Despoina i Arcadia eller Daeira i Eleusis . De kan være kjent i flere regioner i Hellas, men har ikke en særlig sterk guddommelig personlighet, for eksempel Ilithyie fødselsgudinnen , Hecate som er forbundet med stiene, Månen, Prometheus , skaperen og velgjører av menn, Pan geiten -gud assosiert med naturen, etc. Guddene knyttet til naturen og kosmos inkluderer Gaia (Gê), jorden og urgudinnen, vindgudene som Boreas , Helios the Sun og Selene the Moon, Nyx at Night. De Nymfer forbundet med elver og fjærer har en viktig plass i lokale kulter. Flere grupper av guddommer motta en kult, noen ganger forbundet med en stor Gud: nymfer, de musene , de Kariter de Cabires , de Erinyer / Eumenides (de “Furies”); sirkelen av Dionysos inkluderer Maenadene og Satyrene ; andre grupper som titanene og gigantene tilhører de mytologiske beretningene. Andre typer guddommer er de personifiserte og guddommelige abstraksjonene: kjærligheten Eros , ordenen Themis , visdommen Métis , rettferdigheten Diké , Nike seieren, Tychè fortune, Eiréné Fred, Nemesis Indignation, Eris the Discord, etc.
Figurer i krysset mellom figuren til helten og guddommen mottok kulter hvis popularitet hadde lite å misunne de olympiske gudene: Herakles, den største og prestisjetunge av greske helter, begge helten og Gud; den Dioscuri , den "guddommelige tvillinger" Castor og Polykeudes (Pollux i latin); Asclepius helten og healerguden.
Til slutt ønsket de gamle grekerne ved flere anledninger velkommen til utenlandske guder, enten de var i en offisiell kult, borgerlig eller utenfor, innenfor religiøse foreninger: Adonis, den døende guden fra Syria, den frygiske morgudinnen, Méter / Cybele , den trakiske gudinnen Bendis , og i Hellenistiske og romerske tider de egyptiske gudene Ammon (assimilert til Zeus), Isis og Sarapis (et aspekt av helleniserte Osiris ).
Pan og en hare, mynt av Zankle-Messina, 420-413 f.Kr. AD Altes Museum , Berlin .
Eros drapere terracotta figur av Myrina, andre halvdel av det jeg st århundre f.Kr.. AD Louvre Museum .
Heracles at Rest, Amphora av Andokides-maleren , c. 520 f.Kr. J.-C. Staatliche Antikensammlungen i München .
Cybele på en trone, naiskos den IV th århundre f.Kr.. AD Museum of the Ancient Agora of Athens .
Begrepet daimon kan betegne en guddommelighet blant gamle forfattere, men det kommer til å betegne en klasse med guddommelige overnaturlige vesener (eller krefter), rare, med uskarpe konturer i motsetning til guder og helter, noen ganger gunstige, noen ganger onde. Bare den gode demonen Agathos Daimon ser ut til å ha mottatt individualitet, tilbedelse og ikonografi. Hesiod gir begrepet betydningen av "beskyttende gud", en slags skytsengel. Filosofene tildeler andre vesener andre betydninger, som er avgjørende for ettertiden til figuren til "demonen": et slags guddommelig selv, tildelt en person, en "indre demon". Ideen om gode og dårlige daimoner utviklet seg blant platonistene (etter Platon og Xenokrates ) og stoikerne . Denne typen semi-guddommelig skikkelse populariseres spesielt med bekreftelsen av monoteismen (aspektene av "gode demoner" finnes blant kristne engler).
Helter og heltinnerHelten er et avdødt menneske, som blir tilbedt fordi han anses å ha tilegnet seg en bestemt makt etter sin død. Det er en slags mellomkategori mellom mennesker og guder (vi snakker noen ganger om "halvgud"). Denne typen tilbedelse ser ut til å utvikle seg under den mørke middelalderen, fra X th århundre f.Kr.. AD , rundt de eldste gravene, og tar alt av i VIII th århundre f.Kr.. AD , åpenbart i forbindelse med periodens sosio-politiske endringer. De kan dreie seg om tegn hvis eksistens ikke er garantert, for eksempel tegn fra myter og epos ( Theseus i Athen , Cadmos i Theben , Ajax i Salamis ), eller mennesker som eksisterte. I noen tilfeller identifiseres ikke helten med et personlig navn, men en appellasjon, og heltinner blir ofte hedret i grupper og / eller i tilknytning til en helt, selv om det er noen som æres uavhengig ( Iphigenia , Aglaure ). I praksis er disse kultene svært forskjellige, utført på et bestemt sted for tilbedelse kalt herôon , noen nærmer seg kultene til den avdøde, andre ligner på kultene gitt til gudene (eller til og med lignende i tilfelle av store figurer som Heracles ) , selv om de generelt har mindre glans. Disse kultene har en veldig sterk lokal karakter, med få helter som blir dyrket flere steder. Generelt gjelder de figurer sett på som grunnleggere, sivilisatorer og / eller beskyttere for byen og har en viktig rolle i samfunnsidentiteten. Noen helter har derimot en skadelig rolle og må forhindres av beskyttende ritualer.
Kult til velgjørere og monarkerVanen med å innvie kulter utviklet seg i den klassiske perioden. Den spartanske generalen Lysander var den første som mottok en kult i løpet av sin levetid til Samos i 403, denne praksisen spredte seg til IV - tallet f.Kr. J. - C. , og blir et av kjennetegnene til de greske kultene i den hellenistiske og romerske tiden. Byene velger å hedre et individ i løpet av hans levetid eller etter hans død (i så fall deres kult slutter seg til heltenes) ved å plassere en stele i hans navn eller statuen i et tempel, for eksempel de av Callisthenes og Aristoteles plassert i Apollo- tempelet i Delfi i 334 og 332. Kultprisen tildeles av byene til velgjører (evergetes) av første orden, noen ganger kollektivt, derfor individer som anses som spesielt bemerkelsesverdige og fortjente, jo oftere fordi de har betydelig finansierte byens liv og / eller yter den gode tjenester gjennom deres diplomatiske eller militære handlinger.
Monarkarkulten, hellenistiske konger eller til og med romerske keisere, er den mest kjente manifestasjonen av dette fenomenet. Den utvikler seg spesielt etter eksemplet med Alexander den store , som ikke er fornøyd med å motta tilbedelse fra byer (på deres initiativ), siden han tar en aktiv rolle i å fremme sin guddommelige status. De hellenistiske kongene mottok igjen en kult i de greske byene, etter modell fra de olympiske gudene, samtidig som de utvidet den til dronninger. I Egypt oppfyller denne greske praksisen den tradisjonelle utmerkelsen som ble gitt til faraoene. De greske byene utdeler også kultutmerkelser til romerske imperatorer , slik som Titus Quinctius Flamininus , deretter til keisere fra Augustus , æret sammen med gudinnen Roma , personifisering av Roma. Denne kulten er vanligvis initiert av byene, og ikke pålagt av den romerske makten, og integrerer figuren av den gudfryktige keiseren i de tradisjonelle panteonene, og ærer ham ofte sammen med en stor gresk gud. Den praktiseres også på hjemmet, har politiske og religiøse aspekter, og kan ikke reduseres til en opportunistisk praksis. Spørsmålet om den ærverdige keiseren ble sett på som en gud, en dødelig eller noe i mellom har blitt diskutert mye. I alle fall viser den keiserlige kulten seg å være mer dynamisk og varig enn den fra de hellenistiske kongene, selv om noen av dem fremdeles får kult i romertiden.
Gresk mytologi består av et sett med historier som er skrevet ned eller ikke, som er "omtrent og for det meste et sett med historier som gjelder guder og helter, det vil si de to typene tegn som de gamle byene adresserte en kult til ” ( J.-P. Vernant ).
De er dokumentert i forskjellige former. De episke diktene fra den arkaiske perioden, nemlig teogonien til Hesiod og Iliaden og Odyssey av Homer, er arketypene, hvis popularitet aldri har vaklet. Arkaisk lyrisk poesi ( Pindar ) refererer også til mytologiske fortellinger. Atheniske tragedier ( Aeschylus , Sophocles , Euripides ) hentet inspirasjon fra mytologiske beretninger. Hellenistiske diktere skrev da mytologiske beretninger, særlig argonautikken til Apollonius fra Rhodos , og i den sene perioden produserte Nonnos fra Panopolis i sin tur et mytologisk verk av stor størrelse, Dionysiacs . Historikere (spesielt Herodot ) forteller også myter. Den Periegesis av Pausanias inneholder også mange mytologiske kontoer. Starten i den hellenistiske perioden, mythographers samlet informasjon om myter, slik at deres lesere kunne tilegne seg grunnleggende kunnskap om disse kontoene som opptar en viktig plass i kulturen i eliten ( Library of Pseudo-Apollodorus ). Til slutt er de platoniske mytene et spesielt tilfelle, oppfinnelser som tar opp strukturene og funksjonene til tradisjonelle myter, for å avsløre Platons filosofi .
Vi kan skille mellom tre hovedtyper av mytologiske historier, og det samme gjør S. Saïd :
Hva er funksjonen til en myte? Flere definisjoner og tilnærminger er blitt foreslått. I et bredt syn, for G. Dumézil , er det en historie hvis mål er "å dramatisk uttrykke ideologien som samfunnet lever av (...) for til slutt å rettferdiggjøre reglene og tradisjonelle praksis uten som alt i det ville spre seg. " W. Burkert foreslo å se i den " en tradisjonell fortelling som dessuten i visse aspekter refererer til ting som er av betydning for samfunnet " , som J. Bremmer omformulerte som " en tradisjonell fortelling med sosial relevans " , noe som innebærer at de følger tradisjonelle mønstre, selv om de er en nylig oppretting (eller omformulering), at de har en kollektiv funksjon, blir resitert offentlig, og “kan overføres fra ett selskap til et annet. "
Den mer presise bruken av myter blir diskutert: de tjener åpenbart til å underholde publikum; de har også en politisk rolle siden de kan gi en historie som bekrefter identiteten til et folk eller en by og bli omformulert i henhold til den politiske utviklingen; noen gir også opprinnelsen til ritualer; noen av deres karakterer og passasjer kan tjene som modeller for atferd, referanser påkalt i diskusjoner. Kort sagt, de “hjalp til med å forme den greske mentaliteten” . Deres bruk går derfor utover religionens domene, spesielt hvis det hovedsakelig er relatert til dets kultiske aspekter, men faktum er at myter har en viktig plass i det greske religiøse universet. Deres plastiske natur, det faktum at de er åpne, beriket og utvikler seg, noen blir attestert i forskjellige varianter, tilpasser seg forskjellige sammenhenger, har åpnet veien for mange typer tolkninger av moderne spesialister: allegorisk, ritualistisk, psykologisk, strukturistisk osv. , som stadig fornyes.
Begrepet fromhet finnes på gammelgresk i begrepet eusebia . Det er fremfor alt et spørsmål om å ære gudene, som begrepet timê refererer til , "ære" eller "del av æren" som en gud har krav på, som fremfor alt er den tilbedelse som er til ham. ment. Det refererer derfor ikke til begreper som hengivenhet, tro, kjærlighet. Formene som fromhet tar, ritualene, kan være forskjellige, så lenge dette er i stand til å ære og glede ( prekestol ) gudene slik tradisjonen tilsier : offerbankett, libation, luksuriøst objekt, krigspris, monument, ros, sang, dans , etc.
Få guddommelige tjenesterGresk fromhet er en del av en logikk av utveksling med det guddommelige, av donasjon og motdonasjon: tilbudene blir gitt til gudene for å inngå et gunstig forhold til dem, for å dra nytte av deres velvilje, deres beskyttelse, oppnå deres tjenester og vise takknemlighet for det, et toveis forhold som dekker den vanskelig oversettbare forestillingen om karis . Det skal ikke nødvendigvis forstås i betydningen av et engangs transaksjonsforhold ( do tu des ), men snarere i et varig forhold som kontinuerlig opprettholdes, en generalisert gjensidighet. Menneskenes holdning til gudene minner mer om et subjekt som hedrer sin suverene for å oppnå sin gunst (enten det er en generell velvilje eller en spesifikk fordel) enn en tjener som sørger for sin herres behov uten å forvente noe direkte kompensasjon.
Spørsmål om moral og rettferdighet er ikke av stor betydning i forholdet mellom mennesker og guder. Gudene har absolutt samme følelse av rettferdighet som mennesker og rette urettferdigheter og moralske overtredelser, i det minste i litteraturen. Men dette er ikke nødvendigvis kjernen i deres bekymringer og handlinger, og ser ikke ut til å få dem til å reagere før de urene eller amorale handlingene ikke berører dem direkte (inkludert brudd på ed som er avlagt i deres navn). I alle fall blir de ikke sett på som dydmodeller i tradisjonelle taler. Dessuten er de greske gudene ikke beslutningstakere for individers skjebne ( moira ), et begrep som generelt refererer til øyeblikket og dødsforholdene. Det pålegger seg selv så vel som mennesker. Forholdet mellom Zeus og skjebnen har blitt diskutert, hovedsakelig fra de homeriske eposene: det kan hevdes at han noen ganger ble presentert som sin herre; men til tross for sin status som den øverste guden, kan han tilsynelatende ikke motsette seg den, i beste fall midlertidig utsette en alvorlig frist eller veilede den. ”I prinsippet (gudene) er verdens mestere, men i praksis gjelder deres forordninger bare intervallet som skiller seg fra deres utfall, gode eller dårlige, menneskelige handlinger og farer. "
Hvilke fordeler forventer mennesker til gjengjeld for deres fromhet? Gudene gir sikkerhet, helse, velstand, fruktbarhet. Spesielt blir de bedt om det før viktige og / eller potensielt farlige hendelser: høst, avgang for krig, seilas. Ved å analysere innholdet i grekernes bønner, bemerket J. Rudhardt at de ofte holdt fast ved vage krav om velvære. , "gode ting" ( agatha ), ganske beskjeden for ikke å kreve for mye av gudene (spesielt når det gjelder formue), fordi de risikerer å ikke oppfylle de overdrevne kravene. Hvis noen ønsker suksess i en bedrift hvor han begir seg ut, må hans egen innsats følge guddommelig gunst: “all suksess resulterer i en synergi mellom menneskelig handling og guddommelig handling. " I denne tabellen er det tydeligvis ikke mye rom for bekymring for eksistensen etter at guddommelige favoriser egentlig er bestemt for live. I borgerkulturer blir disse samme forventningene funnet på et kollektivt nivå: man er from for velstanden og trivselen til samfunnet, dets suksesser i krig og i dets andre virksomheter. Byenes politiske liv blir stadig plassert i regi av guddommene, som tjener til å konsolidere samfunnets identitet og legitimiteten til dets politiske og sosiale institusjoner.
Hvorfor adressere en guddom i stedet for en annen? Polyteisme tilbyr et mangfold av valg, og det er lite sannsynlig at et individ har dyrket alle gudene som er æret i sin daglige horisont, på grunn av antall tilgjengelige kulter, selv i lokale omgivelser alene. Guddommelighetens ferdigheter og egenskaper er åpenbart en viktig gitt, avhengig av den forventede favør. Dette er spesielt tydelig i tilfelle helbredende guder, påkalt i tilfelle et helseproblem. Ulike elementer bør være med på å gjøre valget blant de mulige i en gruppe guder som har lignende egenskaper: praktiske grunner som nærheten til et tilbedelsessted, derfor sammensetningen av det lokale panteonet, også aspekter av guddommen som refererer mer presist i dens intervensjonsmåte og som hjelper til med å skille den fra en annen som vil ha lignende kompetanser.
Fra respekt for tradisjon til personlige følelserGresk fromhet dekkes også av forestillingen om religiøs rettferdighet, hosiotes , som refererer til å handle i samsvar med samfunnets hellige lover og tradisjoner. Respekt for tradisjonelle ritualer, adoptert av en gruppe og etablert i uminnelige tider, er virkelig et viktig element i gammel gresk fromhet. Ritene anses å ha en guddommelig opprinnelse, det samme er hemmelighetene til mystikkulter, gudene er deres garantister, og de kan bare endres med godkjenning (kommunisert gjennom spådom). Som et resultat, når en ny kult blir satt opp, blir den ofte presentert som reetablering av en glemt kult, fornyet etter en guddommelig forespørsel og i henhold til de modaliteter som er angitt av guder eller helter, og ikke som en innovasjon som ikke er relatert til tradisjon.
Men fromhet kan ikke reduseres til en enkel nøye observasjon av forfedres rituelle praksis. “Å være eusébès [ from ] er å tro på effektiviteten av det symbolske systemet som byen har fått på plass for å styre forholdet mellom mennesker og guder, og det er også å delta i det på en mest mulig aktiv måte. » Innbyggerne i en by forventes å delta i borgerritualer, sammen med resten av samfunnet, og å utføre de vanligste ritualene, slik som de som ble gitt til hans forfedre. Fromhet sees også i raushet over helligdommer og guder, mer uttalt blant de som har råd til det. På nivået av byen (eller av en annen gruppe), ses det i vedlikehold og beskyttelse av helligdommene og godene til gudene til det offisielle panteonet, gjennomføringen av festlighetene. Men dette er ikke bare et kostnadsspørsmål: en vanlig idé er at gudene foretrekker et beskjedent offer fra et gudfryktig menneske fremfor et overdådig offer fra et gudløst menneske.
Utroskap, asebeia , er derfor fremfor alt et fravær av respekt for en bys ritualer. Det manifesterer seg på forskjellige måter som implisitt avslører fromhetens konturer: angrep på hellige varer, innføring av nye kulter som fraviker fra forfedres tradisjoner, manglende respekt for tradisjonelle ritualer beregnet på guder æret av byen, og også visse meninger sett på som ugudelige. , spesielt når de skader gruppen (men dette gjelder ikke vantroen som tolereres). En ugudelig handling er ikke en handling som mangler tro, en forestilling fraværende fra den greske mentaliteten, men en som mangler fornuft, respekt overfor gudene og tradisjonene. I denne sammenheng vurderes ikke det faktum at religiøs praksis, så vel som visse trosoppfatninger, er identiske for alle, særlig på grunn av eksistensen av lokale tradisjoner, når det gjelder kjetteri eller ortodoksi.
Krenkelser av fromhet blir sett på som et ondskap som sannsynligvis vil påvirke hele gruppen, noe som forklarer hvorfor man kan bli ekskludert fra den på grunn av synd. Strengt tatt er dette ikke religiøs forfølgelse, og ustedsprøver som Sokrates er sjeldne, men det er heller ikke mulig å anse de gamle grekerne for å være preget av religiøs toleranse.
Uttrykket av personlige følelser overfor en guddom er ganske sjelden, med distansert respekt ser ut til å være den vanligste holdningen. En utbredt holdning ser ut til å være en form for håp: å forbli from tillater en å håpe å få beskyttelse av gudene, og er bedre enn å frykte dem på en urimelig måte. Faktisk blir den overdrevne frykten for gudene som presser for å søke overalt tegnene de vil sende, sett på som en overtro, deisidaimonia . Mennesker godtar ikke alt fra sine guder: vi vet om flere tilfeller av hengivne skuffet over en gud som de anser for å være fromme, og som ikke nøler med å påpeke hans utakknemlighet overfor ham. Utvekslingene er alltid interessante, siden menneskelig fromhet til gjengjeld innebærer en guddommelig tjeneste. Det forklarer også hvorfor forfattere som Aristophanes og Homer ikke nøler med å spotte gudene og sette dem i latterlige stillinger.
På den annen side er ateisme strengt tatt, nemlig det faktum å stille spørsmål ved eksistensen av gudene, nesten fraværende: bare noen få filosofer ser ut til å være bekymret ( Diagoras de Mélos , Théodore l'Athée , til og med Évhemère og Protagoras ). Og likevel, det som kommer til uttrykk i gammel ateisme, vil øke mer av en skepsis overfor gudenes natur slik det generelt er innrømmet, snarere enn en negasjon av guddommeligheten. Spørsmålet om å tro eller ikke på at gudene eksisterer, stilles ikke i polyteisme, uttrykket nomizein tous theous , ofte oversatt som "å tro på gudene" , betyr heller at man anerkjenner gudene ved utførelsen av ritualene som er på grunn av dem, som refererer til forestillingen om fromhet.
Plassen okkupert av individuelle følelser i den gamle greske religiøse mentaliteten er vanskelig å bestemme. Det er få kilder om personlig religiøs erfaring. Mer personlige bånd kunne utvikles innenfor rammen av valgfag, og visse individer fremstiller seg som "tjenere" til en guddommelighet som de markerer deres underkastelse. Denne følelsen dukker opp i inskripsjoner fra den klassiske perioden, spesielt i krisesituasjoner, og mot guddommer med en bekreftet beskyttende karakter (som Asclepius ). Denne tendensen ser ut til å være bekreftet i løpet av den hellenistiske perioden (spesielt med utviklingen av lovprisning , forherligende formel) og den romerske tiden, kanskje under østlig innflytelse. Det faktum at mysteriekulter og orientalske kulter ville tjene til å svare på nye åndelige forventninger om individers frelse, er imidlertid blitt satt i tvil og forblir diskutert.
Hellig, renhet og urenhetBegrepet "hellig" er dekket av flere begreper i gammelgresk, vel vitende om at ingen strengt samsvarer med den moderne forestillingen som er basert på motstanden mellom hellig og profan, ikke egentlig relevant for den greske antikken:
Begrepet renhet er en annen av de sentrale oppfatningene i forholdet mellom mennesker og guder, som hele tiden artikuleres med hellige (spesielt hagios ). “Den overlapper delvis med den som er en dikotomi av det guddommelige mellom den velgjørende polen og den onde polen, den utgjør en av grunnlagene for livets regler i samfunnet, den er endelig i forkant av rituelle resepter. " Å være" ren "( hagnos , Katharos ) er definert i forhold til dens motsatte, som en urenhet eller forurensning ( miasma , Agos ). Dette identifiseres særlig av forbudene mot tilgang til hellige rom som vises i hellige lover: sorg eller kontakt med en død person, å være gravid eller å ha vært i kontakt med en gravid kvinne, å ha menstruasjon, amme, å ha hatt et seksuelt forhold, spesielt innenfor rammen av prostitusjon, iført en bestemt type klær, være fremmed for byen osv. Det faktum å besudle et helligdom ved drap, eller ikke respektere beskyttelsen som guden garanterer for dem som tar tilflukt der, blir sett på som store helligbrudd. Forholdene er derfor potensielt veldig varierte. Uansett er det ikke en absolutt tilstand: man blir uren, og man kan slutte å være den, alt avhenger av sammenhengen. Blod blir urent hvis det søles på bakken, eller på liket av et drapsoffer. Det er også en mulighet for smitte, for eksempel smelter et drap over på hele samfunnet til personen som begikk det. Gjennomgangen av en viss tidsperiode eller en rensende handling ( katharsis : ritual, straff) gjør det mulig å eliminere flekken.
Det hellige og renheten er knyttet til forestillingen om fromhet, selv om det ofte er komplisert å spore en kontinuitet mellom dem: en oppførsel som er kvalifisert som hosios innebærer fromhet, noen fromme respekterer renhetsreglene ville ikke være - fordi de er avgjørende for ritualene. Disse forestillingene er ikke begrenset til materielle og atferdsmessige aspekter, men de har også moralske implikasjoner, som er særlig synlige i talene til filosofer: For Platon er en god mann "ren" katharos , en ond mann er uren.
Mirakler og åpenbaringerFlere beretninger snakker om " mirakler " utført av guddommer til fordel for mennesker, spesielt i den hellenistiske perioden . De vedrører spesielt gudhelbrederen Asclepius som behandler pasienter som trodde seg tapte. Disse tekstene er ofte inkludert i de som er på epifani , gudes utseende for dødelige (inkludert i form av et dyr eller et overnaturlig fenomen som en stor flamme på himmelen), i drømmer eller når de er våken. Noen ganger etter påkallelser som bringer dem nærmere spådomens domene (inkubasjon, bankett eller innvielsesritual) og ledsages av mirakler og reverseringer av situasjonen (for eksempel endring av skjebnen til en kamp). De er tydelig inspirert av de guddommelige inngrepene fra epos og deus ex machina av skuespill. Disse beretningene, som er mer spesifikt knyttet til visse guddommer (Asclepius, Apollo , Dioscuri , Isis og Sarapis osv.), Tjener til å markere en guds herlighet og dyd (vi snakker om "aretalogy", et myntet begrep fra aretê " dyd "), for å fremme sin tilbedelse. Hensikten deres er å animere flokkenes flokk, siden de tjener til å rettferdiggjøre og stimulere innvielsen av ofre (særlig statuer eller monumenter), grunnlaget for festivaler eller til og med tilbedelsessteder der innseendet finner sted. Produseres. De har også politiske innsatser, fordi de gir prestisje til de som sier at de har levd dem, som de avslører den eksepsjonelle fromhet og guddommelige nåde som de drar nytte av (i episk litteratur er det heltenes privilegium) og reflekterer over byene eller kongedømmer (begrepet “epifanes” brukes også til å betegne den berømte, lysende karakteren til de hellenistiske kongene og de romerske keiserne). Kristne vil bruke de samme prosedyrene for å oppnå omvendelser.
Tekster og bilder fra det antikke Hellas om eksistens etter døden gjenspeiler sameksistensen av et mangfold av tro, mellom begravelsesinnskrifter, homeriske epos, poesi, troen på mystikkulturer, tankene til filosofer.
Siden Homer er funnet, er ideen om at mennesket har en "sjel", psyke , som skiller seg fra kroppen hans i øyeblikket av hans død. Dette personifiseres av Thanatos , som er dødens agent. Separasjonen mellom de levende og de døde manifesteres av det faktum at sistnevnte bor i underverdenen, sett på som en underjordisk verden (eller noen ganger ligger veldig langt mot vest) som deres sjel går etter sin død, ledet av Hermès Psychopompe , "sjelens guide". Du kommer dit ved å krysse Styx på Charons båt mot betaling av en obol, og deretter krysse portene til Hades bevoktet av Cerberus . Denne verden er plassert under ledelse av guden Hades , ledsaget av hans gemalinne Persefone . Underverdenen inkluderer forskjellige deler som den avdøde er rettet mot i henhold til deres fortjeneste: heltene og de mest dydige drar til Islands of the Blessed eller Champs-Élysées, hvor de fortsetter sin eksistens i lykke, mens de onde synker ned mot Tartarus , et uhyggelig sted man ikke kan unnslippe.
I Homer er det dominerende synet på livet etter døden (som sterkt ligner på mesopotamiske og levantinske tekster) er dystert, dystert: det er ikke noe godt å forvente fra det, så heltene hans foretrekker udødelighet gjennom ære som vil føre til at deres ros blir sunget lenge etter deres død. Men noen ganger vurderer han andre muligheter: de som favoriseres av gudene, har et hyggelig liv, mens de som har vekket sin ire, blir tuktet evig (som Sisyphus og Tantalus ). Andre beskrivelser av den avdødes skjebne i det følgende viser et annet syn, der de ser ut til å ha eksistensforhold som ligner på de de opplevde i løpet av livet: vaser representerer dem som utfører aristokratiske hobbyer (banketter, jakter, spill osv. ), blir de noen ganger beskrevet som engasjerte i juridiske tvister (Underverdenen har sine dommere: Minos , Rhadamante og Eaque ), inskripsjoner presenterer ideen om festligheter og evige danser i au-of. Vi finner ofte ideen om at det gode blir belønnet og det dårlige straffet, noen ganger på slutten av en dom etter døden, i alle fall med en ide om kompensasjon for handlinger utført i løpet av deres levetid (spesielt deres fromhet) og om ' en bevaring av minnene deres i det hinsidige. De "orfiske" lamellene som ble avdekket i gravene, indikerer at den avdøde utførte ritualer beregnet på Persefone og Dionysos, som tar sikte på å lette deres ferd til etterlivet, men sier ikke mye om deres tilstand. “Orphic” eller “Bacchic” tro og de som er knyttet til de eleusinske mysteriene ser ut til å vurdere muligheten for en gunstig skjebne etter døden, takket være utøvelsen av deres ritualer. Det er ikke en form for frelse strengt tatt, snarere “et privilegert liv utenfor graven, materielt lykkeligere enn andres, takket være beskyttelsen til den gud som hadde den innviede. " I mellomtiden utvikler Platon i mange av sine tekster en mytologi om døden, som myten om Er som avslutter republikken , hvor man finner ideen om dom etter døden, og også de, mer uvanlige, reinkarnasjonen ( metempsychosis , opprinnelsen til som ofte tilskrives Pythagoras ) og derfor av sjelens udødelighet. I følge P. Veyne har majoriteten av befolkningen en ganske vag idé om etterlivet, en slags "evig søvn, det vil si en halveringstid" , som er det ukjente sitt domene.
De levende må komme til enighet med deres kjærees død, noe som forårsaker et radikalt brudd i husholdningens liv og forårsaker urenhet: medlemmene i husholdningen til en død person og mer generelt alle de og alt som er i kontakt med er uren, og dette kan bare spres etter en viss tid, ved rensingsritualer som gjelder både den avdødes slektninger, så vel som huset og dets eiendom, mens de som kommer i kontakt med dem også må rense fordi forurensning overføres . De døde bevarer sin personlighet i det hinsidige og virkemidlene for de levende, og det er derfor de må bli hedret og fornøyd. En from mann har plikt til å hedre de døde i familien, sørge for at de er riktige begravelses- og begravelsesritualer som er passende for å sikre at han går til den helvede verden, og deretter å gi ofre til forfedrene minst en gang i året. Byen har bredere den samme typen ansvar overfor den avdøde, og også det å hedre de mest bemerkelsesverdige av sine døde innenfor rammen av de heroiske kultene. Det er spesielt fryktet for tre typer dødsfall: de som ikke ble begravet, de som døde for tidlig, og de som opplevde en voldelig død. De kan bli onde spøkelser som plager de levende, noe som gir opphav til historier om hjemsøkte hus. Noen onde helter er veldig nær denne typen hevngjerrig spøkelse. De levende kan også søke å komme i kontakt med de døde gjennom nekromans, eller bruke dem som agenter for magiske ritualer.
De gamle grekerne var hun kjent som religiøse strømninger eller slags sekter hvis ideer og praksis er mot den dominerende religionen? Dette spørsmålet ga opphav på slutten av XIX E århundre og begynnelsen av XX E århundre til forskjellige rekonstruksjoner av forskere av "religioner" som ville fungere som slags heterodoksier i sammenheng med den gamle religionen, til og med ville være i flere aspekter, som varsler fremveksten av kristendommen: "mysteriereligioner", "orientalske religioner", "orfisme". Disse strømningene, preget av innledende og eskatologiske aspekter, har vakt stor oppmerksomhet fra forskere, selv om det betyr å gi dem en viktigere plass i vitenskapelige publikasjoner enn de hadde i antikken. Oppdagelsene av nye tekster og nye analyser har gjort det mulig å avklare kunnskapen om disse kultene eller religiøse tendenser. Det ser ut til at de er mer i et forhold av komplementaritet enn av motsigelse i forhold til byens religion, men alle spørsmålene om deres tro og ritualer har ikke blitt reist, langt fra det.
Navnet "mystery religioner" og "Østens religioner" dominerende under mesteparten av XX th -tallet , nå er det spørsmål om fortiden. W. Burkert demonstrerte at det var bedre å snakke om " mystikkulter " eller til og med om "orientalske kulter" fordi det ikke var noen egen tro, selv om flere av disse ritualene (mysteriene til Demeter og Dionysus ) ser ut til å være relatert til bekymringer om livet etter døden. Mer nylig har navnet "orientalsk" blitt kritisert fordi det er basert på vestlige stereotyper, og også fordi kultene av guddommer fra Asia eller Egypt, selv om de inneholder elementer som refererer til deres opprinnelse, finner sted i veldig greske rituelle former, mysteriene. uten tilsvarende i opprinnelsesregionene. Det anses generelt at disse kultene ikke skal sees på som konkurrenter til tradisjonell religion, de tilbyr ikke et alternativ, men snarere en slags variasjon, en ekstra modalitet av religiøs erfaring og praksis.
Den " orfiske " strømmen (også tidligere omtalt som en "orfisk religion") eller "Bacchic" (det vil si om Dionysos ) er på mange måter unnvikende og gåtefull, noe som kan forklares med dens esoteriske aspekter som gjør den lite dokumentert, og ofte indirekte. Orfisme fordømmes i skrifter fra den klassiske perioden, som derfor vitner om dens tilstedeværelse, men i lang tid var den kjent av tekster fra den sene perioden, spesielt salmer som fremkalte en bestemt teogoni, før oppdagelsen av papyrusen i Derveni og innskrevet. gulllameller plassert i graver (spesielt i Magna Graecia ), som var festet til denne strømmen. Orphism betegner en strøm som hevder seg i Orpheus , legendarisk bard best kjent for sin tur til underverdenen der han går for å lete etter sin elskede Eurydice , men mister henne på vei tilbake for ikke å ha avstått fra å se på henne. De gamle tilskrev ham dikt som ville tjene som grunnlag for tro og ritualer knyttet til å oppnå en gunstig skjebne etter døden, eller i det minste for å lette overgangen til etterlivet. Denne strømmen, eller en nærliggende strøm, karakteriseres også som "bacchic" fordi Dionysus spiller en viktig rolle i den, i henhold til en spesifikk myte som relaterer hans død og deretter hans oppstandelse. Bacchic innvielsesritualer ville tillate dette, også en livsetikk (spesielt vegetarisme). Omreisende spesialister innen orfisk-bakkiske ritualer som utfører magi og eksorsisme er nevnt i tekster fra den klassiske perioden. Ulike grupper spredt over den greske verden ville praktisere disse innvielsesritualene, hovedsakelig avhengig av corpus av orfiske tekster, dette sentrale stedet i boka var en originalitet i det greske religiøse universet. I nyere tid er troen på reinkarnasjon og utøvelsen av røkelsesoffer alene andre særegenheter ved orfismen. Det er i denne retningen den beste kandidaten vil bli funnet for å oppdage en form for avvik eller motstand mot tradisjonell religion. Likevel ble det påpekt at rekonstruksjonen av denne strømmen er veldig usikker, fordi den samler kilder fra forskjellige tider og steder, at gulllamellene aldri eksplisitt vekker Orfeus, og at det ikke er sikkert at det er et sammenhengende korpus. Uansett å akseptere at alle disse tekstene virkelig er "orfiske", er det uansett umulig å bestemme fenomenets betydning i samfunnet.
Den Pythagoras er en aktuell dukket opp i Italia fra sør til VI th århundre f.Kr.. AD rundt Pythagoras , som samtidig er en filosof, en matematiker, en mester eller til og med en slags grunnlegger av en sekt, og hans strøm utvides av disiplene. Pythagoreanisme er dokumentert av indirekte kilder, spesielt Platon og Aristoteles . Ved å vise likheter med orfisme ser det ut som “en merkelig blanding der symbolikken til tall og aritmetisk kunnskap gni skuldre med læresetninger om udødelighet og etterlivet, så vel som reglene for det asketiske livet. " Faktisk ser det ut til at livets regler og dyd erstatter ritualene. Troen på reinkarnasjon ( metempsychosis ) går over til å være en innovasjon som forplantes av denne strømmen. Pythagoreere møtte en viss suksess i Sør-Italia, før de gjennomgikk en form for forfølgelse som resulterte i drap på flere av medlemmene under voldsomme episoder på 500 - tallet f.Kr. AD Den overlever bare marginalt før den ble gjenopplivet i nye former i romertiden, med " neopythagoreanism ", sett mer på som en filosofi enn som en religion.
Den antikke greske filosofien er en form for individuell tanke, vanligvis presentert som en rekke av teorier og argumenter utviklet av filosofer, men også og fremfor alt en livsstil, en selvkultivering, "en søken etter visdom til" en fremgang som er samtidig intellektuell, moralsk og åndelig, av et fullverdig og mer autentisk liv som favoriserer et tydelig søken etter sannhet. " Forholdet mellom filosofi og religion adresserer seg derfor både ved å studere spekulasjonene til disse tenkerne ved å leve (og dø), praksis i forbindelse med religion. Selv om det bare er en av fasettene til den filosofiske tanken til det gamle Hellas, har refleksjonen om religion en viktig plass der. Ifølge G. Most hadde «eldgamle filosofiske tanker ikke funnet noen bedre måte enn teologi å reflektere over sine egne grenser og ambisjoner. Det gamle mennesket reflekterer over seg selv når han reflekterer over Gud. "
Filosofene produserte først et sett med skrifter, som inkluderer mange vitnesbyrd om deres religiøse tro og praksis, som gjør dem til essensielle kilder for studiet av gammelgresk religion. Imidlertid stoppet de ikke med å være passive vitner, og produserte mange refleksjoner om religion, og introduserte radikalt nye synspunkter som gikk utover tradisjonelle rammer og ofte presset dem til side. I stedet for å se i den en form for motsetning mellom filosofi og religion på den måten som kan ha skjedd i moderne tid, er det mer et spørsmål om forsøk på reformer, eller til og med om institusjonen av nye religioner., Rundt en teologisk refleksjon, med en veldig uttalt personlig tilnærming, selv om fellesskapsaspektene ikke blir neglisjert. Dette er selskaper som har som mål å styrke religiøsitet og gjøre det mer akseptabelt med hensyn til filosofiske spekulasjoner. Dette ønsket om å fullføre religion ses spesielt på tre spørsmål som er ganske henvist til bakgrunnen i den tradisjonelle religiøse tanken som ble avslørt tidligere: verdens begynnelse og kosmologi; blir etter døden; moral og etikk. Kritikere av filosofer har ved flere anledninger vært rettet mot tradisjonelle myter (spesielt i deres formulering av Homer og Hesiod ), sett på som misvisende med hensyn til gudenes natur (i Xenophanes , Epicurus ) eller som dårlige kilder til undervisning for de unge (med Platon de La République ). Den nye visjonen om verden og et guddommelig ved opprinnelsen til alt og ikke nødvendigvis opptatt av hvert menneske som filosofene foreslår, passer ikke godt med gjensidigheten som er antydet av charis , et grunnleggende begrep om vanlig religion. På den annen side blir eusebia- fromhet sett på som en uunngåelig plikt, forutsatt at den utøves på en passende måte ved å innføre en moralsk tilnærming.
Filosofer har vært i stand til å foreslå sosial praksis, en religiøs livsstil. Filosofen kan oppfattes som en "guddommelig mann" ( theios aner , et uttrykk som spesielt brukes av platonistene og stoikerne ), en vismann hvis liv er eksemplarisk, en slags religiøs figur. De institusjonaliserte filosofiske skolene som varte i flere generasjoner ( Platonic Academy , Aristotelian High School , Epicurean Garden , the Stoic Portico ) låner mange elementer fra tradisjonelle kulter, spesielt de fra helter, eller til og med fra religiøse foreninger som tiasene: grunnleggerens figur strukturer samfunnet, spesielt etter hans død, er skolen ofte i nærheten av hans dødssted, datoen for bursdagen hans blir ofte feiret og preget av ritualer.
Til slutt angående innflytelsen fra filosofenes religiøse tanke, er det derimot tvilsomt at religionen av størst antall, det vil si de ikke-filosofene, ble vesentlig påvirket av filosofiske spekulasjoner om det guddommelige i den klassiske eller til og med hellenistiske perioden. " Men på den annen side ser det ut til at tankene til de gamle greske filosofene forblir etter disse periodene, først og fremst på grunn av at noen av dem hadde sterk innflytelse på gammel og middelaldersk kristendom, og fordi den er grunnlaget for den filosofien som fremdeles er undervist og praktisert i dag, mens gamle greske religiøse praksis for det meste har blitt forlatt, eller deres spor i dagens religioner er knapt synlige.
De religiøse tankene til filosoferDe første filosofene (" presokratikerne ") tilbyr diskurser om verdens opprinnelse og orden som følge av deres personlige refleksjoner. De har flere punkter til felles: "vi er basert på et postulat om at det er et" prinsipp ", arche , som gjør det mulig å forklare alt" , "vi forstår (...) at det er en" blir "styrt av sine egne lover, lover som mennesker ikke kan påvirke, physis " , og " den verden som til slutt eksisterer, er "ordenen", kosmos (...) så ofte forstyrret i virkeligheten, (som) blir funnet gjenopprettet takket være en intellektuell prosjekt som står for det. " Prinsippet" blir generelt sett på som av guddommelig essens. I de første ioniske filosofene er det identifisert med et element i den naturlige verden, allestedsnærværende (vann i Thales , det "ubegrensede" i Anaximander , luft i Anaximene ), og i det følgende det "guddommelige", eller mindre hva som nærmer seg det, er mindre tydelig identifisert: en unik enhet som er umulig å kjenne og navngi for Heraclitus , et vesen som i alle henseender er perfekt for Parmenides . Hvis deres diskurs om opprinnelsen og organisasjonen av kosmos gir åpenbare kontinuiteter i forhold til Homerus og Hesiodos , skiller de seg fra den ved å presentere organisasjonen av verden på en mer abstrakt måte, spesielt ved å vende ryggen til antropomorfismen. av gudene, Xenophanes som bærer denne kritikken lengst. Det var også i løpet av denne perioden at pythagoreanismen nevnt ovenfor utviklet seg, som hadde filosofiske aspekter, og hvis tanke påvirket senere filosofer, inkludert Platon.
Tanken utviklet av Platon i løpet av hans lange aktivitetsperiode, som har gjennomgått mange forandringer, er grunnleggende i den religiøse tankens historie, både når det gjelder omfang og innvirkning. En av hans ungdommelige dialoger, Euthyphron , presenterer sin mester Sokrates som diskuterer med karakteren som gir navnet sitt til verket, en spådommer, om de forskjellige måtene å definere fromhet på. Deretter skyver han videre omdefinisjonen av det guddommelige initiert av sine forgjengere, ved å forkynne at Gud er moralsk god, og derfor ikke kan handle på en dårlig, immateriell måte, og at filosofen må søke å nærme seg så mye som han er menneskelig mulig. . Hans oppfatning av universet og av guddommeligheten (han snakker like godt om en gud i entall som av guder i flertall) blir langvarig avslørt i Timaeus , et essensielt verk av kosmisk religiøsitet, som forteller om skapelsen av verden ved den demiurg , som organiserer det på en harmonisk måte. Stjernene er oppfattet der som guddommelige vesener, hvis bevegelser gjenspeiler denne harmoniske organisasjonen, mens demoner inntar en lavere posisjon. Som sett tidligere tilbyr Platon også originale forestillinger om livet etter døden, spesielt basert på troen på sjelens udødelighet og reinkarnasjon. Loven inneholder forskjellige forslag om organisering og sted for tilbedelse i byen, som gjør religion til et fundament for sosial orden.
Aristoteles motarbeider sin herre ved å tilby en visjon om et evig kosmos, uten begynnelse eller slutt, derfor uten demiurge, og på samme måte en menneskelig art som alltid har vært til stede, som alle levende vesener. Imidlertid innrømmer han ideen om en høyeste guddommelighet, som han utvikler i boken Lambda (XII) of Metaphysics : verden er absolutt ikke skapt, men den blir satt i gang av dette overlegne vesenet, som provoserer bevegelsen til himmelen, som driver bevegelsene til resten av universet. Det er en " første motor ", "immobile motor" fordi den beveger seg uten å bli beveget, perfekt vakker, gjenstand for tanke og ønske om resten av kosmos. Det er også andre guddommelige vesener som sørger for de andre bevegelsene i universet, som planetenes. På samme måte som Platon, med Aristoteles er det nødvendig å studere gud for å komme så nær som mulig den guddommelige naturen.
Xenocrates , en annen disippel av Platon og fortsetter den platoniske skolen, utvikler en teori om organisasjonen av den guddommelige verden, og etablerer et hierarki mellom de sekundære guddommene, daimonene , som han prøver å forholde seg til gudene i mytologi og tradisjonelle kulter, i spesielt ved å ty til allegori. Det er utvilsomt en måte å prøve å forene de guddommelige figurene som er satt opp av filosofiske spekulasjoner, og de som daglig respekteres av befolkningen. Theophrastus , en disippel av Aristoteles, bærer spesielt sine refleksjoner om fromhet, som han ikke identifiserer seg med utførelsen av ritualer, men med en from holdning, med de troendes karakter, noe som uttrykkes av disse handlingene. Hos ham blir fromhet en dyd, en måte å være på som må manifesteres kontinuerlig og ikke bare gjennom engangshandlinger.
Disse refleksjonene bidro derfor til fremveksten av en ny religiøs tanke, der “gudene blir det absolutte, grunnlaget for det gode. " De to hovedstrømmene i den hellenistiske perioden, epikureanismen og stoicismen , fortsetter på denne veien. Epicurus tilbyr et syn på naturen der frykten for guddommelig inngripen og døden er ubegrunnet. Det er absolutt tilrådelig å hylle gudene ved å delta i tradisjonelle kulter, men man kan også søke å forstå det guddommelige gjennom studier og bli guddommelig selv. For stoikerne er hele universet stoffet av Gud ( panteisme ), så studiet av den fysiske verden utgjør studiet av gud. Denne guden er et immanent vesen som produserer verdensorden og dens evolusjon. Gudfrykt er fortsatt en viktig oppførsel for etikken, og stoikerne søker å forene tradisjonelle myter og kulter med sin visjon om verden, særlig gjennom allegoriske tolkninger. Stoikerne (ifølge en formulering gitt av den latinsspråklige forfatteren Varro ) kommer til å skille mellom tre typer guder, de som æres av offentlige kulter, de som vises i dikternes myter, og de fra filosofene, som er dem dydige vesener som ikke kan gjøre dårlige ting.
På slutten av den hellenistiske perioden og den keiserlige romerske perioden ble religiøs praksis blitt gjenstand for mer filosofiske tolkninger og analyser, som igjen ga et mer religiøst aspekt til elitenes filosofi og intellektuelle praksis. (I sammenheng med det andre sophistry ). De er spesielt preget av refleksjoner om guddommer, mirakler eller daimoner , søken etter det guddommelige av filosofer, også dialoger og kontroverser med tenkere av jødedommen ( Philo of Alexandria ) og spesielt av den begynnende kristendommen, som bærer avtrykket. Filosofien i denne perioden kan betegnes som "synkretisk", fordi den blander aspekter av platonisme, epikureanisme, stoicisme og pythagoreanisme, selv om skolene forblir forskjellige. Den mellomplatonismen ( Eudore , Atticus , Plutark eller Celsus , etc.) som deretter utvikler har mange religiøse aspekter. Også her er det mer generelt et spørsmål om å rettferdiggjøre praksisene med tradisjonell religion, nemlig tilbedelse av gudene. Konseptet "forsyn" ( pronoia ), måten gudene griper inn i løpet av verden, som Atticus reflekterer spesielt over, blir lagt stor vekt på. I dette perspektivet oppfattes kosmos som en enkelt enhet som assimilerer de tradisjonelle guddommelighetene som er underordnet det og er agenter for forsynet. Tilbe dem utgjør da å ære den øverste enheten gjennom dem, noe som fører til et skifte i retning av monoteisme. Mennesker må også søke å være forsyningsagenter for å nærme seg den guddommelige tilstanden.
Platonismen er fortsatt den viktigste filosofiske strømmen i sen antikken , en periode med utvikling av neoplatonismen , hvis hovedpersoner er Plotinus , Porphyry , Jamblicus og Proclus . Det teologiske aspektet ved filosofien er mer markert enn noen gang. Gud blir sett på som kilden til alle ting, men mange av disse filosofene anser at den endelige enheten ( den ene av Plotinus), det første prinsippet , ikke kan nås rasjonelt av mennesker. Filosofen som søker å gå tilbake til denne kilden for å nå guddommeligheten selv, oppfordrer deretter formidlingen av guddommelige vesener av lavere rang og daimoner , og på ulike tankerverk lånt fra andre filosofiske og religiøse strømninger. (Tradisjonell mytologi, orfisme) , Jødedom, gnostikk, kristendom osv.) Som gjør det mulig å stige åndelig, også til teori , en praksis som kombinerer magi og spådom, for å bidra til å oppnå støtte fra guddommelige krefter. De "hedenske" filosofiske strømningene blir gradvis marginalisert av kristendommens triumf, deres symbolske slutt ligger ofte på tidspunktet for stengningen av Akademiet i Athen etter ordre fra Justinian i 529. Flere av " Kirkens fedre " hadde da gjennomførte en syntese som tok igjen elementene som ble ansett som bevarbare av disse filosofiske tankene ved å integrere dem i den kristne troen, og sørge for å overleve de gamle filosofiske verkene som nådde oss.
De gamle grekerne mener at visse naturlige steder er investert i hellighet etter en guddommelig beslutning, og visse aspekter som indikerer denne karakteren. Dette er for eksempel hulene og kildene viet til nymfer og Pan , toppmøtene viet til Zeus og andre himmelske guder, de ville områdene, sumpene og kildene der tilbedelse til Artemis , de hellige skogene som har vært i århundrer. uminnelige steder hvor ritualer utføres. Utførelsen av ritualer på dette stedet gir den karakteren av et sted for tilbedelse. Disse helligdommene i naturen kan beholde sitt primitive utseende, men andre er utstyrt med konstruksjoner og noen ganger utvikler seg til et monumentalt kompleks.
Religiøse faktorer leder også plasseringen av urbane helligdommer. Dermed har guden til håndverkerne Hefaistos et sted for tilbedelse i smedens kvartal i Athen , mens byens beskytter, Athena , har sitt viktigste tilbedelsessted på Akropolis , et befestet citadell. De strengt religiøse hensynene som regulerer valget av å finne et fristed i byen eller på landsbygda, blir ofte dårlig forstått. Helligdommene til Poseidon , Hera , Dionysus og Artemis har en tendens til å være utenfor urbane rom, noe som lett forklares for sistnevnte fordi det er knyttet til den ville verden.
I alle fall er et viktig aspekt av stedene deres varighet: et fristed inntar et sted på en tradisjonell måte, det er veldig vanskelig å flytte det, og det blir i prinsippet vedlikeholdt og gjenoppbygd på et identisk sted, inkludert etter katastrofer. Denne skarpe følelsen av lokalitet forklarer også hvorfor hvert sted for tilbedelse har sin egen guddommelighet, eller i det minste sin egen versjon av den (identifisert av dens aktuelle epikler : Apollo av Delfi eller av Delos , Hera av Argos , etc.), hans eget ritual styrer med sin egen prest for å håndheve dem.
Byens vekt i gresk religion innebærer også at helligdommer ofte ligger i henhold til interessene til samfunnet, i tillegg til hensyn knyttet til naturen til den tilbedte gud. De er spredt over sine forskjellige komponenter (hovedstad, landsbyer, landskap, grenser). De viktigste helligdommene i et samfunn ligger ikke nødvendigvis i hovedstaden. Urbane steder for tilbedelse inkluderer store helligdommer som fungerer som et knutepunkt for samfunnslivet. På terskelen til byrommet, nær veggene, ligger helligdommer med en beskyttende funksjon og markerer skillet mellom by og landskap. Videre er helligdommer i et område som er lett tilgjengelig til fots. Strengt tatt har utenfor-urbane og landlige helligdommer, lenger borte fra hovedstaden, en viktig rolle i tilegnelsen av borgerlig territorium av samfunnet av borgere, et aspekt fremmet av F. de Polignac som tillegger dem en avgjørende rolle under. byens grunnlovsprosess. De kan plasseres på viktige trafikkakser. De som ligger i utkanten tjener særlig til å hevde territoriale krav mot naboer og rivaler. Denne kategorien inkluderer mange store helligdommer, for eksempel den fra Korintens isthmus . Imidlertid er mange landlige helligdommer plassert på bestemte naturområder beskjedne, som den som er dedikert til Zeus på Hymettus- fjellet i Attika , som består av et innhegning som rammer inn et alter nær toppen. Territoriene i den greske verdenen er derfor prikket av steder for tilbedelse, som utvilsomt spiller en avgjørende rolle i forholdet til de gamle grekerne til deres miljø.
De store panhelleniske ( Delphi , Olympia ) eller etniske tilbedelsesstedene , derimot, forblir utenfor det medborgerlige rammeverket, og opprettholder en form for politisk nøytralitet, som lar dem spille rollen som møteplasser mellom politiske aktører. Etter antall konstruksjoner man finner der, er helligdommene i Delphi og Olympia sanne "byer".
Helligdommene er fremfor alt stedene der grekerne og grekerne går for å ofre og bede til en guddom. Noen helligdommer har mer spesifikke funksjoner, fremfor alt de som er dedikert til guddommer knyttet til helbredelse, for eksempel Asclepius , som fungerer som helbredelsessteder , og de store orakulære helligdommene som Delphi og Dodona hvor man går for å oppnå guddommelige budskap.
Men helligdommer er mye mer enn tilbedelsessteder, ettersom de oppfyller en rekke sosiale, politiske og økonomiske funksjoner. De er møteplasser for lokalsamfunn, spesielt på bynivå, spesielt under store religiøse festivaler. Deres betydning for det politiske livet går utover disse religiøse seremoniene, siden de tjener for eksempel som steder for registrering eller deponering av lover, som i Gortyne . De er også tilfluktssteder på grunn av deres hellige aspekt som gjør dem i prinsippet ukrenkelige. Store helligdommer har betydelig formue, inkludert land de kan utnytte eller leie, og økonomisk formue som de kan utvikle en bankaktivitet fra, eller tjene som en reserve for byen deres i tilfelle vanskeligheter.
Den oppofrende alter er viktig element for utøvelsen av tilbedelse. Det er her tilbudene til en gud blir gjort. Et alter er viet til en enkelt gud, noe som gjør ethvert offer som blir brakt på den til en annen gud ineffektivt. Det er derfor like mange alter i et helligdom som det er guddommer man ofrer der. Alteret ligger vanligvis i et friluftsområde. Det kan ta forskjellige former. Det er ofte et bord, et høyt alter, bômos , heller ment for himmelske guder (usaniske) i henhold til den tradisjonelle tolkningen. Fra VI th århundre f.Kr.. AD , er det oftere en steinblokk (kalkstein eller marmor) med rektangulær form, men det er runde, bord i fot . Toppen består av et bord som brukes til å sette inn ofre og kutte av ofrede dyr, og for å støtte en ildsted. Noen altere er skåret ut og dekorert (med for eksempel ruller), noen har trinn, deres størrelse og høyde varierer sterkt, og når monumentale dimensjoner, for eksempel alteret til Zeus i Nemea som måler 41,5 meter. For 2,42 bredt, eller det store alteret av Pergamon med den skulpturelle frisen og den 120 meter lange. Alteret til Zeus i Olympia , dannet av akkumuleringen av ofrenes ofre og stiger til 6,7 meter høy, er mer atypisk, og det samme er Artemis alteret i Delos laget av geitehorn. Noen altere er enkle groper ( bothroi ), eller små hule strukturer ( escharai ), som heller vil være ment å motta blodet fra ofrede dyr og / eller liberinger helles for chtoniske guder og den avdøde, inkludert i kulturer.
Alter av helligdommen Hermes på agoraen til Compétaliastes i Delos .
Altar av helligdommen av Athena pronaos av Delphi II th århundre f.Kr.. AD Delphi arkeologiske museum .
Alter av Hieron II av Syracuse , III - tallet f.Kr. J.-C.
Alter viet til Afrodite og Charites , funnet på Agora i Athen, 193/2 f.Kr. BC nasjonale arkeologiske museum i Athen .
Alteret til Athena Polias i Priene , II - tallet f.Kr. AD , rekonstruert på Pergamon Museum .
Hvis visse rom i det vesentlige er hellige på initiativ av en guddommelig makt, definerer menn dem selv ved å avgrense religiøse rom rundt et alter, betegnet med begrepet temenos . Dette ordet er avledet av temnein 'å kutte ut', fordi 'dette er rom som mennesket har' kuttet ut 'fra det verdslige rommet for å lage helligdommer. " . Historisk sett synes etableringen av disse områder knyttet til dannelse av nye politiske enheter i VIII th århundre f.Kr.. AD , med utgangspunkt i byen: disse områdene er avgrenset slik at de fungerer som møterom for samfunnet, slik at de tillegger gudene et sted som de er eierne av i borgerlig romfart. Utseendet deres kan knyttes til et annet viktig rom for byene og også avgrenses og investeres med hellighet, agoraen , som også kan behandles som en temenos.
Temenos kan avgrenses fysisk, ved markører ( horoi ) eller peribola , et hellig innhegning som har form av en kontinuerlig steinmur i visse helligdommer, noen ganger bare et gjerde. En annen måte å markere grensene for dette rommet er périrrhantéria , steinbassenger som dukker opp på VII - tallet f.Kr. I det minste AD som samler det hellige vannet som brukes av besøkende til helligdommen for å rense seg når de kommer inn. De tar deretter form av store bord med en bolle i midten. Stelae med “hellige lover”, inskripsjoner om tilgangsvilkårene og reglene som skal respekteres inne i tempelet, markerer også grensene for temenos.
Alt som er inne i det "hellige" rommet, hieron , tilhører gudene. På grunn av den guddommelige beskyttelsen den nyter, bør den derfor ikke plyndres , asylia (fransk i asyl; gjennom latin er begrepet funnet i moderne asylrett ), og dette gjelder også mennesker som tar tilflukt der. Tyveri av hellig eiendom er derfor en forbrytelse av helligbrødskarakter. Rommets hellighet innebærer også at dets tilgang er forbudt for dem som er rammet av en "urenhet" eller "forurensning" som midlertidig setter dem i en tilstand av rituell urenhet, og dette er det de hellige lovene ofte tar sikte på å forhindre. Det kan være sex, delta på begravelser, fødsel osv. Dette forklarer for eksempel at alle gravene har blitt fjernet fra Delos i to trinn av athenerne, ved tyrannen Pisistratus det VI th århundre f.Kr.. E.Kr. deretter i 426/425 f.Kr. E.Kr., hele øya blir sett på som Temollos av Apollo . Døende mennesker og kvinner i ferd med å føde ble også bedt om å forlate området for ikke å smitte det. Det faktum at man renser seg ved perirrhanterias rituelle vann, gjør det mulig å kvitte seg med de godartede urenhetene i hverdagen, men ikke av de mest alvorlige.
TempeletDen funksjonen til tempelet er å huse en statue av en guddom som er æret i helligdommen: det er hjemmet til gud, hvor han bor fordi hans statue sikrer hans tilstedeværelse der. Det er ikke et sted som er tilgjengelig for de troende: møtestedet under ofrene ligger rundt alteret, i det fri, ofte foran templet, slik at den guddommelige statuen kan observere offeret som ble tilbudt det. Templet fungerer også som et lagerhus for en del av guddommelighetens skatt, generelt det som er mest verdifullt, og noen ganger også for arkivene i byen. Denne typen bygninger er ikke avgjørende for tilbedelse, og ikke alle helligdommer har en. Det kan sees på som et tilbud til guddommeligheten, som forklarer omsorgen som er knyttet til dets konstruksjon og dekorasjon.
Templene vises sent i den greske sivilisasjonen, og spredte seg til VIII - tallet f.Kr. AD Den eldste har ett stykke, deretter standard plan av gresk tempel er satt opp til VII th århundre f.Kr.. AD : det er en rektangulær bygning, bestående av en inngangsparti ( opisthodomos ), hovedrommet som inneholder den guddommelige statuen ( naos ), og muligens et rom på baksiden ( pronaos ), som særlig tjener til den guddommelige skatten. Greske templer er vanligvis bygget av stein, omgitt av søyler som danner dekket smug som omgir dem (peristiler). Innredningen deres svarer mer eller mindre til de arkitektoniske ordenene som utvikler seg for denne typen bygninger ( doriske , ioniske og korintiske ). Selv om de ikke er essensielle for tilbedelse, er disse bygningene essensielle i utviklingen av gresk arkitektur og kunst, og deres konstruksjon mobiliserer innsatsen til byene som de fungerer som et slags "utstillingsvindu".
Plan og representasjon av naos av Apollo-tempelet i Bassae .
Typene av gamle kolonner (Hellas og andre regioner) og beskrivelsen av delene av en kolonne.
Den Erechtheion av Akropolis i Athen .
Ruiner av Apollo-tempelet i Korint .
Templene til Hera ved Poseidonia ( Paestum ).
Temple of Concord i Agrigento .
Den store trappen i gårdsplassen til tempelet til Apollo av Didyma .
Ruiner av Zeus-tempelet i Cyrene .
Utseendet til de guddommelige representasjonene i form av menneskeformede statuer (antropomorfe) forekommer verdensomspennende gresk langs tempelet for å huse dem på VIII - tallet f.Kr. F.Kr. Siden statuen av beskyttelsesguden til templet er plassert i hovedrommet til bygningen, er dets "hjem" ( helligdom ) i den sentrale aksen, slik at den en gang kan åpne dørene til tempelet, sett fra utsiden og å observere kultene som blir gitt ham. Installasjonen er preget av viktige ritualer, og den vedlikeholdes og renses regelmessig. Spesialister diskuterer i hvilken grad dette bildet ble sett på som selve guddommen, hvis det "bebor" statuen, uansett er den nåværende troen på at det bor i templet takket være tilstedeværelsen av statuen. Det er ikke mer enn det uunnværlige tempelet for tilbedelse, og fungerer mer som en "dekorasjon", som også forklarer forsiktigheten som ble tatt i realiseringen. Svært få guddommelige statuer er bevart, men noen er kjent fra kopier laget av dem. Blant de mest berømte er den monumentale krysefantinske statuen av Zeus i Olympia , skulpturert av Phidias , en av "verdens sju underverker ".
De andre konstruksjoneneGreske helligdommer kan omfatte et bredt spekter av konstruksjoner, avhengig av deres betydning og funksjon. Det er ofte bygninger som er spesielt ment for å huse guddommelighetens skatt, i det minste de mest luksuriøse gjenstandene, hvis utseende låner fra templets. Porticos med kolonner ( stoa ) fungerer som et mottakelsessted og ly for besøkende, selv som sovesaler, men i de store helligdommene til vandrerhjemmene kan det ha blitt bygget. På samme måte kan det være bygninger dedikert til kollektive banketter som finner sted under store festligheter, selv om de fleste ganger blir gjort i det fri. Helligdommene hvor konkurranser finner sted inkluderer bygninger dedikert til dem: palestra, stadioner, teatre og tilleggsbygninger. Monumentale fontener kan også reises for rensing.
Innskudd av tilbud og hellige varerDe troendes ofre markerer også landskapet til gamle greske helligdommer. Mattilbud er forgjengelig og konsumeres under ritualer eller like etterpå, mens de som er holdbare holdes et sted i det hellige rommet. De mest luksuriøse (spesielt de i edle metaller) er avsatt i skattene, men statuene og monumentene som tilbys gudene lagres utenfor. I de større helligdommene var det så mange at det så ut til å ha gitt et inntrykk av trengsel til de besøkende. Guddommelighetens arv er enda bredere, særlig i de store helligdommene, siden de inkluderer hus, åker, gårder, skog og flokk, med henvisning til helligdommenes økonomiske rolle. Regnskapene til lederne av helligdommen Apollo of Delos i den hellenistiske perioden , innskrevet på stelae, indikerer dermed at guden er den største grunneieren i Kykladene , med åker og hus på flere øyer, som blir leid ut.
Den greske religionen blir ofte presentert som "innebygd" i samfunnet. Dette betyr at rammene til byen, polisen , er essensielle og organiserer religiøs aktivitet, og at sistnevnte deltar i konsolidering av samholdet i den sosiale kroppen. Det er organisert i praksis rundt flere sirkler, etter lignende modaliteter: huset ( oikos ) som utgjør den grunnleggende enheten i byen, utvidede familiegrupper, deretter mellomnivåene (som de athenske demene) og til slutt bynivået. Gruppelogikk er derfor grunnleggende: «Det er innenfor kretsene om sosialitet at grekernes religiøsitet er best uttrykt, og den politiske modellen markerer dypt de religiøse rammene for dets avtrykk. Den kollektive modellen er dominerende og den individuelle tilnærmingen låner fra denne modellen, ikke omvendt. " Dette reiser også spørsmålet om deltakelse av de som er ekskludert fra statsborgerskap i det religiøse livet, nemlig kvinner, utlendinger og slaver, som har mindre tilgang til guddommelige som voksne borgere.
Som et resultat er stedet for andre sosiale logikker av religiøs praksis problematisk å oppdage og diskutere: det er vanskelig å snakke om "populær" religion fordi det egentlig ikke er et betydelig brudd mellom elitenes religion og resten. av befolkningen; personlige og / eller individuelle religioner, begreper som ville være i motsetning til borgerlig, offisiell (men ikke nødvendigvis en offentlig / privat opposisjon), blir mer studert fordi de vil gjenspeile den virkelige bekymringen til enkeltpersoner, deres "indre" religion, i møte med den pålagte og derfor mer konformistiske av borgerkulturer; det ville særlig oppstå fra religiøse foreninger og valgfag. Men det er komplisert å isolere dem tydelig, fordi de fremdeles foregår under samfunnets blikk.
Spørsmålet om forholdet mellom religion og samfunn refererer også til spørsmål om innflytelse fra hverandre: spiller religion en aktiv, kreativ rolle, slik man ofte antar i prosessen med konstitusjon av byen, kan den være en faktor av sosial endring, eller er det egentlig en refleksjon av sosio-politisk utvikling, som blander seg mer inn i samfunnet enn det former det?
I fravær av en egen religiøs institusjon er det samfunnene i det antikke greske samfunnet som tar ansvar for kultene, og fremfor alt de viktigste av dem, bypolisen . Men generelt sett har religion en lignende plassering i de andre enhetene som de gamle grekernes liv er organisert rundt: etnèen , underavdelingene i byen ( demes , phratries and phylai in Athens), også religiøse foreninger. Den spiller en rolle overalt i identiteten til gruppen, sørger for sammenheng, men avslører også dens interne spenninger og permanente forhandlinger for å sikre en eller annen måte balansen i dem, og de forskjellige mulighetene for artikulasjon mellom individer, identiteter og grupper.
Kjennetegnene ved byens religiøse liv har blitt fremhevet av mange studier. Hver by har en beskyttende gud, "poliad" -guden, for eksempel Poseidon i Korint , Hera i Argos , etc. Hvert stort øyeblikk i en bys liv er tegnet av religiøse ritualer. Dermed ble grunnlaget for nye byer under den greske koloniseringen av den arkaiske perioden validert av et orakel, overføring av den hellige ilden fra den grunnleggende byen, ofre og bønner under byggingen av hovedbyen. Møtene til borgerforsamlingene er også preget av ofre. Dommerne i byen opptar de viktigste religiøse funksjonene, utfører ofre og ofre i navnet på denne, og må ikke nås med religiøse forbud. Byen utarbeider en god del av de “hellige lovene” som regulerer helligdommenes aktiviteter, finansierer hovedkultene og prestedømmene som fører tilsyn med dem, og i Athen er borgerskatten lagret i hovedtempelet, Parthenon . Det faktum at sentrum av byens politiske liv, agoraen , også er et hellig rom med offersteder, legemliggjør denne sammenvevningen mellom religiøs og politisk. Byens religiøse handling ses også i deres forhold til de panhelleniske helligdommene: byene ber om orakler i Delfi, og ofrer til gudene i disse helligdommene. Hver by har sin egen liturgiske kalender, den arrangerer borgerfestivaler og konkurranser som er gode øyeblikk for å samles, spesielt under prosesjoner, som bekrefter samholdet i samfunnet.
C. Sourvinou-Inwood talte i denne sammenheng av "religion av polis ", med tanke på rollen til polis som ligner på kirken i kristendommen, nemlig å gi den grunnleggende rammen av liv og taler. Religiøse i antikkens Hellas. Men dette er ikke det unike rammeverket. Faktisk har eksistensen av andre nivåer av kulttilsyn, som underavdelinger av byen, slektsgrupper eller kultforeninger, som har sine egne ritualer og rituelle kalendere, fått denne tilnærmingen til å bli kvalifisert. Religion i den greske byen presenterer en organisasjon på flere nivåer, som går fra husholdningen til selve byen, og går gjennom mellomnivåene, der ritualer utføres med omtrent samme modaliteter og funksjoner, og hvor de ofte tilbedes de samme gudene. Byen griper effektivt inn ved flere anledninger for å kontrollere ritualene som finner sted på dens territorium, og noen ganger blir det utført forsøksforsøk under dens regi. Som det ofte er tilfelle i denne sammenhengen, er det vanskelig å skille opp det som sett fra et moderne synspunkt er religiøst og politisk. I alle fall er det lite sannsynlig at byen vil være i stand til å regulere alle kultene som foregår på dens territorium.
Blant de andre formene for organisering av kulturer, er det grupper av byer eller etniske grupper hvis formål er å forvalte et helligdom til felles, fordi kulten gjelder dem alle. Det mest berømte tilfellet er amphictyony som administrerer helligdommen til Apollo i Delphi . De joniske byene administrerer sitt "etniske" sted for tilbedelse, Panionion, som ligger ved Cape Mycale . Disse mer eller mindre formaliserte organisasjonene bidrar til å skape regionale identiteter. Denne typen institusjon finnes i romertiden, da ligaene til byer ( koinon ), som hadde en politisk rolle i den hellenistiske perioden , i det vesentlige ble kollektive organisasjoner som administrerte kulter på provinsnivå, særlig de som kom tilbake til keiserne. Den Panhellenion , grunnlagt av Hadrian med Athen som sitt sentrum , er en organisasjon som har som mål å bringe sammen byene den greske verden.
I løpet av den hellenistiske perioden spilte konger en sentral rolle i tilbedelsen, fordi de var viktige velgjører og deres administrasjon organiserte gudstjenester i deres rike. I tillegg får deres person en guddommelig dimensjon, som sees ved identifikasjonen av flere suverene med Dionysos og ved etableringen av en kongelig kult, spesielt den fra Lagides i Egypt , som også gjelder dronninger ( Arsinoé II spesielt) og få fotfeste i byene. Sistnevnte bevarer i stor grad sin autonomi i religiøse spørsmål, men de må ta hensyn til eksistensen av dette høyere nivået som de ofte hyller til, en situasjon som fortsatte i perioden med romersk dominans med den keiserlige kulten.
De Oikos , eller "husholdning", er den grunnleggende enhet av gamle greske samfunn består av mennesker og gods, rundt en familie, sin arv og sin aktivitet, og dermed også inkludert tjenere og slaver. Det er rammen av et sett med kulter som foregår i huset, spesielt viet til: Zeus Herkéios, beskytter av huset og garantist for gjestfrihet, som har sitt alter på gårdsplassen til boligen; Zeus Ktesios som beskytter husets materielle varer, hvis domene ligger i lagringsplassene; Hestia gudinnen til ildstedene; Apollon Agyieus beskytteren av dører og gater. Ritualene utført i denne sammenhengen, av faren og hodehuset, en slags prest i huset hans, er generelt enkle, spesielt bønner og libations. Han er også ansvarlig for å ta vare på gravene til den avdøde i familien, og gjøre årlige tilbud der.
Religiøse (eller "private") foreninger er "grupper som gir seg selv som et eksplisitt formål tilbedelse av helter, guder eller døde. » De har en religiøs rolle, men også en politisk rolle, og gjør det mulig å skape og konsolidere sosiale bånd mellom deltakerne. De er mest kjent for Athen , hvor de er delt inn i flere kategorier, mellom hvilke skillene ofte blir uskarpe: slekten , en slags klan , hvor prestedømmet utøves av en familie som har grunnlagt gruppen; den thiasos begrep som kan ha flere betydninger, blant annet som religiøs forening; foreninger av orgoner, som håndterer kultene til helter og heltinner eller fremmede guddommer; eranos som styres av ideen om gjensidighet og gjensidig hjelp og derfor har en sterk sosial rolle; ordet koinon kan også betegne denne typen grupper.
Det er vanlig å se en mer personlig tilnærming til religion, siden det ofte er valgfrie kulter, hvis deltakere velger gjenstanden for deres hengivenhet. Disse assosiasjonene tillater således en mer aktiv og intens utøvelse av religion utenfor samfunnets rammer som de vil gjøre det mulig å frigjøre seg fra. Ritene involverer ofte en innvielse, spesielt i Dionysiac-kulter. Men motstanden med borgerritualer bør ikke føres for langt, fordi disse private foreningene hedrer guder som er innrømmet av byen, noen ganger involverer prester og prestinner som serverer templer, og ikke har mye motkulturell. Siden de involverer til og med elitene i byer. Disse foreningene ser ut til å tjene mer for å skape sosiale bånd innen etablerte grupper enn for å bekrefte alternative identiteter.
Det greske samfunnet er patriarkalt, og taler, spesielt mytologiske, produseres overveldende av menn og er ikke veldig gunstige for kvinners tilstand. Det har ofte blitt lagt merke til at athenske kvinner, som ikke har statsborgerskap, deltar i livet i byen deres gjennom kollektive religiøse ritualer. De kan også sponser ritualer på individuell basis. Det ser ut til at de ikke kan utføre offerhandlingen selv, men dette poenget blir diskutert. I alle fall er det like mange prestinner som det er prester i greske helligdommer, og det er ikke uvanlig at kvinner har en viktig rolle i ritualer. Den Pythia som leverer orakler fra Apollo til Delphi er dermed en sentral skikkelse av religion i den greske verden. I tillegg er visse ritualer i det vesentlige eller til og med utelukkende feminine, det typiske eksemplet er festen til Thesmophoria i Athen . I de fleste tilfeller er kvinnens rolle i religion fremfor alt knyttet til deres hjemmefunksjoner (matlaging, veving, rengjøring, stell av barn osv.), Og i det hele tatt virker det åpenbart at de deltar mye mindre enn menn i det religiøse livet.
Prest hiereus / prestinne hiereia er ansvarlig for en bestemt helligdom, ikke en bestemt gud eller by. Det er en mann hvis den tilbedte guddommen er en gudinne, en kvinne hvis den er en gud. I det athenske tilfellet er disse opprinnelsen til det arvelige ansvaret som overføres i en fremtredende familie, og denne typen funksjoner er ganske overført til folk fra eliten. Deretter tildeles de nye prestedømmene i det demokratiske systemet ved valg eller lodd. Andre steder, særlig i den hellenistiske Lilleasia , selges visse prestedømmer. Avgiften kan tildeles for ett år, eller for livet. Presten / prestinnen forventes generelt ikke å ha forutdannelse, han / hun lærer sin funksjon ved å utøve den. Hovedfunksjonen er å ta vare på helligdommen og hellige eiendommer, deres økonomi, rensing, overvåke besøkende og sikre respekt for den hellige loven. Presten retter ofre, men han har ikke monopol på dem siden på borgernivå kan magistrater med religiøse makter gjøre det, og enhver borger i privat egenskap. På en måte spiller han rollen som seremonimester.
Det er også uoffisielle religiøse spesialister, ofte referert til av begrepet mantis , ofte oversatt som "spådommer" eller "profet". De er preget av sin ekspertise i religiøse spørsmål, og et minimum av personlig karisma. De fleste av dem trener på en omreisende måte mot godtgjørelse, men noen er ansatt av helligdommer, Pythia og Sybils av de orakulære helligdommene som kan betegnes som manteis , eller i hærer der spådom har en viktig plass. En mantis er faktisk ofte mer enn en ekspert på spådom, siden den også kan utføre helbredelse, rensing eller andre ritualer, men det er ikke klart om det er noen som spesialiserer seg i en bestemt disiplin. De kan bli bedt om av vanlige folk så vel som av konger. Andre eksperter innen spådom, chresmologoi , spesialiserer seg i å samle og tolke orakler. De eldgamle tekstene bruker forskjellige andre begreper for å betegne religiøse spesialister, vanligvis i et ugunstig lys, magoene "mage", go / goeties "trollmann / trollkvinne", agyrtes " tiggerprest ", også / pharmakeus / pharmakis som gir rettsmidler og helbredende besvergelser.
Et ritual er, i en minimal definisjon, "en symbolsk aktivitet i en religiøs sammenheng" , "sammensatt av flere enkle handlinger, ritualene" (F. Graf) eller, i tillegg, "et sett med bevegelser utført av eller fra den delen av ritualet. navnet på et individ eller et samfunn, som brukes til å organisere rom og tid, for å definere forholdet mellom menn og guder, for å etablere menneskelige kategorier og koblingene som forener dem. " (L. Noise Zaidman og P. Schmitt Pantel). De gamle grekerne kjente ikke dette konseptet, det nærmeste begrepet på deres språk var telétê , spesielt brukt for eksepsjonelle ritualer, spesielt kultene med mysterier . Andre begreper i bredere forstand kan betegne ritualer: hiéra “hellige ting” og therapeia “gudstjeneste”.
Ritualer kan utføres av flere grunner, og det er ofte umulig å redusere dem til et enkelt formål, selv om man kan skille en global funksjon, å tjene som et middel til kommunikasjon og utveksling mellom mennesker og guder. Formene deres er i prinsippet bestemt av tradisjon, de athenske tekstene snakker ofte om "det som er foreskrevet av skikk", ta nomizomena , for å betegne ritualer, eller om det som kommer fra fedrene, kata ta patria . Ethvert brudd på ritualene er en feil begått mot gudene, fordi de er garantistene for dem, og de kan bare endres med deres avtale, derfor etter en orakulær konsultasjon. Forløpet for ritualene som utføres i helligdommene bestemmes av de "hellige lovene" som er innskrevet ved inngangen. Selv om de reagerer på vanlige strukturer, kan de variere sterkt fra sted til sted, og hver helligdom har sine egne tradisjoner og rituelle regler. Uten å være begrenset til gester og ord, er greske ritualer en sanselig opplevelse der valg av gjenstander og materialer, innredningen, iscenesettelsen, integrasjonen i landskapet, også musikken, sangene, dansene og luktene tar sikte på å lyse opp opp eller berolige guddommelighetene de er ment for.
Studiet av ritualer har en viktig plass i forskningen om religionen i det gamle Hellas. Dette kan kvalifiseres som en "ritualistisk" religion, fordi overholdelsen av disse ritualene blir ansett som grunnleggende for fromheten til en gruppe og et individ, i motsetning til fraværet av dogmer som ville strukturere denne. Religion, uten å utelukke religiøse. tanken og det faktum at ritualer refererer til forholdet mellom mennesker og universet og gudene. Uansett, selv i denne tilnærmingen, betyr det ikke å tvile på dybden av de gamle grekernes fromhet. Ifølge W. Burkert, “er den greske religionen ikke basert på ordet, men på den rituelle tradisjonen, som, uansett dens verbale begrensninger, gir den reelle muligheten for en forpliktelse for personen og utgjør en viktig faktor av første betydning. I livet. " Dette refererer i større grad til diskusjoner om forholdet mellom religiøs tro og praksis som allerede er nevnt.
Hver religiøs handling begynner med en renselsesritual ( katharmos ), med en renhetsbevegelse, som er i stand til å eliminere flekken som lekmann potensielt blir berørt fra. Det er ikke nødvendigvis knyttet til en situasjon med bevist urenhet, siden den finner sted før enhver kontakt med en guddommelighet, og i større grad med det hellige. Dette er hvordan vi vasker hendene våre før vi presenterer et offer, når vi bader i Castalias fontene før vi konsulterer oraklet til Apollo . Innvielsesritualene innledes også med renselser. Denne typen ritualer kan også forekomme under andre omstendigheter: stedet for den athenske forsamlingen blir renset før hver sesjon, og i de joniske rituelle tradisjonene blir en hel by renset regelmessig under Thargelia ved utvisning av "syndebukker" ( pharmakoi) ). Så kommer krisesituasjoner som sykdom, rensingsritualer som kan gripe inn i helbredende ritualer, også etter begravelser på grunn av urenhet forårsaket av kontakt med en død person. Konkret går rensing fremfor alt ved å vaske eller drysse seg med vann, også ved gassdannelser (med svovel fremfor alt). Et offer kan også ha en rensende funksjon, for eksempel blodet fra det drepte dyret brukes til å rense den som gjør en morder uren. Men veldig ofte er det tidens gang som fjerner en flekk vi blir nådd, noen ganger med et midlertidig eksil.
Den bønn er en forespørsel til fordel for en guddom, som gjør at ønsker å få et menneske på den delen av sistnevnte. Den spesifiserer derfor målet for ritualet, dets slutt, nemlig hva personen forventer til gjengjeld fra et offer fra guden som mottar det, i henhold til prinsippet om gjensidig forhold som binder de to ( charis ). Det har derfor en viktig plass i ritualet, siden det kan betraktes som at de andre handlingene fremfor alt er der for å trekke guddommelighetens oppmerksomhet til de troendes anmodning, at han lytter til bønnen og gir det den gjør. fra hans side. Dette skiller bønnen fra den sungne salmen, som berømmer en guddom og tar sikte på å behage og tiltrekke seg hans gunst, og spiller derfor rollen som et offer (se nedenfor).
I det antikke Hellas blir bønnen resitert høyt, stående, mot hans statue av tilbedelse når den utføres i et fristed, med hendene hevet, eller mens du holder en drikkekopp klar til å helle den tilbudte væsken. Bønn (som salmen) er tradisjonelt delt inn i tre sekvenser:
Noen bønner er kortere, til og med veldig korte, spesielt i en privat sammenheng, og følger derfor ikke denne sekvensen.
Gresk fromhet manifesteres av handlinger som er rettet mot å tiltrekke seg guddommelige nåde, i henhold til logikken om gave og motgave som antydes av begrepet charis . Som et resultat er ritualene med å gi til gudene en viktig komponent i greske ritualer. Dyreofferet, som er det viktigste ritualet i kultene i de greske byene, er altså fremfor alt tenkt i rammen av forholdet mellom guder og mennesker, fordi det drepte dyret deles mellom dem og også fungerer som megler mellom de to . Platon stiller spørsmålet: "Å ofre, er ikke dette å tilby gaver til gudene?" " Enhver gave kan sees på som en form for ofring, og begrepet" å tilby "lar deg også utpeke disse handlingene. De gamle grekerne betegnet som hiera , "innviet", alt som var viet til gudene, som inkluderer både votive gjenstander og dyr som er ment å bli tilbudt gudene eller heltene. Den vanligste betegnelsen på et blodig eller ikke-blodig offer / offer er tysia (også transkribert thusia ), som også brukes til å beskrive måltidet etter et dyreoffer; det stammer fra verbet thyein ( thuein ), som opprinnelig ser ut til å betegne brenningen av et offer for gudene, og deretter kommer til å betegne enhver form for tilbud. Offer kan forekomme ved forskjellige anledninger: under rutinemessige tempelritualer, spesielt festivaler, eller når som helst i henhold til forespørselen som er formulert til gudene eller det som skal feires og minnes, i et helligdom, innenfor rammen av hjemmet, også under åpningen av politiske møter, innenfor rammen av ekteskaps- eller begravelsesritualer, etc.
DyreofreDen viktigste formen for ofring i den greske verden er "drap og forbruk av et husdyr som tilbys guden." " Dette er " innbegrepet av den hellige handlingen grekerne " av W. Burkert, " de sentrale religiøse handlingene for grekerne, " ifølge J. Bremmer. Dens klassiske form (”normativ” ifølge Bremmer) vises spesielt i Homer ( Odyssey III 430-463 for den mest utviklede beskrivelsen). Det foregår vanligvis under en fest. Etter utvelgelsen av dyret (geiter, nebbgeiter, storfe spesielt, også griser, fugler, hunder, fisk; valget synes i stor grad å avhenge av gudens mottaker av offeret), foregår selve offerritualet. I tre hovedetapper:
En storfe fører i prosesjon mot sitt offersted. Parthenon frise, sør frise, c. 447-433 f.Kr. BC British Museum .
To menn er i ferd med å ofre en gris på et alter. Athenian Red-Figure Kylix , c. 510–500 f.Kr. AD Louvre Museum .
Menneske som henter en libation mens en ung mann går under ilden til spyttene som bærer kjøttet fra et ofret dyr. Rødfigur Oenochoe , c. 430-425 f.Kr. AD Louvre Museum .
Offerritualet må skilles iscenesatt for å vekke oppmerksomheten til gudene, som tiltrekkes av det vakre ( kallos ) og derfor er i gunstigere disposisjoner hvis man dedikerer et vakkert ritual til dem. Ofringene kan derfor omfatte alt som kan vekke sansene sine og er en del av tilbudet: et vakkert dyr som skal ofres, vakre klær som deltakerne bærer, vakre møbler, musikk og sanger som er hyggelige å høre, god lukt osv.
Den mest utbredte mytologiske opprinnelsen til offeret er det som ble gitt av Hesiodos når han forteller om det første offeret som ble gjort av Prometheus ( Theogony , spesielt 556-557, også i The Works and the Days ). Etter tolkningen av Paris-skolen (M. Detienne, J.-P. Vernant) presenterer han den som en handling som markerer skillet mellom mennesker og guddommer, ved å dele restene av det immolerte dyret, mens han knytter de to sammen. Denne strømmen insisterer derfor på matforbruket til det ofrede dyret og solidariteten som det skaper mellom kommisjonene. Offermåltidet skaper ikke bare et fellesskap mellom mennesker og guder, men også mellom menneskene som tar del i det. W. Burkert, med utgangspunkt i analysene av K. Meuli, la for sin del heller vekt på handlingen med å drepe dyret: offeret ville komme fra praksisen til jegere som søker å evakuere skylden forårsaket av det faktum å drepe. Mange andre muligheter for å tolke betydningen av offer eksisterer, og nye tilnærminger som analyse av dyrebein som finnes i helligdommer, hjelper til med å fremme kunnskap om dette enorme og komplekse emnet.
I tillegg er det et bredt utvalg av former for ofre sammen med som er den mest utbredte og studerte. For eksempel beskriver Pausanias et offerritual som fant sted i sin tid for Artemis i Patras, hvor deltakerne kaster dyr i ilden, som derfor forbrukes uten å bli fortært. Det har ofte blitt ansett at motstanden mellom offer ved forbrenning, eller holocaust , og blodoffer reflekterte motstanden mellom kulter til de chtonske gudene (relatert til underverdenen, underverdenen) og kultene til de olympiske / uranske gudene (relatert til himmelen verden), men det er ikke så enkelt fordi det er flere moteksempler.
Uansett indikerer den vanlige tilstedeværelsen av Holocaust-ritualer at det er et bredt spekter av variasjoner rundt dyreoffer, som refererer til mangfoldet av ritualer avhengig av sted, også til endringer i praksis i verden. Tid siden holocaust ser ut til å få betydning i den hellenistiske og romerske epoken. Dessuten, selv når det gjelder det blodige offeret, kan det observeres store forskjeller, som særlig vises i de hellige lovene, enten det er snakk om typen dyr som ofres, måtene å drepe det på, eller metodene for å dele dets rester. Det er således mange tilfeller av delvise holocausts - eller "moirocausts" i henhold til S. Scullions formel - der bare en del av dyret blir brent. Andre ritualistiske gester som følger med dem, blir også tatt i betraktning, særlig libations, etc. så mange fenomener som utgjør tolkningsproblemer og krever å gå utover standard dyreoffer.
Blodfrie og vegetabilske ofreMattilbudene beregnet på gudene og andre overnaturlige vesener er ikke begrenset til ofring av dyr, siden man kan tilby dem alt som er egnet til konsum. Dermed tilbyr bøndene den første frukten (de første produktene fra en av deres produksjoner) lager "sesongoffer" av det de produserer: ører av hvete og bygg , frukt ( druer , fiken , oliven ), vin. , Melk osv. Tekstene fremkaller "pancarpies", blandinger av frukt ledsaget av bygg, libations , ull og "panspermies", blandinger av grønnsaker og frø tilberedt i en grøt i en gryte. Vi tilbyr også brød og kaker. Disse tilbudene blir presentert på guddommelighetens alter og deretter delt mellom deltakerne i ritualet, slik det er gjort for kjøttet fra det drepte dyret. I noen tilfeller, som for eksempel helligdommen til Demeter i Phigalia i Arcadia, nevnt av Pausanias , er tradisjonen at ingen dyr blir ofret til gudinnen, og at det bare blir gitt ikke-blodige matoffer til henne. For Theophrastus er beskjedne grønnsaksofre, billigere enn dyreofre, å foretrekke fremfor sistnevnte og gjør det mulig å oppnå hans ideal om kontinuerlig fromhet. Men generelt følger blodfrie matoffer, spesielt donasjon av frokostblandinger og vin, tradisjonelle dyreofre og utgjør derfor ikke et eget system.
De hygget er en viktig klasse av tilbudet: de tilbyr en drink til en guddom, en helt eller en død person ved å helle på alteret, på gulvet eller på en grav. Det er vanligvis vin, jomfru eller aromatisk olje, honning eller honningvæsker eller til og med vann. Denne handlingen er fremfor alt betegnet med to begreper som refererer til to forskjellige måter å oppnå den på: spondé , snarere assosiert med vinkjerner, men ikke systematisk, der hellingen kontrolleres, og blir først laget av en krukke ( oenochoe ) til et kutt ( flaske ) før den siste hellingen; choé , "total libation", vanligvis alkoholfri, som består i å tømme en stor beholder helt. Liberingen inntar et viktig sted når de resiterer en bønn, i dyreoffer, i ritualer til helter, avdøde og chtoniske guder.
De duftende tilbudene er også viktige, for å gi gudene en duftende glede og enda mer prosaisk for å dekke luktene av blod under dyreofringene. Duftoljer kan helles i en ild for å gi en behagelig duft, eller tilbys som sådan til en guddom. Den røkelse inntar en viktig plass i tilbud: en av de vanligste rituelle gester er å kaste røkelse korn i flammer, på alteret eller i en røkelseskar. Den kan ha flere funksjoner: “å rense og danne en beskyttende skjerm; tiltrekke seg oppmerksomheten til gudene; å sende en melding, å bære en bønn; å glede seg og blidgjøre gudene, til og med å mate dem. " Det kan absolutt være et spørsmål om røkelse strengt tatt , importert fra fjernt" lykkelig Arabia "og veldig dyrt, men oftere ser det ut til at man brenner stoffer laget av varianter som er endemiske til Hellas ( pistachio lentiscus). , Einer ).
Disse "små" tilbudene er absolutt mye mindre studert enn det blodige offeret, men deres plass i ritualene er langt fra å være ubetydelig. De kan utgjøre en uavhengig tilbudsritual, og utvilsomt inntar en stor plass i daglig hengivenhet. Dette er også de rituelle gestene som overlever forsvinningen av polyteistiske kulter, som er ledsaget av slutten på dyreoffer.
Salmer, musikk og dansSiden ritualer betraktes som feiringer som tar sikte på å tilfredsstille guddommene ved å presentere dem så mange vakre ting som mulig, kan de ledsages av sanger, musikk og danser, som i en rituell sammenheng blir sett på som tilbud. Som vist ovenfor, skiller salmer seg fra bønner ved at deres mål ikke er å avsløre mottakergudene målet med det utførte ritualet, men å forbedre dette ritualet for å tilfredsstille dem ved å synge ros og dermed tiltrekke seg deres tjeneste slik at de følger opp forespørselen formulert i bønn. En kategori av salmer er spesielt ment å bli resitert under ritualer, tilbedelsessalmer, primært dithyrambs resitert til ære for Dionysos og bønder som opprinnelig var ment for Apollo og de helbredende gudene. De er spesielt kjent fra inskripsjoner som finnes i helligdommer ( Delphi , Epidaurus ). Andre er ganske komponert for poetiske konkurranser (som selv er en del av en religiøs festival), særlig de homeriske salmer . Salmer til gudene og poesikonkurranser spilte en stor rolle i utviklingen av gresk poesi. Musikk spiller også en viktig rolle i tilbedelsen for å følge salmene. Dermed en innskrift fra 128 f.Kr. AD funnet i Delphi presenterer salmer ledsaget av musikalske partiturer. Alt dette tjener til å tiltrekke seg gudene ører, gi dem glede og vise fromhet hos dem som utfører offeret. Musikere er spesialister på å fremføre disse salmene, og noen anekdoter indikerer at suksessen til forespørselen som ble fremsatt ved ofringen, kan avhenge av talentene deres. Instrumentene som brukes er hovedsakelig fløyte, sitter og lyra. Fremførelsen av danser som følger med disse sangene og musikken, er også en del av dette ønsket om å glede gudene, spesielt under festivaler.
MotivtilbudStemmetilbudene til gudene etter et løfte, i dynamikken til donasjon / motdonasjon, lagret i deres helligdommer ( anathemata ), skiller seg fra andre typer ofre ved deres permanente, ikke-forgjengelige natur. De tar også sikte på å bevare minnet om tilbedelsens gest, og blir ofte ledsaget av en inskripsjon om dedikasjon, eller ellers registrert i inventarene til helligdommer som holder spor av donorens fromhet. Arkeologiske utgravninger har ført frem en veldig stor mengde eks-bilder av alle slag. Disse tilbudene er samlet i helligdommene som de utgjør et karakteristisk element av, til det punktet at de forårsaker overbelastning. De vitner både om personlig fromhet og offisiell fromhet. De mest imponerende tilbudene i den arkaiske og klassiske perioden er byene, som tilegner gjenstander i edle metaller til deres veiledende guder, og spesielt monumentene til deres helligdom som de finansierer realiseringen, først og fremst templene og dekorasjonen. Under de store seirene henvender de seg også til de panhellenske helligdommene ( Delphi , spesielt Olympia ) hvor de innvier sine egne monumenter, noen ganger har de skatter som inneholder tilbudene de har gjort; de tilbyr spesielt krigstroféer ( byttedyrene ). Partikularisme, selv på religiøst område, brister da ut i dagslys fordi vi ikke bare feirer seirene over den felles fienden, men også, og kanskje fremfor alt, seirene til en by over en annen: Sparta feirer sin seier på Athen vil sette opp i Delphi er sin ex-voto motsatt av Athen , eller Theben foran Sparta, også i Delphi. På den enkelte side er politikere, generaler og konkurransevinnere viktige givere, men vanlige mennesker gir også donasjoner av seg selv. Hvis de rikeste kan tilby monumenter, statuer og dyrebare gjenstander, tilbyr vi også gjenstander som brukes til offerritualer (kar, brosjer), keramiske eller metalliske figurer, klær og tekstiler, ornamenter osv. etter hans middel. Noen gaver refererer mer direkte til gjenstanden for forespørselen: Helligdommene til de helbredende gudene har således levert figurer som representerer de syke medlemmene av givere som ber om eller har fått helbredelse, samt stelaer som bærer historiene om mennesker som er blitt helbredet. Tilbudet av hår er også vanlig, så vel som ulike former for å gi markering en frafalt og en oppgivelse, for eksempel å forlate et objekt som er representativt for sitt yrke når man slutter å jobbe. I den hellenistiske perioden ble kongene hovedgivere, så overtok de romerske generalene denne rollen for seg selv, før keiserne. I løpet av de samme periodene utviklet seg også den private evergetismen til notatene, som delvis var rettet mot helligdommene.
Religiøse høytider er komplekse ritualer, som forekommer med jevne mellomrom og suspenderer den daglige rytmen. De blir vanligvis referert til som heortai (sg. Heortê ) "assosiert med god mat, godt selskap og underholdning" , Demokrit vurderer at "et liv uten heortai er som en vei uten vertshus. "
Tilbed kalendere og hellig tidEn fest skjer med jevne mellomrom, vanligvis en gang i året. Gamle kalendere er over alle gudstjenester kalendere, detaljering løpet av ritualer, preget av festivaler, det viktigste ofte gi sitt navn til måneden der de finner sted, for eksempel i Athen måneden Anthesterion der festivalene finner sted. Anthesteria . Guddommelige navn er en annen kilde til månedsnavn, i likhet med monarker fra den hellenistiske tiden . Hver by har derfor sin egen kalender, preget av hovedfestivalene og andre ritualer. Det samme gjelder dets underavdelinger, så vel som de athenske demene som hver har sin egen kalender.
Festivalene utgjør en pause i den daglige rytmen, et spesielt øyeblikk der det hellige er i forgrunnen i byens liv. Vi slutter å jobbe for å spille vår rolle i utfoldelsen av festlighetene. Dette manifesteres også ved etablering av en våpenhvile, som gjelder både indre rivalisering i byen og eksterne konflikter, og ethvert brudd på dette er religiøs opprør. Under de panhelleniske festivalene blir kriger avbrutt, spesielt for å tillate bevegelse av de som går til helligdommene der de finner sted. Kjolen til Karneia av Sparta er grunnen til at soldatene i denne byen ikke ankom i tide for å delta i slaget ved Maraton , og møtte opp i ringe antall for å møte perserne ved Thermopylae .
Opptog, ofringer og iscenesettelseUttrykk for fromhet i et samfunn (by, deme, tilbedelsessammenslutning, rike), festivalene integrerer de forskjellige elementene som er til stede i praksis med vanlige tilbud, men de gjør det i større skala: de er også spektakulære. for guddommelighetene de er ment for og for deltakerne hvis samhold de viser som en gruppe.
Festen er en tid da samfunnet viser seg, så vi passer på å forberede oss godt: vakre klær, kranser og andre gjenstander får oss til å se annerledes ut enn andre dager. Det er også øyeblikket for de kjente å hevde sin overveldende rolle i samfunnet, ved å bidra til organisering og finansiering av festivalene og showene som finner sted der, gjennom liturgiene i det klassiske Athen, og " Evergetismen " i det hellenistiske og Romerske epoker.
Den pompe , “ledsager”, “toget” eller “følge” (som også finnes til ekte og begravelse riter) er en essensiell komponent av store festivaler. Gruppene til de forskjellige deltakerne på festivalen er dannet der, og bærer hellige gjenstander (kurver, keramiske beholdere, grener, vogner osv.) Som blir brakt til å spille en rolle i ritualene. De går gjennom et rom som de symbolsk markerer, prosesjonen som bekrefter den hellige karakteren til de kryssede stedene (en "hellig vei"). The Parthenon frise (c. 442-438 f.Kr.) som representerer prosesjonen av Panathenaea , de store festivalene feiret til ære for Athene i Athen , gjør at vi kan nærme seg organiseringen av et Pompes : denne gangen en ny kappe tilbys til gudinnen , et plagg som bæres av presten i Erectheus som leder prosesjonen, sammen med to linjer som fører dyrene som skal ofres og de rituelle gjenstandene, der musikere, flyter, unge mennesker møtes. menn og unge jenter, veverne i kjolen til gudinne, etc. hele det borgerlige samfunnet som kommer sammen og manifesterer sin enhet og identitet, krysser de store stedene i byen ( Keramikkirkegården , agoraen , deretter Akropolis ).
Festen er det privilegerte øyeblikket for dyreofferet. Det er et høydepunkt for festlighetene, og de viktigste feiringene gir opphav til mange immolations, spesielt offer av hundre dyr, slakting ( Hecatombaia ). Offermåltidet som følger er en ekte bankett som samler medlemmene i gruppen som organiserer festivalen, opp til hele befolkningen i byen under hovedfestivalene, som gir opphav til de viktigste feiringer. Noen ganger holdes bankettene i nærvær av gudene, for hvilke det er dekket en seng og et bord, under ritualet kalt theoxenia, som i Delphi er en stor fest. Bankettrom er satt opp spesielt for fester, selv gruppemåltider holdes stort sett utendørs. Det er spesielt rundt organisasjonen at de politiske aspektene ved festivalen spiller ut: I løpet av den klassiske perioden ble bankettene finansiert direkte av byen eller liturgiene, og fra den hellenistiske perioden spilte evergetes hovedrollen.
Mer generelt er festivalene anledningen til å samle tilbud, og å utføre alle typer ritualer som tar sikte på å glede seg til gudene, spesielt alt som har et brillekarakter, spesielt dansene og sangene. Noen prosesjoner kan være anledningen til å bære masker som representerer fantastiske figurer eller dyr, eller i visse overveiende kvinnelige kulter (som den athenske thesmophoria ), gigantiske eller falske fallus.
KonkurranserEt annet karakteristisk element ved de store greske religiøse festivalene er gjennomføring av en konkurranse, agon . Grekerne har en sterk konkurranseånd, og kan organisere konkurranser for alle slags ting: “sport og fysisk skjønnhet, håndverk og kunst, sang og dans, teater og debatt. " De musikalske konkurransene, poesien og teatret er veldig viktige, organisert i regi av Apollo og Dionysos , spesielt under Great Dionysia Athenian som så de første forestillingene av store teaterverk fra den klassiske perioden. Men sportskonkurranser er uten tvil de mest populære. Homer fremkaller dem som en del av begravelsen til Patroclus , noe som har fått noen spesialister til å tro at denne typen konkurranse opprinnelig var knyttet til begravelsesritualer eller heroiske kulter, men andre søker dem heller en agrarisk opprinnelse eller initiativ. I den klassiske perioden ble de store panhelleniske konkurransene etablert som danner en krets og hvis vinnere har enorm prestisje: " OL " i Olympia , " Pythian Games " i Delfi , " Isthmian Games " ved Isthmus. Korint og lekene i Nemea . Andre sportskonkurranser finner sted i andre byer, for eksempel under den athenske panathenaia eller Héraia de Samos , men de er mindre berømte. Under den hellenistiske og romerske tiden multipliserer konkurransene og blir et kjennetegn på hellenismen, adoptert av romerne. De viktigste er generelt etablert under monarkenes protektion og som en del av deres tilbedelse (Ptolemaia av Alexandria , Nikephoria of Pergamon , mange konkurranser grunnlagt av eller til ære for de romerske keiserne, for eksempel Nea Actia of Nicopolis of Epirus ) og gir betydelige inntekter og utmerkelser ("iselastiske" spill), men noen finnes til og med i små byer. Kristningen setter en stopper for de eldgamle konkurransene.
Spådom ( mantikè ) består av tolkningen av tegn sendt av gudene, der de "tilbyr menn direktiver og retninger, noen ganger i kryptert form. " Hensikten er ikke bare spådommen om fremtiden, men " avklaringen av et bestemt punkt, nåtid, fremtid eller fortid. " Det kan provoseres bevisst av mennesker, gjennom et ritual som ber om gudens mening, eller bli utstedt spontant av det. Det er vanlig å skille mellom to hovedformer av spådom: induktiv spådom, basert på tolkningen av tegn sendt av gudene, og inspirert spådom, der budskapet overføres gjennom et medium, en profet eller (oftere) en profetinne.
Induktiv spådom tyder generelt til tjenestene til en spådom, mantis , spesialist innen dekoding av guddommelige meldinger, og som kan være spesialister i en bestemt type tegn. Spåmenn blir ofte anklaget for sjarlatanisme, denne formen for spådom holdes i mindre aktelse enn den andre. Tegnet kan være en spektakulær og uvanlig begivenhet: en formørkelse av solen eller månen, et jordskjelv, en guddommelig statue som begynner å svette osv. Dyr blir ofte brukt av gudene for å formidle sitt budskap: dyr veileder menn for å vise dem hvor de skal oppføre et fristed, fuglenes flukt ledes av en gud som ønsker å formidle et budskap til de som observerer det (ornitomancy) , og et ofret dyr vil bli nøye observert for å se om det ikke bærer et guddommelig budskap, enten det er dets oppførsel i løpet av dets levetid eller aspektene av liket etter dets død (hieromans) eller måten deler av hans kremerte på kroppen blir fortært (empyromancy). Spådom ved lotteri ( cleromancy ) er også utbredt. Mer bredt kan man finne en guddommelig melding i alt noe uvanlig som oppstår, som ser ut til å være en tilfeldighet, men som ikke er (keyonomancy): et nys, et tilfeldig møte, en slående tilfeldighet, etc. astrologien vokser over hele verden, hovedsakelig gresk fra den hellenistiske perioden , stort sett under påvirkning av babylonsk praksis , først og fremst i form av horoskoper .
Inspirert spådom blir sett på som den høyere formen for spådom. Den oniromancy , spådom ved drømmen, spiller en viktig rolle i den litterære kontoer, men også i hverdagen. Det er helligdommer der inkubasjon finner sted, det vil si at en person sovner der i håp om å motta et guddommelig budskap i en drøm; Dette er spesielt tilfelle med heroiske helligdommer og de til den helbredende helteguden Asclepius . Den orakel passerer gjennom enthusiasmos , avledet av ordet entheos , "innenfor en gud", en unormal psykisk tilstand der en gud taler gjennom en person eller i det minste sender sannheten til ham, i antikken debattere sannheten. Fenomenets natur, "besittelse" eller "inspirasjon". Det mest kjente er Oracle of Delphi , levert av Pythia , men det var mange andre: Apollo er oraklesguden excellens, siden han også har Delphi av orakler i forgrunnen i Didyma og Claros i Lilleasia eller Cumae i Italia; Zeus leverer orakler i Dodona , og helter flere steder ( Amphiaraos i Oropos , Trophonios i Lebadée ). Oraklene er dokumentert av eldgamle samlinger, inskripsjoner og orakulære lameller fra Dodona. Spørsmålene gjelder generelt ritualer, eller til og med ordinære bekymringer for de troende: fødsel, ekteskapsmulighet, karriere, helse og i større grad hvordan man kan oppnå guddommelig gunst. Politiske og militære spørsmål bekreftes spesielt i Delfi i den arkaiske og klassiske perioden. Hvis de ikke ble beskyldt for sjarlatanisme (gudene kunne ikke betraktes som løgnere), på den annen side tvetydigheten i de orakale meldingene, ofte formulert på en kryptisk måte og etterlot flere muligheter for tolkning (i hvilket tilfelle den mulige feilen vender tilbake til det menneskelige som lager det), kommer ofte tilbake i litterære tekster, selv om det er nødvendig å ta i betraktning det faktum at et visst antall orakler som nås på denne måten er falske falske a posteriori med utgangspunkt i hendelser som vi allerede visste utfallet.
Spådom er relativt dårlig dokumentert for den hellenistiske perioden , mens det er litt mer for den romerske perioden , særlig fordi det interesserer forfatterne av det andre sofistikumet . Flere teologiske og filosofiske spørsmål, for eksempel om guddommelighetens natur, blir stilt i de store orakulære sentrene i Lilleasia. Astrologi er på moten. Kristning resulterer i nedleggelse av de store orakulære sentrene, og utvikling av praksis; Kristne bruker for eksempel inkubasjon.
De mysteriekulter ( Mysteria "hemmelig", finner man også teletê eller orgia å betegne disse riter) er gitt for å divinities og er karakterisert som deres navn tilsier det ved hemmelighold. Faktisk er de ment å være kjent bare for de som har mottatt en innvielse, som da må holde innholdet hemmelig, noe de ser ut til å ha gjort generelt, siden deres fremgang ikke er dokumentert eller veldig lite. De ser mest ut til å utvikle seg fra 600 f.Kr. J.-C .. De kan stamme fra eldgamle ritualer av innvielsestype, spesielt knyttet til passasjen til voksenlivet, som stedvis får en hemmelig karakter som gir dem sitt mystiske aspekt, mens andre lignende ritualer forblir offentlige andre steder (på Kreta ). Mysteriekulter har ofte blitt presentert som motsatser til borgerlige offentlige ritualer, men faktisk er det mer en spesiell utvikling som finner sted i den religiøse rammen ved siden av offentlige kulter. På slutten av en innvielse som ser ut til å ha blitt tenkt på som en reise rik på følelser, "er den forventede fordelen lykke ( olbos ) brakt av den religiøse opplevelsen av et møte med det guddommelige, og for noen av mysteriene det gjelder , en privilegert status i den andre verden, etter døden. "
Det mest kjente eksemplet (og som ser ut til å ha tjent som modell for sjangeren i antikken) er det av de eleusinske mysteriene , i Athen , beregnet på Demeter og hans datter Kore ( Persefone ). En myte rapportert i den homeriske salmen til Demeter forklarer deres opprinnelse. Kore blir kidnappet av Hades , og Demeter legger ut for å finne henne. Mens hun var på høydepunktet ble hun tatt inn av den kongelige familien Eleusis , som ikke vet hvem hun egentlig er. Hun blir så barnepiken til sønnen Demophon, som hun prøver å gi udødelighet ved å føre ham under en flamme, men en dag når hun gjør dette, blir hun stoppet av dronningen som tror hun vil brenne ham. Det er da gudinnen avslører identiteten sin og ber om at det skal reises et tempel for henne i Eleusis. Senere finner hun datteren sin, som får muligheten til å bo to tredjedeler av året hos henne, men må returnere en tredjedel av året til Underverdenen. Det er gjensynet mellom mor og datter som feires i Eleusis. De eleusinske mysteriene finner sted på begynnelsen av høsten, rundt såtid. De begynner med en prosesjon av innviede, og fortsetter deretter med et offentlig offer i Athen, før prosesjonen går mot Eleusis der offentlige og hemmelige ritualer finner sted. Disse mysteriene har en agrarisk karakter, noe som spesielt skyldes naturen til Demeter, korngudinnen, men de er også knyttet til de dødes verden, åpenbart gjennom Kore, og hennes ektemann Hades som også blir æret i Eleusis. De som ble innviet i de elusianske mysteriene håper tydeligvis å se deres lodd i det hinsidige være gunstig.
De andre store mysteriekultene i den klassiske perioden er de som er viet til gudene kalt Cabires (eller store guder), som finner sted i Samothrace , og som synes å være ment å sikre beskyttelse til sjøs. Disse samme guddommene, hvis natur forblir uklare, er også gjenstand for mystiske kulter i Lemnos og Theben . Mysteriekultene til Lycosoura i Arcadia er viet Demeter og datteren hans, her kalt Despoina , som har den viktigste stillingen. I løpet av den hellenistiske og romerske tiden utviklet seg mysteriekultene til Andania , Messinia , etablert i 92/1 f.Kr. AD, beregnet på en gruppe guder inkludert Demeter, Hagne (den lokale varianten av Kore), Apollo Karneios og de store gudene.
Uttrykket av mysterier tatt i bredeste forstand kan omfatte andre typer hemmelige ritualer, spesielt kulter av mystisk karakter, som setter utøverne i direkte forhold til guddommeligheten, for eksempel kultene til Dionysus (bacchicus) og til Cybele , eller til og med mer esoteriske kulter, inkludert sin egen mytologi, med Orphism , selv i sene tider de gnostiske strømningene og hermetismen .
Den magiske , Mageia , er oppkalt etter de " vise menn " persisk beskrevet i greske tekster, og det er vanligvis brukt til å kvalifisere seg i løpet av de klassiske perioden praktiske synspunkter som dårlige "hekser / hekser" går / goeties , muligens quacks og ritualer fordømte fordi de finner sted utenfor rammen av byens religion og kan true dens orden. På den annen side betegner begrepet okkult kunnskap i den hellenistiske perioden som kombinerer ritualer og komplekse besvergelser. Under senere perioder magiske opplever en form for revurdering i sirkler Neoplatonists og hermetiske Deretter fra IV th århundre er gjenstand for undertrykkende lovgivning, og er ofte likestilles med overtro eller dårlig religion, noe som gjør at den kan sies opp og brukes til å diskreditere sine motstandere .
Den Assyriologist J. Bottero foreslått en definisjon av magisk, som "et system av sosiale fakta fra troen på i umiddelbar effektiviteten av et visst antall av atferd, fremgangsmåter og elementer, som man brukte i betraktning av å skape vesentlige fordelaktige effekter, men hvis forholdet til deres årsaker var, fra vårt synspunkt, helt irrasjonelt " , vel vitende om at magisk praksis ligger nær andre og ofte forveksles med dem: eksorsisme , hekseri , teori . Forholdet mellom magi og religion er diskutert. Ifølge R. Parker var magi “for sine brukere (...) et verktøy som skal brukes i en vanskelig situasjon. Det var en rekke religiøse handlinger i stedet for religiøse opplevelser. "
Formålet med magisk praksis kan deles inn i to kategorier. En første type tar sikte på å beskytte en person og / eller å kurere ham mot en sykdom som rammer ham, spesielt en sykdom. Dette innebærer å lage amuletter, laget av materialer som har magiske egenskaper, hvis kraft aktiveres av ritualer og besvergelser, og også ritualer om rensing, eksorsisme eller anmodningen om intervensjon fra gudene. Den andre typen er rettet mot å skade en annen person, til fordel for den som forårsaker det. Det er for det meste dokumentert i den greske verden av tekstene "ligaturer", katadesmoi (ofte betegnet med det tilsvarende latinske begrepet, defixio eller defixion), såkalt fordi deres magiske formelformuleringer er ment å "binde" et annet individ., Å sette det under kontroll. Disse tekstene er vanligvis innskrevet på blystrimler, begravet i graver eller brønner, og gjelder fremfor alt juridiske forhold (å frata en motstander fra gulvet under en rettssak), sport (å skade en rival) og kjærlighet / erotikk (enten det er å tiltrekke seg en kjær ved å plassere ham eller henne under hans kontroll eller kjøre bort en rival). De andre formene for magi er besvergelser, bruk av narkotika eller gift, fortryllelsesdukker gjennomboret med nåler eller brent. Sen magiske “papyrus”, skrevet på gresk og med opprinnelse i Egypt, inkluderer komplekse formler, med påkallelser av guddom og demoner, og vitner om påvirkninger fra egyptiske og nærøstlige (jødiske, mesopotamiske) magiske skikker.
Den Teurgi er en form for esoteriske magi, melee spådom, som utvikler under den romerske perioden, spesielt i sirkler Neoplatonists , som ser det som en måte å forene den menneskelige sjel guddommelige. Det inkluderer et bredt spekter av øvelser, som for eksempel tar sikte på å helbrede, få det til å regne, eller å animere guddommelige statuer. Det er spesielt forbundet med Chaldaic Oracles , en samling orakler bevart på en fragmentarisk måte.
Hvis troen på den avdødes skjebne etter deres død ser ut til å ha vært mangfoldig og ofte ganske vag, er begravelsesritualene i det antikke Hellas ganske ensartede. De gamle grekerne er overbevist om at det er nødvendig å utføre passende ritualer for i det minste å sikre at de døde ikke kommer til å plage dem, noe som forklarer hvorfor fraværet av begravelse for en død person i deres øyne er en skandale eller en infamy. Begravelsesritualer finner sted i flere trinn. Den proteser , presentasjon av kroppen, begynner med vasking av kroppen til den avdøde, av kvinnene i hans husstand, deretter sin dressing, før eksponeringen av liket i familiens hjem. Klager utføres av kvinner i familien, og / eller profesjonelle sørgere som er ansatt. Etter disse ritualene som ser ut til å ha vart en dag, blir kroppen ført til gravplassen under ekfora , riten for fjerning av liket, i en prosesjon ledsaget av nye klager. Kroppen kan deretter begraves som den er eller kremert før, begge tradisjonene ble bekreftet i det gamle Hellas. Dette er ledsaget av begravelsesoffer: mat, noen ganger dyreofre, men også begravelse eller kremering av gjenstander som følger den avdøde (våpen, smykker), og en obolus for å betale båtmannen som vil ta ham til helvete. Ritene ender med en bankett på begravelsesstedet, perideipnon . Begravelsesritualer blir stadig preget av det faktum at døden er en urenhetsfaktor: de døde og deres familier er smurt, noe som kan overføres til alle de som kommer i kontakt med dem, som derfor må rense seg selv. på slutten av begravelsesritualene, må den avdødes opphold renses med et ritual. Familier har ofte sin egen tomt på en kirkegård, en stele eller gravstein kan brukes til å markere plasseringen av en grav. Familien må opprettholde dette stedet og gi ofre (spesielt libations) minst en gang i året for å bevare gode relasjoner med sine avdøde forfedre, i Athen under Genesia, fest til ære for den avdøde.
Lokalitetsfølelsen er veldig sterk i det gamle Hellas: gudene skilles ofte ut etter deres sted for tilbedelse, mytene blir ikke fortalt helt på samme måte i henhold til regionene, ritualene blir også avvist i henhold til lokale skikker, og tilbedelseskalendere varierer fra sted til sted. Helligdommene har sine egne regler, ingen høyere autoritet kommer til å forene de hellige lovene selv om de presenterer noen konstante prinsipper (forbud mot seksuelle handlinger på hellige steder, menneskelige ofre).
Spesielt dette resulterer i betydelige lokale variasjoner, og det erkjennes ofte at det er vanskelig å snakke om en enkelt gresk religion, til tross for den ubestridelige felles religiøse bakgrunnen som forener regionene i den greske kulturen. Men bortsett fra den athenske saken, er lokale religioner ikke tilstrekkelig godt dokumentert til å kunne rekonstitueres på en konsekvent måte, uansett hvilke spesifikasjoner vi kan oppdage overalt. Regionale / lokale studier har imidlertid utviklet seg gradvis og tillater en bedre forståelse av mangfoldet i det religiøse universet i den antikke greske verden utenfor Athen, som generelt utgjør hovedkonteksten for studier av gresk religion, eller av seg selv. For å identifisere generaliserende tilnærminger som på mange måter er utilfredsstillende (for eksempel studier av det guddommelige universet ved å gå fra en gud til en annen). Det er derfor også mulig å plassere seg i målestokk av byer, regioner eller riker, og derfor forsøke å analysere en spartansk religion, en makedonsk religion, etc., uansett om utsiktene til å skrive en geografi av gammelgresk religion er fortsatt veldig fjern.
Religionen til Sparta i den klassiske perioden er relativt godt dokumentert i forhold til andre moderne byer, tydeligvis med unntak av den store athenske rivalen, og har vært gjenstand for flere studier som har gjort det mulig å fremheve dens hovedaspekter., inkludert dens særegenheter og likheter med religioner praktisert andre steder.
Blant gudene bevist i Sparta for den klassiske perioden, er en første gruppe som kan skilles, presidere over innvielsesritualene: Hélène (opprinnelig en gudinne i Sparta , hennes heltestatus ser ut til å være en sen evolusjon) som er beskytteren av unge jenter og ekteskapet deres; gudinnen Orthia , som leder overgangsritualer til voksenlivet, inkludert et ritual med pisking av unge menn ( diamastigosis ); Apollo ser ut til å være nedlatende for innledende homofile forhold. Guddommene knyttet til fredelige aktiviteter er Zeus , hvis to hovedformer er Zeus Lakedaimon, "Lacedaemonian", og Zeus Ouranos, "Celestial", og Athena som ofte er assosiert med ham, også Apollo og Dioscuri . Til slutt, som forventet for denne krigsbyen, er gudene knyttet til krigen en annen viktig gruppe som man ofrer under militære kampanjer for: Zeus Agêtor ("Hærens leder"), Artemis Agrotera, guddom av jakt og jakt. områder, utvilsomt også knyttet til slagmarker, som vi ofret før en kamp; troppene i marken pleide også å ofre steder der de kjempet for guddommelighetene og for å forsikre seg ved spådom av deres samtykke til kampens engasjement; Afrodite tilbedes i Sparta i sin krigslignende form. Det spartanske territoriet inkluderer også en viktig helligdom dedikert til Poseidon på Kapp Tenara , og denne Poseidon Tainaros har også et tempel i Sparta. Spartanerne forkynte abstraksjoner av kroppens tilstander ( pathèmata ) som de mener det er viktig å kontrollere, hvis valg er en indikasjon på den spartanske etikken som verdsetter selvkontroll: Frykt, beskjedenhet (eller tilbakeholdenhet), søvn, død, latter, Kjærlighet, sult.
Som mange andre byer, respekterer spartanerne helter, hvis kulter er spesielt bevist for den romerske perioden, noe som gjør bildet for den klassiske perioden usikkert. Xenophon nevner det faktum at kongene i byen mottar heroiske utmerkelser posthumt. Dette siste punktet fremhever en spartansk karakteristikk: stedet for de to kongene, den opprinnelige institusjonen i byen, som er hovedaktørene i kulten, og til og med de eneste prestene som vitnet om Sparta i den klassiske perioden. De er karismatiske figurer, hvis begravelser er et viktig møtepunkt for det spartanske samfunnet, og deres heltemot hjelper til med å legitimere det politiske og sosiale systemet. Generelt sett tar spartanerne stor vekt på sine døde, enten de er heroiske eller ikke. De klassifiseres i henhold til sine fordeler som gir dem rett til mer eller mindre viktige begravelser, og blir sett på som beskyttende figurer som skal hedres.
Den spartanske rituelle kalenderen domineres av tre hovedfestivaler, alle til ære for Apollo , mest kjent fra beskrivelser etter den klassiske perioden , selv om det ble bevist for det: Hyacinthias som markerer fornyelsen av verden, i prinsippet ved vårjevndøgn; de Gymnopédies , markeringen av kamper, i juli-august; den Karneia , en fruktbarhet ritual til minne om ankomst i Peloponnes av Dorians og de første Heraclides konger , legendariske forfedrene til spartanerne.
Kultene fra den romerske perioden er dokumentert av inskripsjoner, så vel som beskrivelsen av Pausanias Periegetus . Sistnevnte indikerer at det spartanske territoriet da er dekket av helligdommer, både i hovedstaden og i dets grenser, noe som tydeligvis er et produkt av en hundre år gammel prosess som tar sikte på å styrke byens overnaturlige beskyttelse. Sparta spiller på sin fortid prestisje og tiltrekker seg mange turister, som kommer spesielt til å delta på de store tradisjonelle festivaler (Karneia, Gymnopedies, Hyacinthies), og det feirer sine generaler fra medianen kriger , Leonidas og Pausanias , under Leonidea. Forskjellige kulter med heroiske aspekter som har illustrerende figurer fra den spartanske historien, blir bevist, kanskje datidens oppfinnelser som hjelper til å vekke turistinteressen i byen. Orthia-kulten, som deretter blir assimilert til Artemis , virker fremdeles populær, og flagelleringsritusen vekker interesse for besøkende, men inskripsjonene snakker mer om Zeus , Dioscuri , Demeter of Eleusis æret på Taygetus. , Og spesielt av den keiserlige kulten . Familiene til kjente personer kontrollerer prestedømskontorer og finansierer tilbedelse, som er et generelt trekk i det greske bylivet i denne perioden. Festivaler med atletiske, musikalske og poetiske konkurranser dukker også opp: Kaisarea, utvilsomt til ære for Augustus , deretter Ourania til ære for Zeus Ouranos, også Olympia Commodea til ære for Commodus .
Den Arcadia , region i midten av Peloponnes , er delt mellom flere byer som har en høy politisk betydning i gresk historie, og kan bli sett på som et godt eksempel på de ordinære aspekter av gresk religion utenfor hoved politiske sentre og religiøse. Arkeologiske utgravninger og spesielt beskrivelsen latt til II th århundre av Pausanias på sine kulter og myter gi verdifull informasjon som har vært gjenstand for flere studier, primært ved Mr. Jost.
Flere guddommer inntar en stor plass i arkadiske kulter. Zeus Lykaios, Zeus av Lyceum-fjellet , er en fremtredende guddom for alle arkadianere, hvis tilbedelse strekker seg utover regionen, det er atmosfæriske aspekter som andre steder, og flere beretninger forbinder hans tilbedelse med menneskelige ofre, hvor virkeligheten blir diskutert. Den andre store arkadiske guden er Pan , den halvmannlige, halvgeiteguden, fremfor alt sett på som beskytter av gjeter og deres dyr, en refleksjon av den pastorale karakteren til den arkadiske økonomien. Zeus Lykaios og Pan er beskyttelsesgudene til Arcadian League, som vises på myntene. Den tredje store regionale guddommelige skikkelsen er gudinnen Despoina ("elskerinnen"), datter av Demeter, som derfor tar plassen okkupert av Kore (Persefone) i de vanligste pantheonene, men her inntar en viktigere plass enn moren. Dens viktigste helligdom, i Lykosura , praktiserer et mysterium kult , forskjellig fra Eleusis , preget av ritualer ledsaget av hellige danser og mange ofre. Blant de andre Arcadian-spesifikasjonene blir Artemis presentert her som en datter av Demeter. Panhellenisk mytologi plasserer Hermes 'fødested i Arcadia, spesielt på Cyllene-fjellet , og han er spesielt æret der. Andre spesifikt arkadiske guder er bevist, særlig Aléa som er assimilert til Athena, men som bevarer en personlighet som er mer eller mindre forskjellig fra den.
Ruinene av Zeus-tempelet fra Lyceum-fjellet .
Sølvstatus med avbildningen til Zeus Lykaios, utstedt av Arcadian League i 363/2 f.Kr. AD Altes Museum i Berlin .
De forskjellige underregionene og byene i Arcadia presenterer på sitt nivå sine egne religiøse særegenheter, fremfor alt synlige i sammensetningen av deres panteon, inkludert ulike aspekter av de panhelleniske gudene, i konsert med arkadiske guder som er mer eller mindre assimilert til dem. Arcadia presenterer mange epiter av panhelleniske guddommer ukjente andre steder som forvirrer spørsmål rundt deres opprinnelse. Flere aspekter av Zeus er således funnet, i tillegg til det fra Mount Lycée, er Aléa-Athéna den beskyttende guddommeligheten til Tegeus , Poseidon Hippios (assosiert med hesten) er veiledningsguden til Mantinea , Megalopolis æret de "store gudinnene" (Megalai Theai) som ser ut til å være en lokal kreasjon, finnes det også forskjellige varianter av Artemis, Apollo, Demeter, Dionysus, etc. Utviklingen av den romerske perioden ses for eksempel i Mantinea av tilstedeværelsen av kultene til Afrodite Symmachia, som symboliserer seieren til Augustus ved Actium , og til Antinous , Hadrians elsker . Asclepius har flere steder for tilbedelse i Arcadia, inkludert en i Gortyna . Det best bevarte tempelet i regionen ligger i den vestlige enden, ved Bassae , og det er viet Apollo, men ifølge Pausanias var det største Alea-Athena i Tegeus. Arkeologiske utgravninger har også gjort det mulig å finne mange tilbedelsessteder i Arcadia ignorert av denne forfatteren, fordi han ikke besøkte dem eller fordi de ikke lenger eksisterer i hans tid.
Blant de viktigste arkadiske mytene, den mest kjente i antikken, der den sirkulerte i forskjellige former, har den mytiske arkadiske kongen Lykaon , som i flere tilfeller opptrådte sammen med sønnene sine, og viet en baby til ofre for Zeus Lykaios og vekket hevn for gud, som manifesteres generelt ved transformasjon av kongen til en ulv, også sønnenes tordenbolt. En annen arkadisk myte iscenesetter Demeter og Poseidon , og finner sted i Thelpousa : guden forfølger gudinnen til sin assiduity, hun blir til en hoppe å skjule, men guden innser bedraget og blir til hest og lykkes, vekker gudinnenes vrede . Dette vil forklare hvorfor Poseidon er æret i Arcadia i sitt ridespekt (Hippios) og Demeter i et rasende og destruktivt aspekt (Erinys), før han gjenvinner roen (Lousia) og hans rolle som fruktbarhetsgudinne.
Øya Delos i Kykladene er en av de viktigste helligdommene i det antikke Hellas, særlig kjent takket være utgravningene som ble utført der av franske team, som ryddet mange bygninger der og samlet en stor mengde inskripsjoner. .
Mytologi gir et spesielt sted til øya Delos, personifisert: mens den vandrer (som andre mytologiske øyer), er det det eneste landet som ønsker Leto , mor til Apollo og Artemis , velkommen slik at den føder der. Hera , faktisk, igjen bedratt av mannen sin, Zeus , far til Leto-tvillingene, hadde forbudt noe land å akseptere sin "rival". Etter å ha blitt vuggen til de to gudene, fikk Delos immobilitet, og øya ble hellig. For å gjøre den fri for all flekk, ble det bestemt at det var forbudt å bli født eller dø der. Dette forklarer hvorfor Déliens nekropolis ligger på naboøya Rhénée .
Øya er fremfor alt helligdommen til guden Apollo, som ikke har noe orakel her i motsetning til hans andre store tilbedelsessteder. Dets lokale aspekt virker ganske knyttet til Grace, dens kultstatue med Charites ("de tre nådene") i hånden . Mor og søster blir også æret der, og sammen utgjør de den apollonske triaden som dominerer det lokale panteonet; Hera har også et fristed, sannsynligvis fordi det var bedre å blidgjøre henne etter at fornærmelsen ble begått. Den lokale mytologien presenterer spesifikke figurer, hvis rolle imidlertid er veldig sekundær i kulten: Hyperoborean Virgins som brakte tilbud til Apollo fra det nordlige mytiske landet Hyperborea ; Anios, sønn og prest av Apollo, betraktet som en grunnleggende skikkelse (archegete).
Som med andre store greske helligdommer, har det blitt spekulert i at Delos var et viktig sted for tilbedelse allerede i den mykenske tiden , men dette gjenstår å demonstrere. Det vokser absolutt i betydning i den arkaiske perioden , og tjener som et etnisk sted for tilbedelse for ionerne (en funksjon som også har Panionion of Cape Mycale ), der byene Naxos , Keos og Andros er spesielt aktive , og også Athen . Forholdet til denne byen er veldig viktig i Delos historie. Den viktigste ritualen på disse tidene er den av Hyperborean-tilbud, som gjengir myten nevnt ovenfor, som ser at tilbud blir brakt over Hellas til Delos.
Religiøse liv Delos er primært dokumentert i hellenistiske perioden fra slutten av den IV th århundre BC. AD , fra et arkitektonisk synspunkt som epigrafisk. Inskripsjonene inkluderer dedikasjoner som andre steder, men også administrative dokumenter, "regnskapene" eller "inventarene" til Delos, som gir verdifull informasjon om aktivitetene som finansieres av Apollo-tempelet. Dets ledere, hieropos, administrerer tempeleiendommen, får inntekt fra den og opprettholder kultene i flere helligdommer. Inskripsjonene opphørte da øya ble under athensk kontroll etter 167. Det religiøse landskapet på øya ble da betydelig diversifisert. Han integrerte andre greske guder: Zeus , Hermes , Afrodite , Demeter , Dionysus , etc. Den mest originale er viktigheten av kult til fremmede guder, som refererer til den kosmopolitiske karakteren som øya tilegnet seg i denne perioden, fordi den også var en ledende kommersiell havn. Egyptene Isis og Sarapis , den arabiske Sîn , syrerne Hadad og Atargatis , Poseidon ( Baal ) av Berytos , den høyeste jødiske Gud ( YHWH ), Lares Compitales of Italy blir således bevist . Øya inneholder derfor mange helligdommer i denne perioden, av forskjellige former og størrelser, de av utenlandske guder som har arkitektoniske elementer som forråder deres opprinnelse. Apollo-tempelet er det største og midtpunktet for bosettingsorganisasjonen på øya. De forskjellige guddommene er gjenstand for periodiske festivaler, Apollonia til minne om øygruppens gud, med gymnastikkonkurranser. Velstående individer, inkludert konger, grunnla også flere festivaler som de finansierte. Analysen av antall tilbud indikerer tilbakegang av visse eldgamle kulter (til Leto , til Hera ), og økningen av nye (til egyptiske guddommer). Utgravningene av husene gjorde det også mulig å finne vitnesbyrd om private andakter (dedikasjoner, votive relieffer, amuletter).
Luftfoto av Delos- siden .
Utsikt over helligdommen til Apollo .
Templet til Artemis i Delos.
Terrassen på fremmede guders templer.
Delos ble sparket to ganger, i 88 og 69 f.Kr. AD, som forårsaker en utvandring av flertallet av befolkningen og nedgangen. Helligdommen til Apollo forblir aktiv, men kulten virker veldig begrenset frem til kristningen av øya.
Modellen foreslått av Alexandria i Egypt , mens faller innenfor den greske formen, er et produkt av et samfunn som er forskjellig fra byene den klassiske perioden: det er en hellenistisk kongelig by, styrt av konger av Ptolago dynastiet. Deretter Romerske keisere, som ikke har tradisjonelle samfunnsinstitusjoner, og det er en kosmopolitisk by, der grekere, egyptere og befolkninger av annen opprinnelse eksisterer sammen, spesielt et stort jødisk samfunn.
Fra grunnleggelsen av byen i 331 f.Kr. AD, gir grekerne templer til gudene sine, som derfor ligger på egyptisk territorium. Dionysos inntar hovedstedet i løpet av Lagid-kongene, som mange kan identifisere seg med ham. Demeter er også veldig vellykket; hun blir hedret på en fest kalt Thesmophories etter det athenske eksemplet, og distriktet der hun blir æret, fikk navnet Eleusis . Aphrodite får betydning når hun er assosiert med dronninger, og starter med Arsinoé II . Den Dioscuri og Poseidon (som beskytter marine), Zevs (hvis statuen sitter oppå Fyrtårnet på Faros ved Alexandria ) og Pan er også populært. En berømt helligdom i Alexandria er viet til musene : Mouseion (Museum), best kjent fordi det er blant dens domene at Library of Alexandria ligger . Blant de innfødte gudene mottok Isis en viktig kult fra både grekerne og egypterne. Den religiøse hybridiseringen sees spesielt i fremveksten av kulten av Sarapis , en gud av egyptisk opprinnelse, aspekt av Osiris , som er redesignet i den greske formen, og tar aspektet av Zeus eller Asclepius , ledsaget av Cerberus . Han blir en viktig helbredende gud, i sin helligdom i Canopus , og også en orakulær gud i Oxyrhynchus . Han er utvilsomt en slags de facto veiledergud av Alexandria under den hellenistiske perioden, men han mottok ikke offisielt denne statusen før den romerske perioden. Dens tilbedelse praktiseres i utgangspunktet hovedsakelig av grekerne, så blir den spredt i hele Egypt.
De aleksandrinske kultene er også preget av utviklingen av kongelige kulter. Alexander den store mottok først en kult , sannsynligvis sentrert rundt graven , som grunnleggeren av byen; men det refererer til tradisjonelle greske former for tilbedelse med bemerkelsesverdige avdøde. Alexander mottok også en statskult, med tilknytning til grekerne og urbefolkningen i hele Ptolemaios- riket , som la grunnlaget for den kongelige kulten til Ptolemaios fra Ptolemaios II . Han opprettet først en stor fest, Ptolemaia, til ære for sin avdøde far, med konkurranser som var rettet mot å erstatte Olympia . Så gudfjerte han foreldrene sine under tittelen Theoi Sôtères (“Frelserens guder”) for å konsolidere dynastiet og for å få fromhet fra de greske undersåtter i riket. Arsinoe II , søsterkona til Ptolemaios II, blir deretter gjenstand for en bestemt kult under tittelen Philadelphos ("Hvem elsker sin bror"). Deretter blir Lagid-kongene gudfryktige i løpet av livet, sammen med dronningene, som ofte er søstrene deres. Det lar dem også presentere seg for egypterne som et motstykke til det guddommelige paret Osiris - Isis (som også er bror og søster). Lagid-kongene og dronningene mottar en kongelig kult av egyptisk type i de urfolkelige templene i tillegg til en kongelig kult som er karakteristisk for den hellenistiske religionen. Noen Lagid-konger identifiserer seg med Dionysos som de presenterer som sin forfader.
Den tradisjonelle egyptiske religionen har også sin plass i Alexandria, og Lagid-kongene har aldri forsøkt å skape en synkretisk religion, eller å hellisere den egyptiske religionen. Spørsmålet om hvor langt grekerne adopterte egyptiske kulter og i hvilken grad egypterne adopterte greske kulter, er vanskelig å få øye på, men det antas generelt at egypterne ikke var spesielt helleniserte og satte en eller annen form for motstand mot kulturen til regjeringen. elite. Representasjonene av egyptiske guddommer vitner likevel om gresk-romersk påvirkning, som i flere tilfeller må referere til utviklingen i oppfatningen av guddommen. Dette gjelder særlig Isis , den mest populære av de egyptiske guddommene i løpet av denne perioden, også hos de innfødte som med grekerne, som presenterer seg under forskjellige aspekter og bringer den nærmere for eksempel Afrodite eller Tychè , og tar en karakter som er universell . Tilstedeværelsen av guddommelige fremstillinger i en gresk kunstnerisk stil indikerer imidlertid ikke nødvendigvis en hellenisering av religionen. Begravelsestro og praksis forblir globalt stabile, mumifisering sprer seg og blir vedtatt av grekerne i Alexandria. Polyteistiske religioner nedgang fra IV th århundre , vendt mot fremveksten av kristendommen , som er preget av episoder av voldelig ødeleggelse av templer, blant annet som Serapis i Alexandria 391/2.