ʿĪsā ibn Maryam ('Isa sønn av Maryam) | |
Maryam og Îsâ (eldgamle persisk miniatyr ). | |
Guds ånd, profet og sendebud | |
---|---|
Fødsel | Ukjent (sannsynligvis rundt -7 / -5 f.Kr.) ifølge historikere Dato ikke spesifisert i islamske tekster. Betlehem ( Judea ) eller Nasaret ( Galilea ) i kristne tekster og historikere ; Under et palme i en ørken mot øst i muslimske tekster . |
Død |
30 , 33 eller 36 ifølge historikere Dato ikke spesifisert i islamske tekster. Virkeligheten av hans død er et diskutert spørsmål. Jerusalem |
Andre navn | For muslimer er Îsâ koranens navn på Jesus fra Nasaret |
Æres på | Muslimer respekterer ham som en profet og sendebud (rasul) . |
ʿĪsā eller ' Isa ibn Maryam (på arabisk : عيسى ابن مريم : ʿĪsā, sønn av Maryam ), for å skille seg fra navnet Yasu' ibn Maryam (på arabisk: يسوع ابن مريم ) som er navnet heller brukt av arabiske kristne ( Palestina , Syria , Libanon , etc. ), er Koranens navn av Jesus fra Nasaret , anses av islam som den nest siste profet av Allah og som Messias .
ʿĪsā er et begrep som dukker opp som en arabisk transkripsjon av navnet på Jesus i Koranen og for noen arabiske kristne (se tre av Jesse og Jesse , ellers kjent som Jesse).
Vi må derfor skille den koraniske Jesus fra den evangeliske Jesus fordi de to religiøse bøkene gir to forskjellige tolkninger.
Måten Koranen presenterer ʿĪsā er i sterk motstand mot den trosbekjennelse som de kristne kirkene har utviklet siden det første rådet i Nicea og de trinitariske kristne strømningene som følge av de syv økumeniske rådene . I følge Koranen, selv om han mottar fremtredende titler som "Guds ord", er ʿĪsā verken Gud eller Guds sønn eller den tredje av en triade. Guds nest siste profet før Muhammed , han ble ikke korsfestet .
ʿĪsā, i Koranen, er nærmere nazorerne , en bevegelse som har det spesielle å følge både troen og forskriftene til jødedommen og jødisk lov, samtidig som den anerkjenner messias i Jesus fra Nasaret, som de kvalifiserer som "Guds tjener", og tror i ham like mye i sin menneskehet som i det guddommelige opphavet til hans budskap, uten at han likevel anerkjenner ham som Gud.
Navnet ʿĪsā er diskutert. ʿĪsā er et begrep som vises som en arabisk transkripsjon av navnet på Jesus i Koranen og for noen arabiske kristne . Selv om navnene på Yasū'a , Yasou eller Yazu også er kjent av araberne, og særlig de arabiske kristne , er det aldri så navngitt i Koranen. "Det er utvilsomt et av de bibelske egennavnene som utgjør de mest alvorlige vanskeligheter for filolog ” . For Robinson kan ingen arabisk etymologi forklare dette navnet.
I følge en gammel hypotese ville ʿĪsā være en nedslående forvrengning av Jesu navn som ble gjort av jødene for å bringe ham nærmere Esaus karakter. Muhammad ville ha brukt dette navnet "i god tro". For Robinson attesteres ikke en slik bruk, og antagelsen er i dag forlatt.
Andre hypoteser er blitt foreslått. ʿĪsā ville være komponert på en inversjon av konsonantene til det hebraiske navnet. Denne forskjellen mellom skriving og uttale finnes i transkripsjonen av guddommelige navn i Mesopotamia. ʿĪsā ville være en frivillig endring av navnet på Jesus for å bringe det nærmere Musa (Moses). Blant muslimske tenkere forsvarer Sarwat Anis al-Assiouty at ʿĪsā ville være det virkelige navnet på Jesus. For Robinson er "Ingen av al-Assioutys argumenter avgjørende, og noen av dem er lite egnet . "
For andre forfattere ville det stamme fra det syriske navnet Jesus, Yes̲h̲ūʿ. Denne siste hypotesen blir mye kritisert. Imidlertid, hvis ʿĪsā kommer fra syrisk, er det mer sannsynlig at den kommer fra den østlige varianten Išōʿ, eller til og med fra den mandeanske arameiske Išū. En syrisk klosteret var VI th århundre navnet of'Īsāniyya og flere indekser støtter hypotesen that'Isa form er pre-islamsk. Graffiti, sannsynligvis VII - tallet funnet i Negev, bruker dette skjemaet. Imidlertid er de ikke islamske. Dye og Kropp, hevder at Yasu-formen ville være den 'riktige' skriftlige formen som etterligner arameisk uttale og ʿĪsā en populær muntlig form som ble talt fra arabisk, og som ville vært foretrukket av den koranske forfatteren.
I Koranen inntar ʿĪsā en fremtredende plass i forhold til de andre profetene . Selv om denne hellige teksten ikke gir mye biografisk informasjon om Muhammad, som bare siteres der fire ganger, nevner denʿĪsā i femten suraer og bruker 93 vers til den som er grunnlaget for koransk kristologi . Dette er beriket av tradisjoner som er tilstede i de apokryfe evangeliene om barndommen og i kristen mystisk litteratur , og noen forskere nevner Diatessarion som en mulig inspirasjonskilde.
Koranen presenterer derfor ʿĪsā som en av islams profeter , i likhet med Muhammad, som han er kunngjøreren og garantisten for, og tar andreplassen etter ham. Blant de mange titlene som Koranen har gitt ham, i tillegg til "profeten" ( nabi ), er det de som "utsending" ( rasûl ), "velsignet" ( mubarak ), "verdig å respektere" ( wajidh ). .. Men det vanligste navnet er det "sønn av Mary" ( ibn Maryam ) som dukker opp 33 ganger. Han blir også referert til - om enn formelt og udefinert - som Messias ( al-Masîh ) elleve ganger, og i den grad han ble født av guddommelig åndedrag ( rûh ), som "ånd som stammer [fra Gud]." Eller "Guds ord" "( kalimat Allah )" i den grad det er frukten av Guds eneste kreative ord ", selv om noen forskere i denne forestillingen ser en kontinuitet av nestorianismen .
Koranen, hvis den gir likheter med kristne fortellinger og den tidlige kristne tradisjonen, dyrker en viss uklarhet i forholdene, tiden eller miljøet der sā utvikler seg: denne uklarheten tillot både forfatterne av hadîths og komposisjonene litterær og hagiografisk litteratur å gradvis utvikle en karakter som skiller seg ut fra Jesus fra Nasaret av kristne, gjennom nye elementer av undervisning eller tale, en "muslimsk Jesus" som beveger seg vekk fra kristne tradisjoner og som særlig tjener til å forsvare det muslimske synspunktet i de kontroversene som er adressert til kristne.
ʿĪsā i korantekster er en uadskillelig karakter fra moren Maryam ( Mary ). Han blir altså ofte referert til som Al-Masih ( Messias ) eller ʿĪsā ibn Maryam (Jesus sønn av Maria) og blir presentert for henne som forbilder.
ʿĪsā er en del av de såkalte familieprofetene til 'Imrān med sin mor, fetteren Yahyā ( Johannes døperen ) og faren Sakarja . Koranen og den populære muslimske troen gir importancesā og Maryam stor betydning. Mens ʿĪsā vender seg mot verdens skjønnhet, dukker han ofte opp sammen med fetteren Yahyā, en radikal asket, som han danner en slags "permanent åndelig tvilling" .
Den markerte insisteringen på sønnskap til Maryam er en klar avvisning av det guddommelige sønnskapet til ʿĪsā; likevel understreker muslimsk tradisjon den mirakuløse naturen til hans jomfrufødsel uten far. I motsetning til Nicene-Konstantinopels trosbekjennelse som anerkjenner at Jesus er avlet, ikke skapt , hevder muslimsk tradisjon at ʿĪsā er direkte skapt av Guds ord " kun " ("Vær" på arabisk), det "guddommelige imperativet" manifestert av en rûh. av Gud, tidløs guddommelig pust av liv pustet inn i Maryam, den samme pusten som animerer Adam , og som overfører åpenbaringen til budbringerne , spesielt til Mahomet
I Koranen får Maryam besøk av "Guds Ånd" mens hun er i tempelet. I følge de fleste muslimske kommentatorer ville det være erkeengelen Gabriel. På grunn av Maryams jomfruløfte kunngjør han henne et mirakuløst moderskap. Det manglende skillet mellom Guds Ånd og engelen har fått noen muslimske lærde til å tro at Gabriel er far til sā.
Koranen føder ham ved foten av et palme nær en kilde (sura 19, 22-26), denne beretningen ser ut til å være en transponering av temaet for Marias stasjon under et palme i Evangeliet om Pseudo- Matteus . For Dye er imidlertid "Koranens beretning om Jesu fødsel spesielt uklar" . Da han snakket i vuggen, rådet han Maryam til å spise dadlene og slukke tørsten på en kilde som hadde dukket opp mirakuløst. I følge en tradisjon, overført av al-Buk̲h̲ārī, ble ʿĪsā, som Maryam, ikke berørt av demonen ved fødselen.
I Koranen er ʿĪsā, Messias, sønn av Maryam, en profet , herald av Muhammad , som forkynner ren monoteisme, utfører mirakler, utfører helbredelser, reiser de døde og kjenner hjertets hemmeligheter . ʿĪsā bekrefter Torahen , som han demper de lovlige forskriftene av, mens han mottar fra Gud Injil (evangeliet), presentert som en "veiledning og et lys" som kristne ville ha forsømt. Sufi-forfatteren Ibn Arabi gir ham tittelen "hellighetens segl", "hjertets største vitne", mens Muhammad er "profetenes segl", "det største vitnet av tungen". Hans forkynnelse for jødene ville ha vært en fiasko, og han blir bare fulgt av apostlene.
Et mirakel av ʿĪsā er å ha brakt ned et bord dekket med mat. Begrepet brukt ser ut til å betegne eukaristibordet. Det leksikale feltet ser ut til at det har blitt forvirret mellom nattverdenes institusjon, multiplikasjonen av brødene og gaven til manna.
Ifølge muslimske kommentatorer ble ikke Jesus fra Nasaret korsfestet av jødene , selv om noen hevdet det i provokasjon. For dem stiller Koranen eksplisitt spørsmålstegn ved korsfestelsen av ʿĪsā av jødene : “Imidlertid drepte de ikke eller korsfestet ham; men det var bare en foregivelse! Og de som har diskutert emnet hans, er virkelig i tvil: de har ingen viss kunnskap om det, de følger bare formodninger og drepte ham absolutt ikke ”( Sura 4 , 157).
Flere forfattere (Marx, Reynolds, Charfi, Moezzi ...) anser at teksten fra Koranen som bekreftelsen av muslimske kommentatorer bygger på, er tvetydig og åpen for diskusjon. Mens Koranen gjentatte ganger nevner Jesu død (S.19.33, S. 5.17), har oversetterne ofte forsøkt å finne andre betydninger i koraniske begreper for å få oversettelsene til å falle sammen med den muslimske læren om hans under. Således, hvis vers 158 i Sura An-Nisa tradisjonelt presenterer Jesu "høyde", gjør sammenligningen av dette begrepet med andre koransekvenser det mulig å forstå at dette verset fremkaller hans død.
Mellom kollektiv illusjon eller dobbel, for J. Chabbi, er ikke tolkningen av Jesu ikke-død funnet i Koranen, men i tradisjon. For Lawson bidrar utviklingen av denne teorien av kommentatorer til å skape et tydelig skille mellom kristendommen og danne en ny religion. Således, om korsfestelsen, rapporterer Tabari ( 839 - 923 ) følgende episode: “Jødene dro ʿĪsā til et sted der de hadde forberedt et kors for å korsfeste ham, og et stort antall jøder samlet seg rundt ham. De hadde en leder ved navn Yesûʿa, som også var blant dem. Da de ønsket å knytte ʿĪsā til korset, fjernet Gud ham fra deres syn og ga formen og utseendet til ʿĪsā til Yesûʿa, deres leder. […] Da de så, så de Joshua helt ligne ʿĪsā, og de fanget ham. Han sa: "Jeg er Joshua". De svarte: “Du lyver; du er ʿĪsā, du har sluppet unna blikket vårt med magi; nå har magien gått og du har blitt synlig ”. Han protesterte forgjeves at han var Joshua; de drepte ham og bandt ham til korset. Når det gjelder ʿĪsā, reiste Gud ham opp til himmelen som det sies i Koranen: "De drepte ham ikke og de korsfestet ham ikke, men det var bare en foregivelse" ( Koran IV , 157) ” . Deretter tas oppgaven om den korsfestede doblen opp av mange muslimske kommentatorer som foreslår flere tegn korsfestet i stedet for Jesus: Simon av Cyrene , Judas Iskariot (avhandling populært av Barnabasevangeliet ), apostelen Peter , til og med Pontius Pilatus .
I moderne kristendom blir det tradisjonelt ansett at dette verset i Koranen typisk er en litterær konstruksjon av kontroversiell natur mot jødene som ville ha blitt inspirert av tesen om ikke-korsfestelse av Jesus utviklet tidligere av kristne kjetterier, docetisme eller gnostisisme , som anså den beryktede straffen for korsfestelsen uforenlig med Jesu guddommelige verdighet. Den eldste litterære vitnesbyrd om denne tradisjonen er i Leucius Charinus en kristen forfatter av begynnelsen av II th århundre som var følgesvenn av Apostelen Johannes av Sebedeus . De handlinger som han er forfatteren synes å ha vært mye brukt lang tid før et valg ble lest opp på andre kirkemøtet i Nikea (787) og avvist som apokryfe .
Representasjonen av ʿĪsā i Koranen gir ham også en eskatologisk dimensjon : hans retur til jorden, som en muslimsk Masîh (Messias), er tegnet på verdens ende og den siste dom, mens mange hadîths presenterer ham som den viktigste en ledsager av Mahdi , Frelser for endens tid.
Den eneste Koran-omtale av en retur fra sā finnes i Sura XLIII. Dette er gjenstand for flere avlesninger. For Pons og Hilali dømmer Jesus verden på slutten av tiden. Denne tradisjonen er spesielt til stede i hadithkorpus. Tradisjonene forteller om en retur ved hagen til oliventrær eller, for en senere tradisjon, ved å lande på moskeen i Damaskus. For Reynolds, ifølge en tradisjon for tidlig islam, vil Jesus da sette islam tilbake på plass og kjempe mot kristne og jøder. For disse tradisjonene, "vil han drepe griser, bryte korset, ødelegge synagoger og kirker og drepe kristne unntatt de som tror på ham . "
For muslimske tradisjoner vil tilbakekomst, etter at islam er blitt den eneste religionen, innvarsle en periode med fred. Han døde førti år senere og ble gravlagt i Medina.
Naturen til ʿĪsā er spesielt kompleks å bestemme. For Ali Merad, "Det skal bemerkes at tvetydigheten i Koranens vokabular som gjelder Kristus, egner seg godt til denne typen spørsmål" . Koranen benekter eksplisitt guddommen til sā (Koran V, 17). Likevel gjør hans spesielle fødsel ham til en mann fra hverandre. Ifølge Charfi er det viktige stedet til ʿĪsā delvis knyttet til hans fravær av en far, som Adam. Ifølge Ali Merad, med hensyn til profetenes tilstand i Koranen, "innser man at det nesten alltid er en referanse til deres tilstand av kjødelig menneske". I motsetning til Muhammad (S. 1793) blir ʿĪsā aldri betegnet med begrepet bachar , som ville ha bestemt hans menneskelige natur uten tvetydighet.
Likeledes har dens natur - Kalima (Word), Rûh '(Spirit) - en sterk åndelig dimensjon. Tittelen “Guds ånd” er “vanskelig å tolke”. Flere tolkninger har blitt gjort av dette begrepet.
Døperen Johannes kunngjør i ʿĪsā, et "ord som kommer fra Gud". El-Badawi og Djaït sammenligner tittelen “kalima” med den evangeliske av “ Logos ” for å utpeke Jesus. Naturen til ʿĪsā er lik den i Koranen som hevder å være ord og ånd. For El-Badawi er "Jesus på samme nivå som Koranen" mens Muhammad bare er en enkel budbringer. For Robinson har ʿĪsā ikke ideen om inkarnasjonen av eksisterende guddommelig hypostase. For Robinson er doktrinen om ʿĪsā som Guds ord en fortsettelse av nestorianismen.
For Anawati har begrepet Messias brukt på ʿĪsā "en smal betydning [...] som på ingen måte dekker det kristne konseptet" . I Koranen er ʿĪsā "bare en Guds utsending", som Muhammad. For Tabari har Messias således to betydninger: "renset" og "dekket med velsignelser".
Begrepet Messias i Koranen finnes 11 ganger og bare i Medina-vers. Begrepet, av jødisk opprinnelse, var utbredt i Arabia i før-islamsk tid gjennom syriske. Horovitz ser det snarere som etiopisk opprinnelse. For Wensinck og Bosworth tok Muhammad "naturlig nok dette ordet fra de arabiske kristne som navnet ʿAbd al-Masīḥ var kjent i før-islamsk tid, men det er tvilsomt om han visste den sanne betydningen av begrepet" .
Hvis den primære betydningen av "salvet" er kjent for kommentatorer, foreslår de at begrepet Messias kommer fra skjemaet "å reise", noe som gjør Īsā til en flott reisende.
ʿĪsā har mange punkter til felles med Jesus som beskrevet i evangeliene : sønn av en jomfru, syndfri, som utfører mirakler, som i kristne skrifter. Noe koranforskning støtter rollen som teori fra Nasaren i skrivingen av visse deler av Koranen eller i gjenoppliving av kristne tekster, særlig i leksjonærer som brukes i de kristne kirkene i Syria, innenfor Koranen. (Tilstedeværelsen av kristne, slik som Waraqa ibn Nawfal , bekreftes i følget til Muhammad ).
ʿĪsā er sønn av en jomfru som heter Maryam ("Mary" på engelsk), en fremtredende modell av dyder for alle troende. ʿĪsā er en profet fylt med Den hellige ånd ( sura 2 [Al-Baqarah], 87) og messias i begge religioner. Han er også en "ren sønn" gitt til Maryam (sura 19 [Maryam], 19), bevart fra Satan , ʿĪsā syndet aldri; ʿĪsā er "sannhetens ord" (sura 19 [Maryam], 34), han er "Guds ord" (Sura 4 [AN-NISA '], 171) og han er tegnet på barmhjertighetens , Guds fred og glede (sura 19 [Maryam], 21 og 32); ʿĪsā, ved Guds kraft og vilje, helbreder blinde og spedalske, reiser de døde og vet hva som er inni hjertene (sura 3 ['Ali `Imran], 49); ʿĪsā steg opp til himmelen (sura 4 [An-Nissa], 158; sura 3 ['Ali `Imran], 55) og han lever; ʿĪsā vil komme tilbake på slutten av tiden (Hadith 46.31).
Til syvende og sist finner vi i islam fire kategoriske negasjoner angående ʿĪsā, av frykt for assosiasjonisme ( shirk ): han er verken Gud eller hans sønn eller den tredje av en triade - treenigheten blir assimilert med polyteisme - og han ble heller ikke korsfestet fordi ville ha vært "uverdig" for en profet av hans betydning, fire grunnleggende elementer i en i det vesentlige "negativ" teologi som kjennetegner koranskristologi.
Hvis Islam anerkjenner ʿĪsā som nær Gud, som englene, forblir han en skapt skapning. Koranen bekrefter på nytt Guds enhet mot dogmen til den kristne treenighetsenheten. Dette misforstås av Koranen som forestiller seg den etter modellen av de pre-islamske triadene, som en "triade sammensatt av Allah, Maria, hans følgesvenn og Jesus deres barn" . Dette kan også forklares med tilstedeværelsen av heterodokse kristne sekter i Arabia.
Noen muslimske forfattere, utenfor klassisk ortodoksi, har en annen tilnærming til guddommelig sønnskap. For Ghazali, "av et spesielt privilegium, ville Kristus ha fått lov til å bruke" thepathic expressions ", disse uttrykkene hadde bare en ren metaforisk verdi" .
En muslimsk minoritet dukket opp i slutten av XIX th århundre lever i fjellene i Kashmir , den Ahmadier , dedikert til Jesus en kult som helgener av Islam rundt en grav det sies at av yüz Asaf at hun assimilerer til “Jesus Gatherer”. Sted for tilbedelse ligger i Srinagar . Denne strømmen utvikler en bestemt kristologi i henhold til hvilken Jesus er en profet av Gud som ville ha blitt lagt ned av korset i en tilstand av koma og ikke døde, og en gang behandlet, ville ha kommet til å ende sitt liv i Kashmir i en alder av 120 år. Læren om Jesu overlevelse ved korsfestelsen kalles "besvimelse".