For Hans-Georg Gadamer , som var et privilegert vitne, var det bare de som var til stede i Marburg i rettssalene, på 1920-tallet, som kunne måle vekten av den virkelige tilstedeværelsen til Aristoteles i tanken til den unge professoren, men d ' en ny Aristoteles, frigjort fra alle tradisjonelle tolkninger. "Det som skilte denne første tolkningen av Aristoteles var fremfor alt det at den ble kvitt de skolastiske og forvrengende leselagene . " Motiverte på det tidspunktet, ifølge Gadamer, av et ønske om å få en bedre forståelse av det kristne budskapet, ville Heidegger være engasjert i en reell "nytolkning av Aristoteles", utstedte skolastisk dogmatisme og støttet hovedsakelig på den nikomakiske etikken for å konsolidere sin egen visjon om menneskets essens.
I direkte kontakt med sitt arbeid gjenoppdager Heidegger det problematiske med “betydningen av å være” , i kontinuiteten til hans første spørsmål som stammer fra hans ungdommelige lesning fra 1907 av kommentaren til Franz Brentano , med tittelen De la signification multiple de l'étant. med Aristoteles fra 1862 , som hadde vekket hans interesse. Ved denne anledningen oppdaget han også i de andre aristoteliske verkene problematikken med sjelen og menneskelig oppførsel gjennom avhandlingen om sjelen og den nikomakiske etikken som vil tillate ham å støtte sin egen oppfatning og føre til Dasein- konseptet . På 1920-tallet viet han noen få kurs til den fenomenologiske tolkningen av Aristoteles tekster , som er gjenstand for en liten bok, lenge kjent som Natorp-rapporten . Kurs, som fremdeles ifølge vitnesbyrdet fra Gadamer, den gang student i Marburg, virkelig brakte Aristoteles og Aristoteles redivivus til live . "Målet var å gi ordet igjen, for ny regning og i henhold til forståelsen av det nåværende liv, til" antistologien til Aristoteles "fra det faktisk levde livet, av den greske tenkeren, slik som den kan hentes fra etikk og retorikk ” .
I et andre trinn vil det ikke lenger være et spørsmål om å bevise, gjennom aristoteliske begreper, hvordan Dasein er den privilegerte måten å oppdage å være på, men å orientere seg gjennom forskningen utført av Aristoteles, på essensen. Fra "bevegelse", de dunamis mot en tanke over phusis , φύσις er som dette bestemmes av bevegelsen, den forandring eller "komme til nærværet" .
Den "Dekonstruksjon" , trans " Derrida " det tyske begrepet Destruktion mål å dekonstruere, bryte tradisjonen å gå tilbake til erfaringer fra å oppgi gjenta (hvile, starte reisen) spørsmålet om "følelse av å være" i det formål å avdekke muligheter forlatt av denne tradisjonen, med andre ord for å gjenkjenne mulighetene til en gammel tanke som er til side. Den første karakteren som Heidegger vil bruke denne metoden på, er tilfeldigvis Aristoteles, som Hans-Georg Gadamer påpeker . "Imidlertid bør vi ikke forvente en grandiose dekonstruksjon av det aritoteliske systemet, men heller en fri progresjon gjennom visse passasjer valgt for deres fenomenologiske interesse" spesifiserer Pierre Destrée.
I sitt ønske om å installere en reell problematikk av tilværelsen ( fraksjonell liv ) som han hadde trukket de første elementene fra i sin forskning på proto-kristendom (se artikkelen Fenomenologi i religiøst liv ), kritiserer Heidegger tolkning og konseptualitet. Gresk fra Aristoteles, som båret av tradisjon og som tolket på nytt av skolastiske teologer ( Thomas Aquinas , Bonaventure ), som i to årtusener dominerte den kristne tanken. Ifølge Christian Sommer er det denne kristne og skolastiske tolkningen Heidegger vil søke å overskride for å gå tilbake til en reell konkret tolkning av Stagirite-filosofien , mye mer fenomenologisk og oppmerksom på livet enn tradisjonen utsetter. Pierre Destrée viser hvor godt Heideggers lesning av Aristoteles var avgjørende i den fornyede tolkningen av stagiritten for en hel generasjon forskere.
Heideggers tilnærming består "i å avsløre de opprinnelige konseptene (akkurat der de stammer fra) for å se hva som er rart i dem når nettopp de ennå ikke er begreper" skriver Philippe Arjakovsky.
Den kristne motivasjonen er hevet i forordet som Gadamer viet til fenomenologiske tolkninger av Aristoteles fra 1922, et forord som har en betydelig tittel A Theological Written of Youth , og viet til deres presentasjon, og hele oversatt av Jean-François Courtine . Tolken bemerker også "at det ikke var snakk om å vende tilbake til Aristoteles betraktet som et viktig historisk objekt, men snarere om å utvikle en radikal problematikk, under presset forårsaket av problemet og livsbegrepet som" de dominerte filosofien i Tyskland på den tiden ' .
Hans-Georg Gadamer oppdager til slutt to motivasjoner for den heideggerianske tilnærmingen -1) en kritikk av den aristoteliske forestillingen om å "være", spesielt hans syn på det guddommelige -2) "en motivasjon som spesielt fant et ekko i protestantisk teologi som var kallet til ektheten av eksistensen at det var et spørsmål om å gjenoppdage i det faktiske å være der i Aristoteles ” . Heidegger har som mål å "gi ordet tilbake til Aristoteles antropologi slik den hovedsakelig finnes i etikk og retorikk " .
Jean-Claude Gens vil i denne forbindelse merke seg betydningen av Martin Luther i gjenoppdagelsen av Aristoteles. I tillegg, med støtte fra den aristoteliske arven, vil den unge professoren fra Marburg kunne innovere ved systematisk å tolke de grunnleggende fenomenene i det faktiske livet (måtene å oppføre seg i Dasein ), som tidligere ble identifisert, for å bringe dem til liv., også de, på nivået med en kategorisk bestemmelse, som vil være i bunnen av de "eksistensielle" futures, eller "kategorier av eksistens", av Being and Time .
Annie Larivée og Alexandra Leduc stiller i sitt bidrag spørsmålstegn ved betydningen som, i Heideggers sinn, skal gi uttrykket “Aristoteles ontologi”. Det Heidegger søker, skriver disse to forfatterne, er "i hvilken forstand å finne i Aristoteles de ontologiske grunnlag som da vil tillate ham å tenke på mennesket som helhet, som en bekymring" . For dette formålet, fortsett disse forfatterne, Etikk i Nikomachus og retorikk passer bedre enn metafysikk .
Platon hadde grunnlagt den tradisjonelle måten å representere forholdet mellom å være og være, den som har dominert siden den gang, hele den vestlige filosofiens historie. Vesen er ikke lenger, som med før-sosratikerne, i den nåværende tingen, men andre steder, i ideen som ikke er en subjektiv representasjon, men det forståelige ansiktet av selve tingen. Denne caesuraen blir forsterket av Aristoteles som setter opp en sann "logikk", det vil si en vitenskap om "å være" å være. “ Destruksjonen ” av aristotelisk ontologi, i Heideggeriansk forstand, vil være organisert rundt to spørsmål: “onto-teologi” og begrepet “analogi av å være”, fordi ifølge Jean-François Courtine “disse to spørsmålene representerer, for Heidegger to store "forlegenheter" av aristotelisk tanke, som den metafysiske tradisjonen som kom ut av dem prøvde så godt de kunne å løse " .
Det er først og fremst aristotelisk fysikk som tillater, skriver Jean Greisch, "en første systematisk utforskning av" å være i bevegelse ", fra et eksistensielt perspektiv, i samsvar med programmet Heidegger hadde sporet i" rapporten ". Natorp" ” . Så var det metafysikken der Heidegger oppdager det problematiske med "følelsen av å være" , og også avhandlingen om sjelen og etikken i Nicomaque , arbeider direkte med fokus på sjelen og menneskelig oppførsel.
Å væreAlt Heideggers spørsmålstegn ligger i dette avsnittet fra 1962- brevet til Richardson rapportert av Françoise Dastur “Hva er den enkle og enhetlige bestemmelsen av å være som styrer alle betydninger av å være […] Hva betyr det å være? I hvilken grad (hvorfor og hvordan) utspiller seg det å være å være i henhold til disse fire modiene som Aristoteles alltid har observert bare ved å la dem være ubestemt i deres felles herkomst? " . Jean Greisch trekker en parallell mellom Aristoteles som "legger særlig vekt på figurer av forkynnelse eller kategorier" , og Heidegger hvis "eksistensielle tilsvarer så mange måter å stille spørsmål ved Dasein " på .
Philippe Arjakovsky, bemerker "at det er i løpet av den aristoteliske reisen" at "spørsmålet om betydningen av å være ble knyttet" .
Arvets følelse av ousiaI sin studie viser Christian Sommer at det ifølge Heidegger det som i Aristoteles er ousia betegner "det å være", "det som gjør, at det er, hva det er" . Han bemerker at det er i et kurs fra 1924 at vi finner både oppstarten og ødeleggelsen eller dekonstruksjonen, den mest presise av denne forestillingen om ousia . Etter å ha detaljert det han kaller sine “fem ousiologiske trekk” , insisterer forfatteren ved å basere seg på den konkrete og nåværende karakteren av bruken av dette ordet og skiller ut en dobbel betydning: dens patrimoniale betydning og dens tidsmessige betydning.
Det viser seg at langt fra å være abstrakt, er dette begrepet ousia "forankret i konkret og dagligliv i filosofens tid" , ousia , οὐσία , som "er", det man kan stole på, til slutt det som vil bli avvist i begrepet "substans", som fortsetter for Aristoteles . Heidegger vil ikke støtte denne tolkningen, som i det vesentlige er av skolastisk opprinnelse, i form av "substans", han vil foretrekke uttrykket: ousia betegner det å være et komplekst uttrykk, "i hvordan det er" . Dette skiftet oversettes ifølge Jean Beaufret , ideen om at for Aristoteles "er vesenets vesen alltid konkret tilstedeværelse, for eksempel" denne mannen her, denne hesten her "" .
Den tidsmessige betydningen av ousiaFra denne siste beslutningen trekker Heidegger ut et tegn som ville ha vært skjult for grekerne selv, nemlig: ousia eller οὐσία , nåværende begrep, ville ha betydningen av "permanent tilstedeværelse" , Anwesenheit , det vil si en tidsmessig betydning som vi finner tydeligere i begrepet avledet fra parousia , παρουσία . I følge Christian Sommer er "den nåværende bruken av ousia for å betegne et vesen ikke nøytral og refererer implisitt til et bestemt begrep om å være" . Det er denne skjulte betydningen Heidegger legger opp til å avdekke. I følge Henry Corbins oversettelse skriver Heidegger "Det prosjektet forråder er at det å være (å være) blir forstått i betydningen av en utholdenhet i nåtidens tilstand, en Anwesenheit " . Christian Sommer bemerker at denne tolkningen av ousia som en følelse av permanent tilstedeværelse blant de gamle grekerne har blitt bestridt av språkforskere.
Heideggers kritikkSom Pierre Aubenque oppsummerer det, forstod Aristoteles fremfor alt naturen som et "universelt prinsipp for bevegelse og hvile" . Denne universelle bevegelsen omfavner alle de såkalte "mobile" vesener, som er fanget i en "diskontinuerlig" bevegelse, som alle har en tendens til å være et midlertidig begrep, det Aristoteles kaller en " entelechy ", έντελέχεία . Ettersom hvile ikke i seg selv blir betraktet som en begrensning på bevegelse, men en enkel måte av "mobilitet", "mobilitet", som Heidegger bemerker, Aristoteles forstår som ενέργεια , som tilhører alle naturlige vesener som eldes eller forverres, det er begge bevegelse og hvile. Jean Beaufret understreker hvor mye vekt som legges på denne tolkningen av å være som ενέργεια fører til "en helt annen forståelse, fra det som gir oss til å tenke, dens kategoriske tolkning" .
I følge Heidegger skriver imidlertid Christian Sommer, "kunne Aristoteles imidlertid ikke eksplisitt utvikle den intime koblingen mellom bevegelsesproblemet og det å være" i sin fysikk . Ifølge denne forfatteren "ved å referere bevegelse og endring til tilstedeværelse (ousia), blir det umulig å forstå fenomenet menneskelig mutabilitet" . Aristoteles, ville blitt lammet av kvalen til det "radikale fraværet" (eller intet).
Men hvis vi følger Pierre Aubenque Heidegger vil likevel være i stand til å finne i Aristoteles noe å mate sin visjon av den ekstatiske temporality av Dasein . Det vil være tilstrekkelig å samle den tredobbelte dissosiasjonen "av" å være i bevegelse ", i materie, deprivasjon og form: formen er hva tingen vil være, privasjonen hva denne tingen kan være, gjenstanden som gjenstår, gjenstår. " med ekstatisk temporalitet av Dasein med sine tre øyeblikk: bekymringen, oppløsningen , det å bli kastet.
Generelt understreker Franco Volpi at den heideggerianske strategien for konfrontasjon med den aristoteliske teksten fortsetter, som vi ser med logoer , "ved å" ontologisere "det aristoteliske rammeverket og dets komponenter [...] for å oppnå ved dette endringsperspektivet av bestemmelser som har karakter av modaliteter for å være av Dasein ” .
SpråkI følge Franco Volpi, søker Heidegger å bevege seg bort fra en "metafysisk tradisjon som har en tendens til å begrense logoer [...] til dens proposisjonelle og kategoriske dimensjon som tilordner forkynnelse [...] til forkynnelse og dom" , ved å påpeke på "mangler ved tradisjonell oppfatning ”som ender med å redusere språk til en strengt instrumentell funksjon, noe Heidegger protesterer mot. Jean Greisch , skriver at Heidegger søker å "frigjøre språk fra logikkjedene " slik at det ikke lenger er en enkel "ide av vane" ved å få frem den opprinnelige essensen, som bare filosofien kan gjøre.
Faktisk, ifølge Volpi, " fører den aristoteliske forståelsen av λόγος Heidegger " til å tenke på språket som en grunnleggende mulighet for menneskelivet som finner sted i Dasein " [...] Utdype det eksistensielle, den Rede , fornyer Heidegger fenomenet språk til en struktur som karakteriserer mennesket før enhver språklig handling ” .
Ontoteologi"Aristoteles, vil ikke nøle med å nevne τὸ θεῖον denne unike delen av" vesen "som alene er ham verdig" . Fra da av ble teologi født som vil bli studiet av "å være" som en vesentlig og felles del av alt vesen. "Det er med Aristoteles faktisk at den første filosofien for første gang tar navnet" teologi "" . Vi må imidlertid påpeke reservasjonene som denne ensidige lesningen av Aristoteles kan ha vekket, hvis posisjon kan ha virket mer kompleks. Ideen om justering og påbudet om å justere begynner ikke å bryte gjennom før tenkningen blir filosofisk.
Konseptet "One-All", Τα Πάντα , av Heraclitus , etter å ha passert gjennom Platon, endrer seg helt i naturen; det faste punktet antar justeringen av hele i forhold til det, det universelle instrumentet for denne justeringen vil være basert på dialektikken , som ifølge Beaufret i seg selv bare er en modus for justering, "Analogia Entis" , eller metafysikken til analogi av "vesen" som vil finne sin illustrasjon i middelalderens metafysikk av analogien til teologen Thomas Aquinas . Det levende, organiske og motstridende kosmoset til Heraclitus er fremover beordret til et første, bare fullstendig "vesen" , hvorfra det vil komme " γςνος " , først en klasse av "uforanderlig" deretter, resten av vesenet, som følger, i en kontinuerlig gradient av "å være" .
Heidegger bemerker at den på-teologiske strukturen der Aristoteles metafysikk presenteres, ikke er effekten av å plassere en teologi på en metafysikk, men snarere “dens interne lov [...] som oppstår fra den utenksomme regjeringen til den ontologiske forskjellen” som nevnt i den Guillaume Badoual ordbok . Denne forfatteren skriver fremdeles på de samme sidene “Heidegger oppfatter det så snart betydningen av ordet å være har blitt et spørsmål igjen. Dermed dukker det opp muligheten for et trinn som retrograderer der Schritt zurrück i metafysikkens opprinnelsesdimensjon ” .
AnalogienI følge John Sallis skylder vi Heidegger, for å ha utpekt Aristoteles som den "som stilte problemet med å være på et fundamentalt nytt grunnlag, ved å tenke enheten å være som en analog enhet" . Heidegger vil betrakte som kunstig denne tilnærmingen til analogia entis , som hevder å bringe et "svar" på aporiaen av de mange betydninger av å være. Christian Sommer understreker på sin side at "for Heidegger er analogia entis ikke en løsning på spørsmålet om å være, ikke engang en utdypning, men tittelen på aporia, den vanskeligste blindveien. Der den gamle filosofien er låst og følgelig alt som følger ” . Ved å gå videre til spørsmålet om betydningen av å være "i løpet av menneskelig eksistens" skriver Pascal David Heidegger, etterlater nivået av tradisjonell metafysikk for "en eksistensiell analytiker som det er et spørsmål om å få frem de ontologiske strukturene til den menneskelige eksistensen" .
Det sentrale punktet rundt som Heideggers oppmerksomhet svinger er begrepet Handlingklok , φρόνησις eller "kraft av klokskap" som Heidegger vil assimilere til "bodde", til "Faktisitet" i hans terminologi.
Gadamer "Heidegger søker å bringe frem i lyset, med utgangspunkt i Aristoteles og med aristoteliske instrumenter, måten faktiske menneskelivet står i bakgrunnen for den metafysiske tanken som ble innviet av Aristoteles" . Dermed fortsetter tolken, " Fysikk som for Heidegger er sentrum for Aristoteles tanke, har som tema (gjennom begrepet bevegelse)" å være mobilitet "og ikke den pythagoreiske-platoniske idealiteten." .
I følge Christian Sommer vil Heidegger tolke retorikken til Aristoteles og hans læresetning om lidenskapene i løpet av 1924 (GA18) som den første hermeneutikken om "å være sammen" og "å snakke sammen" (se SZ138)
“ Logikk løsrevet fra sitt opprinnelige ontologiske fundament har ikke tatt et eneste skritt fremover siden Aristoteles til tross for Hegel og Kant - Martin Heidegger , Being and Time trad Vezin s. 202 "
Heidegger mener at bygningen til vanlig logikk, basert på den bekreftende proposisjonen (domsteori, syllogismens teori), bare er det avledede og sekundære produktet av en original, skjult og ikke formalisert relasjon, mellom tanken og fenomenet. " Slik vises denne forestillingen om sannhet, som tankens samsvar med tingen, sistnevnte, en gang tydelig fremkom fra Aristoteles og hans skolastiske tolkning, historisk sett vil gi seg til mange varianter. På slutten av denne analysen er det ikke lenger proposisjonen som vil avgjøre sannheten for Heidegger, fordi det i seg selv bare er mulig i sannhet av å være, som Jean-François Courtine skriver . Franco Volpi anser imidlertid at Heidegger alltid "nektet å tillegge Aristoteles selv farskapet til denne reduksjonen" ved å tilskrive den snarere til kommentatorene.
Heideggers hele innsats vil bestå i å flytte kilden til mening som tradisjonelt er plassert i den enunciative proposisjonen eller dommen (se Alètheia ) på et sted før oppsigelsen. Jean Greisch siterer Heideggers formel “sannheten har ikke sin opprinnelige plass i proposisjonen” . Det ville være en reell tilbakevending til den aristoteliske sansen, av begrepet logoer , som "apofantisk diskurs", en mote som "får noe til å se som noe som starter fra seg selv" . For Heidegger må betydningen av logoer etterlate seg sin vanlige betydning av dom eller grunn til å gå tilbake til den primære betydningen, som "diskurs" forstått på gresk måte som det faktum å "manifestere" , legein . Françoise Dastur oppsummerer således betydningen av logoer apophanticos "handlingen med å trekke fra sin okkulasjon det vesenet det diskuteres om for å få det til å se det som å ha kommet ut fra okkultasjonen, som" avdekket ", mens det var omvendt å være falsk betyr det faktum at man tar feil i betydningen "å dekke over" " .
Videre Heideggers oppdager at selv i Aristoteles , theoria er ikke en overjordisk aktivitet, løsrevet fra livet, av en tidløs karakter, men tvert imot det faktum av en Dasein , historisk, engasjert i en bestemt eksistens. Hans intuisjon forteller ham at det hverken var grekerne eller Aristoteles som var opprinnelsen til dette grunnleggende bruddet mellom teori og praksis, men deres skolastiske tolker som overdrev det ved å være eksklusiv oppmerksom på metafysikken hans til skade for de andre verkene som Etikk. i Nicomaques , og De anima .
Det som blir stilt spørsmålstegn ved og særlig etter vendepunktet , er det rastløs overlegenhet i logikken i navnet på en sannhetsoppfatning som avslører begrensningen av den greske tanken om å være. Slik spørsmålstegn, observerer Françoise Dastur, innebærer en kritisk dekonstruksjon av de grunnleggende tesene som dominansen av logikken over den vestlige tanken er basert på, nemlig følgende fire punkter: "oppfatningen av sannheten i dommen" , "forestillingen om" å være i kopula " , " teser om språk " og " oppfatningen av ingenting ". Denne ødeleggelsen ved å avsløre dens avledede karakter viser at dominansen av logikken ikke har noe sted.
Skoler, skriver Françoise Dastur , gjorde Aristoteles til "faren til" Logic "og oppfinneren av" copula " , til en tenker som ville ha forstått det å være bare gjennom kategoria ; reduksjon som Heidegger er imot ved å grave ut en ukjent Aristoteles, en fenomenolog før brevet. Etienne Pinat, om kurset Introduksjon til fenomenologisk forskning, understreker "den riktig fenomenologiske dimensjonen til den aristoteliske tilnærmingen til logoer på disse sidene og relevansen av å starte fra dem for å forstå Husserls fenomenologiske prosjekt" . Hvis det er mulig å gjenopplive Aristoteles, bemerker for sin del Philippe Arjakovsky "er det kanskje fremfor alt fordi han fremstår som den sanne initiativtakeren til fenomenologi" .
Det betyr lite at begrepet fenomenologi er ukjent for grekerne siden Aristoteles, "i sin veldig karakteristiske stil", ifølge Philippe Arjakovsky ville praktisere "fenomenologi uten å vite det" .
Når det gjelder affekter, skriver Jean Greisch "det er gjennom følelser at jeg oppdager at jeg trenger verden og andre [...] vi må i dette behovet erkjenne en" eksistensiell struktur "som bærer preg av kjærlighet" . Hengivenhet sies om et vesen som kan endres, Heidegger erkjenner i dette fenomenet, Aristoteles “ patos ” ( πάθος ): som betyr muligheten for å bli påvirket og bekymret av noe, beskriver en tilstand av bevegelse; dette " patoset " inkluderer alle de skadelige eller ikke-skadelige endringene som utgjør meg som "å bli påvirket" , identifiserer Christian Sommer. I stedet for å forlate teorien om affekter til psykologer, mener Heidegger at Aristoteles gir ham i retorikken midler fra sitt arbeid med kunsten å overtale, til å plassere seg på et annet grunnlag, "det som en hermeneutikk. Systematisk av hverdagen til" å være den ene med den andre ”” Being and Time (SZ s. 138 ) rapporterer Jean Greish.
Bare "det levende vesenet" er utsatt for " patos ", og Heidegger bemerker at det for Aristoteles faktisk er "det integrerte vesenet" som endres og påvirkes av verden der Dasein blir badet og ikke bare en enkel. seg selv som sjelen sin. "Det er helheten av de levende som kjødelige" å være i verden "som blir ført bort" . Patoset innebærer en plutselig endring, et humørsprang av "å bli båret bort" . Fra disse elementene smir Heidegger sitt konsept om Befindlichkeit , disposisjon. For å oppsummere, blir en berørt disposisjon transportert til en ny disposisjon, den selve man blir båret i, og dermed "det er ved å glede seg at [mennesket] transporteres i glede som sådan".
Heidegger vil beholde fra Aristoteles at den affektive tilstanden (patosene til de levende), Befindlichkeit, også er en splittet tilbøyelighet som er ledsaget av glede eller smerte, letthet eller tyngde. Den Befindlichkeit blir en dobbel bestemmelse som å være i den tilbøyelighet til å bli påvirket, og den bevegelse som "å være borte" i en annen bestemmelse. Motivene fra Det nye testamente og Augustiner vil radikalisere disse forskjellene. Den tredobbelte samkjøpet av kjøtt, øyne og ambisjon strukturerer fraksjonelivet i "et vesen som alltid vet hvor han er med seg selv".
Franco Volpi , bemerker at på bakgrunn av ungdommens skrifter som nå er publisert, ser det ut til at "Heidegger designet sitt program for å forstå menneskelivet ved å ta Aristoteles som et paradigme og spesielt hans praktiske filosofi" . Annie Larivée og Alexandra Leduc, på sin side, med henvisning til mulighetsbetingelsene, "[...] å våkne til årvåkenhet og bekymring for seg selv, kan bare gi mening for et vesen som allerede er grunnleggende" Bekymret "." . Disse forfatterne fortsetter "å utvikle dette perspektivet Heidegger vil bli inspirert av visse spesielle begreper av Stagirite" , fra sin fysikk vil han trekke seg tilbake: kinesis , som Heidegger vil assimilere med hensyn til menneskelig kinesis til praxis og de fem "dianoetiske dyder." i etikken til Nicomaque . Disse fem dyder vil bli tolket som måter å tilsvare den opptatt oppdagelsen av det å være das Besorgen og ikke en omstendig okkupasjon. Pierre Destrée skriver "den aristoteliske phronesis-doktrinen inneholder således det hule stedet for en bekymringsdoktrine som konstituerende for ipsitet"
Allerede i de fenomenologiske tolkningene identifiserer Heidegger bekymring og mobilitet av Dasein .
“Alt som dukker opp får kun mening gjennom bekymringens mobilitet,” intensjon ”med opprinnelse i livet. Siden Dasein først og fremst betyr å være i verden, viser Heidegger at menneskets spesifikke kinesis , hans bekymring, oversettes til praksis " som han hadde oppdaget, dessuten hyppigheten av bok X av bekjennelsene til Saint Augustine og hans fungerer på livet til de første kristne (se fenomenologi religiøse liv ), hvorav han vil arbeide for å finne de lineaments i selve arbeidet med Stagirite ved å stole på begrepet "klokskap", den Handlingklok φρόνησις ; " Bekymring " som gradvis vil bli selve essensen av menneskets "vesen" i Vesen og tid .
For Pierre Destrée, som kommenterer et verk av Rémi Brague, er den tradisjonelle tolkningen "løpet av fysikk så mye et skritt fremover mot universets bevegelse som et skritt bakover som flykter så langt som mulig fra menneskelivet som sådan" .
Aristoteles hadde posisjonert bevegelsens universalitet, δύναμις . Jean Beaufret, bemerker "Å være for Aristoteles er i mest mesterlig forstand , ένεργεἳν " , å bli er den "grunnleggende virkeligheten" . I denne forbindelse snakker Jean Gtreisch om en "omlese (av Heidegger) av aristotelisk fysikk, den første systematiske utforskningen av å være i bevegelse, fra et eksistensielt perspektiv, i samsvar med programmet som allerede er skissert i" Natorp-rapporten "fra 1922" . Som Pierre Aubenque understreker, vil ikke Heidegger lenger skille mellom bevegelse og endring, δύναμις og μεταϐολή , og vil gå så langt som å "betrakte endring som en måte å være der, til og med" . Beaufret bemerker at mer enn en visning av makt ενγργεια skal forstås som potensial.
Hvis ενέργεια faktisk er der bevegelsen starter fra, kan den klassiske latinske oversettelsen av ενέργεια av den romerske actusen ikke være mer anti-gresk, skriver Jean Beaufret. Snarere enn den kraften det handler om i arbeidet eller produktet blant grekerne, er å avsløre fødselen og utfoldelsen. Om produksjonen av et møbel av en håndverker, Jean Greisch, skriver Aristoteles vil være interessert "i de forskjellige kledningene for å oppdage og åpne seg i ham og fra ham veien til treverket til møbelstykket " .