Andre navn | Lamiña, lamia, lamigna |
---|---|
Gruppe | Populær folklore |
Undergruppe | Små mennesker |
Kjennetegn | Ung kvinne med dyreføtter, eller en nattlig skapning med talenter |
Habitat | Underjordisk |
Pårørende | Leprechaun , sorgin |
Opprinnelse | Baskisk mytologi |
---|---|
Region | Betaler baskisk |
Lamina eller lamiña (uttale / lamiɲa / , ubestemt form lamin , flertall laminak ) er det baskiske begrepet som betegner et fantastisk vesen fra baskisk mytologi , en ånd av naturen eller et genialt menneskelig utseende. Flertall laminak brukes oftere fordi disse geniene ofte blir representert som et kollektiv. Singular lamina er imidlertid funnet i flere kontoer der et enkelt individ blir portrettert.
Beskrivelsen, kjønnet og til og med navnet på laminak varierer i henhold til legender og regioner. Begrepet Lamia (indet. Lami , pl. Lamiak ) blir dermed ofte oppstått i den spanske Baskerland .
Oftest blir laminakker portrettert enten som mannlige alver eller som kvinner i normal høyde hvis underkropp er utstyrt med dyreegenskaper (svømmeføtter , høne føtter, geitehøve eller fiskehale).
Primært nattlige skapninger, laminaken lever under jorden, i huler eller i nærheten av kilder og bekker. Historier og fortellinger om laminakken er en viktig del av kroppen til baskiske legender. Mange steder i Baskerland , både på fransk og spansk side , skylder dem navnet sitt, og byggingen av flere broer, kirker eller andre bygninger tilskrives dem.
Laminakker er blant de mest populære fantastiske vesener i baskisk mytologi. Legendene om dem utgjør en viktig del av korpusen av innsamlede kontoer (ord, anekdoter , fortellinger , hvorav noen inneholder verserte passasjer , noveller med moralske konnotasjoner, korte myter av etiologisk art som forklarer konstruksjonen av en bygning og selvfølgelig artikler og kommentarer skrevet senere av folklorister).
Blant rapportene fra XIX th århundre, historier samlet av Jean-François Cerquand i 1875 i provinsene Soule og Nedre Navarre , og på omtrent samme tid, ved Wentworth Webster og Julien Vinson i Lapurdi anses å være den mest pålitelig av antropolog Julio Caro Baroja .
I XX th -tallet, blant annet vil rapportere på den franske siden av baskiske Legends utgitt av John Barber i 1931; i 1934, Labourdine-legender samlet av Mayi Ariztia; på spansk side, verket Euskalerriaren Yakintza ( Kunnskap om Baskerland ) av Resurrección María de Azkue (1942), som dekker hele Baskerland, samt de mange mytologiske beretningene som ble publisert mellom 1921 og 1946 av magasinet Eusko -Folklore under ledelse av José Miguel de Barandiarán .
Når det gjelder formen til disse fortellingene, presenterer de innsamlede legendene sjelden en innledende frase som signaliserer den fiktive naturen til de rapporterte hendelsene, slik det er vanlig med fantastiske historier . Dermed er ikke bare historiene ikke lokalisert i historiens virtuelle tid og rom, men de ligger ofte nøyaktig innenfor en reell geografisk sammenheng. Det hender til og med at de menneskelige intervenientene er relativt definert (medlem av en slik og en familie som bor på en slik og en slik gård).
Ifølge Barandiarán finnes den høyeste konsentrasjonen av laminakhistorier i Biscay , sør for Guipuzcoa , i de fjellrike områdene Navarra , i Labourd, i Nedre Navarra og i Soule . De er mindre representert i Alava , sør i Navarra og nord i Guipuzcoa.
Det baskiske språket er avvist i flere dialekter, forskjellige vilkår eksisterer for å betegne dette folket av genier. Det mest brukte ordet er laminak , noen ganger stavet LAMINAK (eller lamignac i verk av XIX - tallet) for å transkribere den våte n. I det spanske baskiske landet bruker forfatterne (altså Barandiarán eller Caro Baroja) generelt begrepet lamiak brukt på kystområdene nær Agurain (provinsen Alava) eller eilalamia i Aezkoa (provinsen Navarra).
Andre begreper kan brukes i henhold til deres attributter: for eksempel karakteriserer latsari dem i deres aktivitet av vaskekvinner som skal vaske sengetøy om natten i bekkene.
Til slutt møtes flertall ( laminak ) oftere i historier fordi disse geniene vanligvis blir referert til som en gruppe. Singularet ( lamin , lamina ) finnes imidlertid i noen historier der bare ett av disse geniene dukker opp.
Til tross for volumet av tekster skrevet på dem, er laminakene relativt ukjente. I de fleste legender er funksjonene til disse karakterene aldri helt spesifisert, ellers vises disse funksjonene kortfattet i hele teksten, avhengig av en funksjon som historiefortelleren vil legge vekt på. Hvis de dukker opp, varierer attributtene deres betydelig, avhengig av region, lokaliteten der historien ble samlet, eller til og med tiden eller informanten.
Enkelte legender gjør til og med uvitenhet om laminaken til et ontologisk kriterium, som i det minste ser ut til å komme ut av den motstridende naturen til de påfølgende studiene som har blitt utført på dem.
Vi ser ikke ut til å være enige for mye om kjønnet på laminakene.
I 1876, da Cerquand samlet en første serie legender, var bare mannlige laminakker inkludert. Så oppdaget Cerquand andre beretninger som viste laminaken som bodde i familier som ektemenn og koner med barna sine. Han bemerker imidlertid at rollen til mannlige laminakker er den klart viktigste, og at konene deres er mer uklare. I 1990 definerte den baskisk-engelske ordboken av Gorka Aulestia og Linda White lamiak eller laminak som " alver , nisser , nisser eller troll ".
For hans del, Barandiarán bekrefter tvert imot at "store deler av legendene som forteller dem oppgir at de er kvinner". Selv om han rapporterer at begge kjønn er til stede i det franske baskiske landet , nøler noen senere forfattere ikke med å argumentere for at "når et kjønn er tildelt dem, er laminaken alltid kvinnelig" eller at lamiakken utelukkende er kvinnelig ånd.
Til slutt inkluderer Briten Wentworth Webster dem under den generiske betegnelsen feer , mindre restriktive enn feer på fransk fordi det gjelder de små fefolket ( feer , alver, alver osv.) Og kan dermed betegne et vesen likegyldig. eller feminin.
På samme måte varierer utseendet på laminaken etter regioner eller lokaliteter som rapporten kommer fra, eller i henhold til rollen som tillegges dem i historien. Noen ganger er utseendet deres ikke av interesse for fortellingen, det blir ikke beskrevet. Imidlertid kan to store konkurrerende trender identifiseres.
Enten er laminaken representert som unge kvinner. Ligner på en dødelig, ofte med stor skjønnhet, er lamina aldri helt menneskelig. Det preges av formen på føttene (kråkeføtter, høne føtter, geitføtter) eller av kobberfargen på huden. Vi er enige om å låne ham et langt hår som kommer fritt ned i livet. I kystområder blir hun avbildet som en havfrue.
Enten får laminaken utseendet til veldig små stipendiater. Noen beskrivelser gjør dem ekstremt hårete, noen ganger til og med med ansiktshår. Flere legender som fremhever talentet sitt som byggmester, sier at de alle heter Guillen (Guillaume).
Det er mellomvarianter, små stipendiater med svømmeføtter, små kvinner som kan sammenlignes med feer fra det europeiske domenet, eller enda mer unike karaktertrekk blir noen ganger tilskrevet dem: ifølge Azkue lyser laminaken opp gjennom munnen i Igorre . I Zeanuri og Elantxobe i Biscay ville de være små kvinner med bare ett øye midt i pannen (som Tartaro ). I Berriz antas de ikke ha noe hår bortsett fra en runde på nakken.
Legendene om laminaken dreier seg om store gjentatte temaer:
Generelt er det akseptert at laminaken lever under jorden og kommer ut om natten fordi de ikke tåler solen (de flykter ved haneens galning). De bor i fjellgrotter eller under steiner. I 1900 bemerket Sébillot at "hulene i Baskerland nesten alltid er hjemmet til Lamignacs". En av boligene deres var den gamle hagen til Rocafort på åsen Gaztelu mellom Saint-Martin-d'Arberoue og Isturitz . Under bakken ligger Isturitz-hulene som en slottport sies å kommunisere med.
Det sies også at laminaken bor i nærheten av kilder og bekker. Noen ganger er temaet for den underjordiske boligen direkte knyttet til temaet for vann, for eksempel Utsalea-broen i Saint-Pée-sur-Nivelle hvor de bor under buen eller til og med i de såkalte Laminenziluak-hulene (laminakhullene), i Camou-Cihigue i Soule, hvor tre kilder er født, hvorav den ene er varmt vann som helbredende egenskaper tilskrives.
Døren til hjemmet deres åpnes når du treffer bakken foran terskelen med en pinne. Interiøret skiller seg ikke nevneverdig fra habitatet til den baskiske bonden. Laminakene bor der med sine familier, og de har barn.
Geografien i Baskerland nøler ikke med å fremkalle deres habitat gjennom mange toponymer . Det er hovedsakelig huler: laminakgrottene ( Lamien-leze i Zugarramurdi i Navarra, Laminen-ziluak , Laminzilo ), laminak-kløften ( Lamiosin nær Bera i Navarra); bergarter: steinen på laminakene ( Lamiarri i Arizkun og i Bera, Lamiarriaga , Lamiarrieta ); brønner: laminakkbrønnen ( Laminosin ved Juxue i Nedre Navarra, Lamisin , Lamuxain ); elvebredder: Lamindania (mølle i Lacarry ), laminakstrømmen ( Lamiozingo erreka alltid nær Bera, Lamixain , Lamiñerreka ), etc.
Temaet gull er ofte forbundet med laminakker. De oppbevarer skatter i noen av hulene sine. Laminakkvinner blir ofte beskrevet med å kamme det lange håret, nær en kilde eller ved inngangen til huset deres, ved hjelp av en gylden kam. Noen ganger har de blondt hår sammenlignet eksplisitt med gull eller gyldne klær.
Temaet gjentas flere ganger i form av tyveri av den gyldne kammen eller de gylne gavene som laminakene har laget. En typisk legende som illustrerer sistnevnte motiv er som følger: En lamina fra hulen i Akelarre, nær Zugarramurdi, er i ferd med å føde. Mannen hennes går til gården Lekuberri for å lete etter jordmor. Vertinnen følger henne til hulen. Som et tegn på takknemlighet donerer laminakene en gylden distaff og spindel til henne, men hun skal ikke se tilbake før hun krysser terskelen til huset sitt. Under hjemreisen hører kvinnen høye lyder, men hun har nærvær av å ikke snu. På dørstokken er nysgjerrigheten sterkere og hun ser på. Siden hun fremdeles hadde en fot i den, ble bare halvparten av gavene hennes tatt fra henne.
Laminakene fungerer om natten. De er dyktige og utrettelige arbeidere.
Laminak kvinner utmerker seg som spinnere. De syr og spinner med spindelen og stoppestangen . Noen fortellinger dreier seg om temaet for det ekstraordinære hvite tøyet som de vasker om natten i elvene.
Fantastiske bygningstalenter tilskrives laminakene. Flere kontoer beskrive hvordan de bygget i løpet av en natt en bygning, for eksempel broen på Licq , de befestede husene Donamartia ( XIV th århundre) i Lecumberry eller Lastaunea (slutten av XIII th århundre) i Ispoure , kirke d ' Espes eller d ' Arros , hus (Larramendia gård i Juxue , Gentein hus i Ordiarp ), en mølle som i Lacarry eller en dolmen som i Mendive . Som hevn over en bonde kunne laminakken dekke marka hans, alltid på en eneste natt, med enorme steinblokker.
Legenden om Licq-broen er kjent. En versjon sier at laminakken inngikk en avtale med folket i landsbyen. De ville bygge broen, og til gjengjeld ville de motta den vakreste datteren til Licq. I det nøyaktige øyeblikket da laminaken var i ferd med å legge den siste steinen, lurte elskeren av skjønnhet - som selvfølgelig ikke var fornøyd med denne pakten - de små menneskene ved å utpresse en hane: de trodde dagen var kommet, laminaken slapp taket. pierre og skyndte seg bort. Blokken kunne aldri settes på plass av landsbyboerne, og det var igjen et hull.
Selv om noen forfattere systematiserer sin oppførsel (genier av velvilje, beskyttere og velvillige; verken verken gode eller dårlige; direkte onde enheter), hvis vi refererer til korpuset, ser vi at holdningen til laminaken til menn er tvetydig og kan variere fra beste til det verste, fra stor sympati (tilbudt husly og spontan donasjon) til sterk ondartethet (kidnapping av unge jenter) gjennom mellomliggende holdninger av berettiget hevn, pakter eller handel med tjenester.
Gjensidig bindingNoen legender fremhever deres voldelige og vilde karakter. I verste fall identifiserer vi noen ganger laminak med sorginak , onde hekser. Historiene der de vises i sitt verste lys, viser dem krevende mat, mishandler de som nekter dem, krevende sjeler i bytte for sitt arbeid, kidnapper en ung jente for å gifte seg med henne og binde henne i en hule. Den stakkars tingen forble låst i flere år før en hyrde klarte (eller ikke) å levere henne.
Motsatt blir historien fortalt om en lamina som ble fanget av bønder og bundet på kjøkkenet deres. Hun ble stille til melken de hadde kokt i gryten var i ferd med å renne over. Hun advarte dem ved å rope "Hvit kommer!" Og flyktet gjennom peisen.
Gjensidig hjelpPå den annen side understreker andre beretninger deres velvilje. Blant de som beskriver de gode forholdene de har med menn, fremhever flere deres behov for hjelp på fødsels- eller dødstidspunktet. Når konene deres føder, må de tilkalle en menneskelig jordmor ; når de er i smerte, kan de bare dø hvis en mann ber bønner ved sengen.
Omvendt vil de være spontant takknemlige for de som tilbyr lite mat til dem, ved å promotere innhøstingen eller ved villig å utføre forskjellige små arbeider for deres velgjører. De tar gjerne imot dødelige i sine hjem og gir dem gaver: en mann ble tvunget av stormen til å søke tilflukt i en hule. En lamina hilste på ham og ga ham et stykke kull da han dro. I det fri ble kullet til rent gull. Hvis mennesker ved en tilfeldighet mister gavene de får, er det bare på grunn av dumhet eller overdreven grådighet.
Andre historier som alltid ender dårlig har en gjetters kjærlighet til en lamina. Den tristeste forteller om misforholdet til en ung mann fra Korrione-huset i Garagarza-distriktet i Arrasate som møtte en vakker ung jente i fjellet nær Kobaundi-hulen. Han ble forelsket i henne og lovet henne ekteskap. Den unge mannens mor advarte ham: visste han nøyaktig hvem kjæresten hans var? Hvis hun hadde gåseføtter, var det en lamina. Den unge mannen oppdaget sannheten om sin skjønnhet og trakk seg derfor tilbake. Han døde av sorg. Den vakre laminaen gikk til landsbyen for å passe på kroppen hennes, hun dekket den med et deksel som hun tok ut av et valnøttskall. Hun fulgte begravelsesprosessen, men kom ikke inn i kirken.
Lamineringen uttrykker sannhetsplikten i samfunnet gjennom temaet "nei" ( eza på baskisk), begrepet negasjon. I likhet med gudinnen Mari straffer de løgneren ved å tilegne seg forskjellen mellom det han erklærer for andre og det han faktisk har. En legende forteller at en fattig tørst gjeter møtte en vakker kvinne i nærheten av en hule som tilbød cider å drikke. Da han spurte henne hvor eplene som hadde laget en så god cider kom fra, svarte hun at det var de som en velstående eier svindelaktig hadde forsømt å erklære.
Kanskje fordi de lever av negasjon, uttrykker laminaken ofte det motsatte av det de vil si, som denne legenden viser. En lamina hadde akseptert en ung menneskelig jente som var på jakt etter jobb. Hun ga ham oppgaven med å knuse oppvasken, slå barna og smøre ansiktene deres. Den unge jenta gjorde det motsatte. Fornøyd, lamina tilbudt som en belønning å velge mellom en pose kull eller gull. Ungjenta valgte kullet og fikk gullet.
Til slutt viser visse legender laminakken ved hjelp av et bestemt språk som består av onomatopoeier og uttrykk som er spesifikke for dem.
Det er interessant å merke seg hvor mange legender - uavhengig av XIX th eller XX th - rapporter om laminak som tilhører en nylig fortid, men over. Deres forsvinning forklares enten av den industrielle tiden (for eksempel utviklingen av våpenfabrikkene i byen Eibar ), eller av kristendommens fremskritt : laminaken ville ha forsvunnet fra omgivelsene på grunn av rogasjonens prosesjoner eller lyd av kirkeklokker, eller bygging av en eremitasje eller et kapell.
Tro på eksistensen av laminakkerI 1972 rapporterte Barandiarán imidlertid at inntil relativt nylig fortsatte noen å tro på eksistensen av laminakker. Denne troen tok aspektet av et kompromiss oppsummert av to baskiske ordtak: "alt som har et navn må eksistere"; “Vi må ikke tro at de eksisterer; vi må ikke si at de ikke eksisterer ”. De ofret mat til laminakkene, maiskakene, skinkebitene, glass cider som var igjen på kjøkkenet om kvelden, terrin av melk eller ostemasse som gjeterne la i visse huler, mat som bøndene plasserte på grensen til deres felt i form av forsoning .
Forskning på legendene i Baskerland er dårlig utviklet. Spesielt sammenlignende studier er nesten fraværende. Til slutt er de eksisterende studiene, hovedsakelig fra den spanske siden, nesten utelukkende viet det eneste feminine aspektet av karakteren ( lamia ).
Selv om karakteren av Lamia har en dominerende rolle i Den baskiske legender, Lamies er ikke utelukkende Basque. På spansk, begrepet Lamia , homonym av Biscaya begrepet betegner en kvinnelig demon med liket av en drage. I Frankrike ble lamene representert som kvinner hvis føtter er dragehoder. Disse vampyrene, demonene eller heksene sugde blodet til barn og forførte unge mennesker til å fortære dem. Faktisk kan man på alle europeiske territorier finne vesener eller kvinnelige monstre med sammensatte kropper, kalt Lamies, og dette i det minste siden lamene i gresk mytologi. Det er derfor ikke overraskende at baskisk Lamiak minner forfatteren av litauisk opprinnelse Lubicz-Milosz om Laumės i sitt land.
Hvis det kan virke "fristende å komme nærmere gresk mytologi som kan gi oss en nøkkel til opprinnelsen til Laminak", som ikke har unnlatt å gjøre flere forfattere som Azkue eller Francisque Michel , har vi flere ganger lagt merke til at karakteren til de baskiske lamiene så veldig lite ut som denne arketypen. Den baskiske lamiaen fortærer ikke barn, selv om den er hovedattributtet til den gresk-romerske lamiaen. Webster er den eneste som påpeker at laminaken noen ganger kidnapper udøpte spedbarn, men denne karakteristikken minner ham om tilnærmingen til de små menneskene i det keltiske eventyrlandet.
Robert Lawrence Trask finner "ganske forbløffende at skapninger fra gresk mytologi så sikkert var etablert i de baskiske fjellene". Han bemerker forresten at den svært utbredte nasaliserte varianten lamina ikke finner et ekvivalent i de nærliggende romanske språkene. Imidlertid er det fremfor alt til begrepet lamia som de spanske baskene Barandiarán , Caro Baroja eller Azkue refererer til. Når det gjelder Cerquand , Webster og Vinson , i det franske baskiske landet, har de aldri brukt andre enn lamiña eller lamigna i sine verk .
For Michel Duvert er det eneste eksisterende forholdet nærheten til navnet: “En historisk tilnærming virker ikke grunnlagt. Likheten med navnet deres virker rent tilfeldig. »Til slutt, ifølge Jacques Allières ,« unngår vi veldig farlige hypoteser hvis [...] vi i Cis-Pyrenæske basker ser arvingen til en befolkning [...] at deres fjernhet [ville] ha fjernet fra romaniseringen til nåtid ".
På den annen side er det umulig å ikke legge merke til slektskapet til temaene i legendene til laminak (svømmeføtter, lin vasket om natten, gjensidig hjelp, umulig ekteskap og til og med i mindre grad temaet "nei") med de legendariske i de sentrale Pyreneene angående feene ( fadas eller hadas av Couserans , Comminges og Bigorre , sarrasis av Salat- dalen ) og deres menn dragòts .
De fleste av disse historiene utvikler seg rundt de samme rammene. Noen, som den med sekvestrerte laminat og melk på bålet, finnes identisk. For Isaure Gratacos er "hadas tilsynelatende Gascon- versjonen av den baskiske laminaken". Hun mener at den baskiske etniske gruppen og Comingeois og Couseranese-gruppen har samme opprinnelse og at "de forskjellige romerske, visigotiske, frankiske koloniseringene ikke har ødelagt den gamle sedvanlige bakgrunn som har vært uendret [...] før" på slutten av det XVIII th århundre. »Hun bemerket at de eldste variantene av legendene til Comminges og Couserans ligner på de baskiske legendene til laminakken, og sporer opprinnelsen tilbake til de baskiske variantene.
Xavier Ravier viste for sin del også parallellen mellom Landes-feene, hadasene fra Bigorre og laminaken i Baskerland. For ham er de store mytene om Bigorre og Baskerland identiske. Dette vil vitne om sammenhengen til et pyreneisk mytologisk korpus som tilhører det samme kulturområdet som vil strekke seg fra de pyreneiske og sub-pyreneiske områdene og fra Atlanterhavet til det øvre bassenget i Garonne .
Gruppe A: José Miguel Barandiaran og oversatt og kommentert av Michel Duvert , Illustrated Dictionary of Basque Mythology [“ Diccionario Ilustrado de Mitología Vasca y algunas de sus fuentes ”], Donostia, Baiona, Elkarlanean ,1993, 372 s. [ detalj av utgaver ] ( ISBN 2903421358 og 9782903421359 , OCLC 416178549 )
Historier og fortellinger:
Tester og studier:
Fortellinger:
Studier: