Fe

Maleriet viser en fe som ser mot maleren. Hun er kledd i en lavkuttet kjole og vingene er synlige på ryggen. På hodet danner flerfargede sommerfugler et hodebånd. Det lange gyldne håret hennes er krøllete. Hun holder en pose i hendene

Pre-Raphaelite- inspirert maleri av en fe. Ta det vakre ansiktet av kvinne, og forsiktig hengende, med sommerfugler, blomster og juveler , olje på lerret, Sophie Anderson (1823 - 1903), privat samling, London. skapning

Gruppe	Skapelse av folklore
Habitat	Natur

En fe er et legendarisk vesen, generelt beskrevet som antropomorf og feminint , med stor skjønnhet, i stand til å gi gaver til nyfødte, fly i luften, kaste magi og påvirke fremtiden. Ideen som mennesket har om feer varierer mellom kulturer og land: spøkelser , fallne engler , elementals eller til og med menneskelige , små eller enorme, alle er nært knyttet til naturkreftene og begrepet parallellverden . La Befana , den hvite damen , sirenene , nymfene, Morgane , Viviane og et bredt utvalg av generelt kvinnelige vesener og skapninger kan betraktes som "feer". De angelsakserne bruker navnet " alver " for å utpeke feer, men også alle de små antropomorfe skapninger av hedensk folklore som nisser , dverger og alver .

Stammer fra populær tro og eldgamle mytologier , litteratur inspirert av folklore og keltiske fortellinger samt gamle guder, er feer en skapelse av det middelalderske Vesten . De spiller en rekke roller. Mens noen hjelper, helbreder, veileder mennesker eller forsyner dem med fortryllede våpen, er andre feer mest kjent for sine "triks", deres vane med å danse i sirkler og kidnappe mennesker, spesielt nyfødte mennesker som de erstatter med en veksler . Utstyrt med magiske evner, forkledning de seg og endrer utseendet på det som omgir dem.

Fra XII - tallet skiller to hovedfigurer seg ut i litteraturen i Vest-Europa : Fairy Godmother og den elskede fairy . Eventyrene er godt kjent i middelalderens litteratur , og forsvinner med renessansens ankomst for å dukke opp i nye former i The Dream of a Summer Night of William Shakespeare , og de fantastiske historiene som endrer størrelse, utseende og symbolikk. Små angelsaksiske feer ble popularisert i den viktorianske tiden , spesielt gjennom eventyrmaling . Fe er fortsatt en integrert del av populær tro i regioner av keltisk kultur, Island og over hele Skandinavia , hvor omsorg for dem er populært i folklore. De er kjent folklores tysk , fransk og Walloon , selv om tro i stor grad har gått ned i XX th århundre. Folk har til enhver tid hevdet å se feer, kommunisere med dem og påkalle deres hjelp; i England fører saken om Cottingley-feene til en lang debatt om virkeligheten i deres eksistens.

Fe er nå viktige figurer i fantasy- og fantasy- litteratur og kino, delvis takket være Walt Disney som populariserte dem i USA , og til filmer som Dark Crystal . De interesserer forskere som Katharine Mary Briggs , illustratører som Cicely Mary Barker , Brian Froud og Alan Lee , samt fortellere som elfikologen Pierre Dubois som vi skylder, i Frankrike, gjenoppdagelsen av deres folklore .

Etymologi, terminologi og populære uttrykk

Ordet "fe" (uttalt [ fe ] ) kommer fra Latin Fata , navnet på det kvinnelige kjønnet som ikke skal forveksles med flertallsnøytralt Fatum , som betegner en skjebnegudinne (en Parque ) og snille kvinner. Ifølge Alfred Maury har begrepet fata , brukt av gallo-romerne for å betegne de gamle gudene, blitt i populært minne. Fata ga "fe" på Oïl-språket , fadas på oksitansk og hadas i Gascon . Denne latinske roten kommer direkte fra de tre skjebnene til den romerske mytologien , også kjent under navnet fatae , hvis ekvivalent i gresk mytologi er gruppen av de tre Moires , Destiny Guardian Gods ( moïra på gammelgresk , som betyr "mye", " Del som tilhører hver "). Sistnevnte begrep er avledet av et verb som betyr både "å motta sin del" og "å bli atskilt fra". Den etymologi av latin og gresk antyder at fe er knyttet til skjebnen, eller har kapasitet til å påvirke, og en prediksjon donasjon .

På moderne fransk har " fée " et feminint grammatisk kjønn som fremhever det feminine kjønnskarakteristikken. I andre vestlige kulturer oversettes "fe" som et ord som ikke er relatert til den latinske rotfataen . Faktisk bruker irske og skandinaviske kulturer røttene alfr ( gælisk ) og älf ( norrøn ); denne siste roten er ordet " alv ". Vi ser da at definisjonen av eventyrens natur og rollen er mye mindre restriktiv, både i etymologi og i folkefortelling, og kan inkludere alle skapningene til vanlige mennesker .

Ifølge Alfred Maury ble begrepet "fe" en gang brukt som adjektiv . Fra latin fatum og nedre latin fatatus ble den "faé" i middelalderformen på gammelfransk , deretter "fé", som betyr "bestemt" og "trollbundet". Det ble brukt til å kvalifisere ethvert sted, objekt eller overnaturlig vesen , adjektivet tok da betydningen "trollbundet", det vil si berørt av magi, eller ifølge ordboken til Antoine Furetière fra 1694, som en "ting trollbundet av noen høyere kraft, eventyrvåpen, som ikke kan stikkes gjennom. " Denne bruken har gått tapt og overlever bare på noen få regionale språk, men engelsk bruker den fortsatt med ordet faery , også stavet fe . Verbet "féer" ble også brukt i betydningen "å tryllebinde" eller "å bli trollbundet".

Mange epiter brukes til å betegne feer, for eksempel "bonne", "bonne-dames" og "bonne et franches virgins" på fransk, "gode mennesker" , "folk av feene" ( wee folk , good folk , people of peace , rettferdig folk ... ) eller andre eufemismer i det engelske språket , noe som tyder på at det er farlig eller respektløst å uttale navnet sitt.

Fe er også opprinnelsen til mange ordtak og populære uttrykk knyttet til deres antatte kvaliteter, for eksempel "å ha eventyrfinger" som betegner ferdighetene til hendene dine, eller "å leve et eventyr" som betyr "å leve. Et fantastisk eller ekstraordinært eventyr ” .

Kjennetegn

Begrepet "feer" har gitt opphav til myter, historier og studier over en veldig lang periode. De blir for det meste sett på som antropomorfe vesener utstyrt med magiske krefter , som griper inn i menneskers liv. Men å glemme eller assimilere ulike folklore har skapt forvirring mellom skapninger med motsatte navn og egenskaper, fra forskjellige språk og tradisjoner. Fe er derfor mangesidig og mange klassifiseringer er etablert om dem.

Skapninger beskrevet som "feer"

Pierre Dubois i The Great Fairies Encyclopedia
De er gudene til steder, kilder, fjell, enger og skog, elskerinnene til våre drømmer, Queens of Avallon, Serpes of the dark, the Nymphs of the dawn; de som lager og angrer årstidene. Men disse "Kraftige", hvorav noen nøler med å uttale navnet, har et kvinnes hjerte knust av den minste svikt.

Navnet "fe" betegner forskjellige skapninger avhengig av land og språklige røtter.

Fransk og germansk design

I følge den franske og germanske oppfatningen av feer, er de kvinnelige vesener utstyrt med overnaturlige krefter som påvirker menneskets skjebne. Laurence Harf-Lancner foreslår definisjonen av ”overnaturlig kvinne, innbygger i en annen verden som forlater sitt fjerne rike for å interessere seg nært for dødelige og styre deres skjebne” . De Bouillet Ordbok presenterer dem til XIX th århundre som nyter en overmenneskelig makt, men noen ganger underlagt merkelige og ydmykende lover.

Den elficologist Pierre Dubois , fransk ekspert på emnet, og forfatter av La Grande Encyclopédie des Fees publisert i 1996, presenterer dem som godmothers, spåmenn og enchantresses representerer naturkreftene, ganske forskjellige fra alver og nisser , mannlige ånder, ofte spøkefugler for sistnevnte. Han skiller feene som styrer himmelen, for eksempel ved å få snø, regn og storm til å falle, eller som kunngjør årstidene som våren og adventstiden , Befana og Guillaneu som eksempler. "Hjertens feer" er de som bor i de menneskelige hjem de beskytter, men kan også terrorisere innbyggerne eller forårsake uorden, for eksempel kjoler og martes . Dette skillet hadde allerede blitt vurdert av Katharine Mary Briggs . Han skiller deretter feer fra andre verdener, ofte nattlige, som hvite damer , banshees og nattvaskere . Det gjenstår vannfeene, de fra vegetasjonen, og luftfeene knyttet til drømmer som Margot , Morgane og Viviane . Selv om han ser feer som feminine, nevner han også eventyrmenn (eller " féetauds ") som Paul Sébillot snakket om , den mest berømte representanten var kong Oberon .

I germansk tro, selv påvirket av lån fra keltisk og romansk litteratur, skiller Claude Lecouteux ut tre typer overnaturlige vesener: kjemper , dverger og feer.

Angelsaksisk design

Begrepet fe i den angelsaksiske verden er forskjellig fra det som hersker i frankofonien . Det franske begrepet "fairy", tatt opp på tysk, betegner ikke alltid den samme typen skapning som de engelske begrepene " fairies " og " faeries " . For den engelske lærde Katharine Mary Briggs kan ordet feer beskrive enhver magisk skapning (en fehest, en fehåe osv.), Hele vanlige mennesker eller en bestemt type skapning mer eterisk . Noen angelsaksiske skapninger beskrevet som feer har makten til å forvandle, dette er tilfellet med selkies ( selfolk ) og kelpies ( udine hester). De svarte hundene , for "fe" virker mer konsistente i sin form. Navnet " alver " refererer til de små mennesker fra keltisk mytologi som en helhet, inkludert nisser , dverger og alver av germansk folklore , troll , tusser , Korrigans , etc. . I både angelsaksisk kultur og germansk er det " tannfeen " som erstatter melketennene som barn har mistet med gullmynter. I Italia eksisterer denne karakteren sammen med den lille musen .

Fe-arketyper

Studiet av folklore og litteratur har gjort det mulig å skille mellom de forskjellige rollene som tillegges feer, spesielt gjennom arbeidet til akademikere Katharine Briggs ( En Encyclopedia of Fairies ) og Laurence Harf-Lancner ( Le Monde des fées dans l'Occident medieval ) . I følge henne kan to store eventyrearketyper identifiseres fra middelalderen : den fra den såkalte " fata " -feen, eller fe-gudmoren, og den for eventyrelskeren. De synes å ha differensiert den XII th århundre, gjennom litteraturen inspirert av folklore og Celtic historier, mens det tidligere ble slått sammen til én. Begge var kjent for folklore rundt år 1000, som Burchard de Worms rapporterer . Imidlertid er dette skillet ikke enstemmig blant spesialister, spesielt med hensyn til feene til Arthur-legenden , hvis roller er flere. De fantastiske fortellingene populariserte eventyrgudmoren og motsatsen hennes, eventyret Carabosse .

I løpet av den germanske middelalderen og ifølge Claude Lecouteux , kan feene veksle mellom skytsengler , leger, guider og lærere, ha fantastiske gjenstander og magiske gaver, samt en evne til å dukke opp til rett tid for å hjelpe helter. ( Adjuvant funksjon ). I visse middelalderske tekster som Artus de Bretagne er feene den "dobbelte verge for en helt som sørger for sesongens syklus" . Lecouteux undersøkt middelalder tro på dobbel , som han synes å se erindringer fra en primitiv sjamanisme i lai av Lanval .

Fairy fata eller fe gudmor

Ifølge Laurence Harf-Lancner er fata- fe , eller fe-gudmor, sannsynligvis et resultat av en blanding mellom figuren av de tre skjebnene i den romerske mytologien og de keltiske veiledningstriader knyttet til fruktbarhet og overflod, hvis hukommelse har forblitt flerårig i Middelalderen. Denne verge skapningen lener seg over vuggen til en nyfødt for å gi beskyttelse og magiske nåde, det er en "matron" fe som i historien Tornerose og dens eldre form, Perceforest . Hun ble tilsynelatende dyrket rundt år 1000. Disse moderlige feene oppdrar og utdanner unge helter før de overleverer fantastiske våpen.

Fe elsker

"Vakker som ingen andre, og hva er mer fortryllende, og hva er mer evig! Hvem andre kan bedre drømme om drømmeren som bare har drømmer å elske og bli elsket utover sine muligheter? Hvem andre som kan åpne for ham gull av eventyr, ed av udødelighet, oppfylle barndomshåpene sine da han ønsket å være ridder, dragejeger, elsker evig en vakker fe i motsetning til andre? "

- Pierre Dubois , Lanval

Burchard of Worms advarer mot troen på at skogkvinner fra ingensteds kommer for å behage menn, og deretter forsvinner: dette vitnesbyrdet rundt år 1000 er et av de eldste om eventyrelskeren. Hun blir beskrevet som en fantastisk overnaturlig ung kvinne som våkner i riddere og helter et øyeblikkelig ønske om kjærlighet. Historier der heroiske menn elsker seg til slike kvinnelige skapninger, finnes over hele verden, fra det gamle Hellas til inuittene og indianerne . Den elskede feen imidlertid en vestlig litterær kreasjon fra XII - tallet. Kjærlighetene hennes er alltid underlagt en betingelse (i lai de Lanval er det et spørsmål om ikke å snakke om det og i legenden om Mélusine , om ikke å prøve å se henne på lørdager). Hvis forbudet ikke blir respektert, kan feen hevne seg grusomt og gå så langt som å drepe sine elskere. Den vakre damen uten nåde , heltinnen til et dikt av John Keats , feens dronning i Thomas the Rhymer og Tam Lin er eksempler på at eventyrelskere fanger menn med sin kjærlighet.

Gammel fe og dårlig fe

Tales populariserte figuren av Carabosse-feen , eller den gamle feen, motsatsen til fe-gudmoren, som forbanner nyfødte. Imidlertid finnes gamle feer også i fransk folklore , mens de virker evig gamle, men de viser seg ikke alltid å være onde. Pierre Dubois siterer flere i Europa, som Befana , tante Arie og de gamle travene , som tar med julegaver . Imidlertid er de fleste onde, som chauchevieille , Meiga og fallne feer ( Fausserole , Teugghia ), noen ganger som følge av demonisering av lokale ånder. I Russland blir Sluagh ofte beskrevet som udøde feer. I Marokko er Aïcha Kandicha , en slags ogressfe i muslimsk kultur, sammenlignbar med Carabosse-feen .

Elementære ånder og naturkrefter

Mange feer personifiserer naturkreftene og kan ha den funksjonen å beskytte den eller symbolisere dens attraksjoner så vel som farene. Det er allment anerkjent at feer aldri er relatert til urbane områder, men snarere til naturen, og spesielt til skog, åser og vannhull. Spesielt Gaston Bachelard tilskrev de naturlige elementene en annen eksistens enn fysisk, knyttet til deres symbolikk, deres poetiske side og de imaginære kreasjonene de gir opphav til, som for eksempel feer. Visse naturkulter er opprinnelsen til eventyrsoppfatninger over hele verden.

Vannfeer

Fairies farvann er allment kjent, og inkluderer sirener , de nixes de havfruer , den Wyvern , den Marie Morganes den Rusalka , Vila , og selv Melusine , Morgan eller Lady of the Lake opprinnelse. Claude Lecouteux siterer et stort antall antropomorfe vesener gjemt under vannet for å se passasjen til hensynsløse mennesker for å fortære dem, i germansk folklore . Det ser ut til at naiader , nereider og sirener fra gresk mytologi også er opprinnelsen til "vannfeen" . Folkloristen Françoise Morvan har studert disse kvinnelige skapningene som i århundrer har hjemsøkt populære tradisjoner og gitt opphav til rare historier, som i seg selv har tjent som kilden til europeisk romantikk . Urhavet er et feminisert element, den symbolske oppfatningen av elver, kilder og innsjøer er da den samme, den for et feminint element som påvirker representasjonen av akvatiske feer som suverene kvinner med langt flytende hår. Vannfeer ble alle demonisert av middelalderens kristendom.

Plantefe

Planteferiene , fra de små engelske pillywiggin- beskyttende blomstene til den grønne damen i Franche-Comté , er veldig mange. Treskulten attesteres før kristningen , et bevis på at grønnsaksriket har blitt personifisert og betraktet (på en måte) som en "fe" siden antikken . Alfred Maury forsikrer oss om at den religiøse respekten som de gamle kelterne gikk inn i skogene, skyldes deres betraktning som guddommenes hjem. De Dryads og hamadryads , forårsaker mindre guddommer for tilbedelse av trær og skog i gresk mytologi er ofte sett på som feer. Den hvite doe av middelalderlegender, som dukker opp midt i skogene og ber menn om å følge den, er nok en gang knyttet til feer siden i denne typen legender, jakten på hvitt vilt (hjort, hjort, hare eller villsvin) i midt i skogen fører til deres rike.

Denne assosiasjonen av feer med skog skyldes at det er tilstrekkelig å komme inn i en skog for å føle inntrykk av å "synke ned i en ubegrenset verden" , ifølge Gaston Bachelard . Pierre Dubois tolker denne følelsen som en åpning for magiske møter.

Populær tro forbinder skogene i Huelgoat , Fouesnant , Brocéliande ( skogen i Paimpont ), Dartmoor og Devon ( Wistman's Wood ), så vel som de skotske og irske heiene (som Glendalough ) med boligene til feene, og sørger for at disse skapningene er fremdeles der.

Changelings

En veksling (eller veksling) er et magisk vesen erstattet av et barn , hvis legende er kjent i hele Vest-Europa. Årsakene til en slik utveksling er flere, det kan være et triks spilt av feene, betaling av en gjeld som foreldrene til barnet har kontrakt med eller fascinasjonen av feene for menneskelige babyer.

Klassifiseringer

Ifølge den engelske illustratøren og forskeren Brian Froud , er det ikke vanskelig å klassifisere feer fordi feer er flytende vesener og forvandler seg og endrer seg som stemningen eller tankene til den som observerer dem . Det ville til og med være farlig ifølge Pierre Dubois , som bekrefter at forsøk på å klassifisere det vanlige folket ville være "den mest alvorlige uhøfligheten" . Imidlertid har mange klassifiseringer blitt etablert siden Paracelsus : tyskeren Karl Grün, forfatteren av Elementary Spirits utgitt i 1891, klassifiserer altså feene som "Destiny gudinner" (ved opphavet til karakterene som besøker hjemmene på nyttår. ), grunnleggende kvinnelige ånder av skog, åser, steiner og vann ( Makrâlle , Dame Abonde ...), og "kvinner som anses å være feer" , som har blitt luftutseende eller hekser.

En av de mest innflytelsesrike klassifiseringene blant vanlige mennesker er skillet mellom Seelie Court (eller noen ganger "Summer Court" eller "Enlightenment") og Unseelie Court (eller noen ganger "Winter Court" eller "Des Ténèbres"), ifølge skotsk folklore og som Brian Froud snakker om . Dette skillet fremhever merkelighetene til disse skapningene, og skiller seg fra et mer manikansk skille som er tilstede i skandinavisk og skotsk folklore , som overfører verdiene til menneskelig moral (god og dårlig) til vanlige mennesker og skiller "velvillige" skapninger. Og " ondsinnet ".

Paracelsus

The Alchemist Paracelsus knytter en rekke fairy skapninger med de fire elementene , i Astronomia magna og The Book of Nymfer, Sylphs, pygmeer, salamandere og alle andre ånder . Han ser i nymfer av innbyggerne i vannet og i sylferne de i luften.

“Ordet inanimatum betegner seks familier av sjeløse menn ... Disse sjelløse mennene er først og fremst de av de fire familiene som bor i de fire elementene: nymfer , nymfer, døtre av vannet; jordens barn, lemurer , som bor under fjellene; luftens ånder, gnomi ; ildens genier, vulcani. De to andre familiene består av menn som også ble født sjelløse; men som, som oss, puster utenfor elementene. De er på den ene siden gigantene og på den andre siden dvergene som lever i skyggen av skogene, paraplyene ... […] Alle disse sjeløse skapningene er produsert av frø som kommer fra himmelen og elementene, men uten silt. av jorden ... De kommer til verden som insekter dannet i myra [av spontan generasjon]. "

- Paracelsus , Den store astronomien

Seelie

Seelie- feer blir sett på som snillere mot mennesker. " Seelie " betyr "velsignet" eller "hellig", det ligner på det tyske ordet " selig " og det gamle engelske ordet " sælig " (forfaren til det engelske ordet " silly " : "joyful", "harmless" eller " gunstig ”). På irsk er ordet stavet " seleighe " . De ville søke hjelp fra mennesker, advare dem som utilsiktet har fornærmet dem og svare ved å returnere tjenester. Imidlertid tar en fe som tilhører denne domstolen hevn for fornærmelser og er fortsatt i stand til ondskap. Ifølge Briggs liker de å spille triks, men er i utgangspunktet veldig snille og sjenerøse. Den beste tiden på dagen for å se dem ville være skumring. Den Hobgoblin er en av de vanligste Seelie feer ( Puck fra Shakespeare 's Midsummer Night ' s drøm er sannsynligvis den mest kjente). Den kake , de selkier og leprechauns er også Fairies Seelie .

Unseelie

Unseelie- feer (fra Gaelic Seelie , velsignet, med det private prefikset ett ) er de mest ondsinnede mot mennesker. Vanligvis heslige, ensomme, i stand til å angripe mennesker uten grunn, underkaster de seg sjelden noen myndighet. Om natten ville disse feene danne band for å angripe reisende: kastet i luften, de blir slått og tvunget til å skyte elvenes prosjektiler mot flokker av kyr. Akkurat som Seelie- feer ikke alltid er velvillige, er ikke Unseelie- feer alltid onde, men når de får et valg, foretrekker de å skade mennesker i stedet for å hjelpe dem. Den Fuathan , den Red Cap de boggarts og buttery åndene er en del av Unseelie feer .

Trooping feer og ensomme feer

William Butler Yeats delte feene i ensomme feer " ensomme feer " og troppende feer "troppfeer" i Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (1888), hele hans forestilling om eventyruniverset var basert på denne klassifiseringen, som aldri hadde vært nevnt av irske folklorister før. James Macdougall (i Folk Tales og Fairy Lore ) og Katharine Mary Briggs nevner dette skillet. Fe som vises i grupper kan danne kolonier. Katharine Mary Briggs påpekte at en tredje klassifisering kan være nødvendig for "innenlandske feer" som bor i hus, selv om de for eksempel blir med andre feer i dans. Feverdenens aristokrati tilhører de troende feene . Navnet deres stammer fra det faktum at de sirkulerer i lange prosesjoner (av tropper), som den Tam Tam ble løslatt fra. En fe i denne gruppen kan være stor eller liten, vennlig eller skummel. I motsetning til troende feer , lever ensomme feer alene og blir ansett som dårlige og ondsinnede, bortsett fra brownies siden de ville hjelpe til med husarbeid.

Fe fra ikke-vestlige kulturer

Feen er opprinnelig spesifikk for Vest-Europa, men bruken av navnet og tilhørende symbolikk betyr at ordet "fe" kan ha blitt brukt til å betegne skapninger fra forskjellige kulturer, som oppfyller de samme funksjonene. I Malaysia , under navnet pari-pari (på malaysisk) eller peri (på indonesisk), finner vi utsøkte, bevingede skapninger, mellom engler og onde ånder, som noen ganger besøker dødelige rike, kommer til hjelp av mennesker utstyrt med et rent hjerte og er knyttet til naturen. Walter Scott sier uten sikkerhet at de opprinnelig var feer i boken Demonology and Witchcraft , utgitt i 1832. Skapninger knyttet til Shinto- mytologi og japansk folklore, som kappa , er også veldig nær feer og fyller de samme funksjonene, bare som Matergabia og Poludnitsa av slavisk mytologi , eller Suchi i Pakistan.

Feens utseende og natur

Feens utseende og antatte natur har endret seg sterkt over tid, og varierer fra land til land. Forfatter CS Lewis bemerket at disse kan sees på som spøkelser , en form for demon , en art helt uavhengig av mennesker eller til og med engler .

I den franske middelalderlitteratur, feer er perfekte kvinner som ikke har noen fysisk egenskap annen menneskelig: de av XII th tallet synes stor, blond, og en skjønnhet uten like. De preges mer av vaner og yrker enn av kroppsbygning. Vingene og tryllestaven er tillegg fra klassiske forfattere . Den Bouillet Dictionary , det XIX th århundre sa som representerer noen ganger under figuren av en ung kvinne, vakker, dekket med vakre klær, noen ganger som en gammel rynkete og dekket med filler, noen ganger bevæpnet med en tryllestav , instrument av deres overnaturlig kraft. Til slutt, uten å være udødelig, har de en eksistens på flere tusen år, men for JM Barrie , "Hver gang et barn sier: 'Jeg tror ikke på feer.', Det er et eller annet sted en liten. Fe dør. " . Mesteparten av tiden, feer synes å ha klær som passer til den tiden, men den fjæra av XII th og XIII th århundrer har avkledd i forbindelse med erotikk av den elskede fe. I England er klærne til feene grønne, akkurat som de grønne damene i Franche-Comté .

I germansk tro kan feer være veldig stygge og ha uhyrlige attributter som skalaer og grisebørstehår, ellers viser det seg å være kvinner med enestående skjønnhet. I den populære angelsaksiske kulturen (spesielt i England ) blir feene ofte fremstilt som unge kvinner, noen ganger bevingede og vanligvis små (et arv fra XVI - tallet, inkludert drømmen om en sommernatt som populariserte denne ideen). De ble opprinnelig portrettert veldig annerledes, fra den store, lysende, englevesenet til den skrumpne lille trolllignende skapningen . De varierer i størrelse fra bittesmå, som pillywiggins som måler en centimeter, til et menneskes barns. Imidlertid er denne lille størrelsen et resultat av magien i stedet for en naturlig egenskap. Vinger, som er et så vanlig element i forestillinger av kunstnere under viktoriatiden , og senere en uadskillelig egenskap for den angelsaksiske feen, er svært sjeldne i folklore. Fairies, til og med veldig små, skal fly med magi, noen ganger på ragwort stengler eller på ryggen til fugler. I begynnelsen av XXI th århundre, er disse feer ofte avbildet med vinger vanlig insekt, som sommerfugl .

Det er også i fransk folklore noen attester om mannlige feer (eller " féetauds " på maskulin ), særlig ifølge Paul Sébillot .

Leietakere

En populær tro, rapportert av Katharine Mary Briggs , beskriver feer som en form for spøkelser. Den irske banshee , bean sí på irsk gælisk og bean shìth på skotsk gælisk , sies noen ganger å være en fe, andre ganger et spøkelse , det samme er den hvite damen som forutsier kongers død. Den cauld Lad fra Hylton Nord-England, beskrevet som en liten gutt drept, en annen ånd i huset som brownies , som vises mest som en Barghest eller alv . En fortelling nevner en mann, fanget av feene, som en dag legger merke til, mens han stirrer på en, at eventyret er en av hans døde naboer. Denne oppfatningen av eventyret som et spøkelse sies å være en av de vanligste i angelsaksiske land, selv om de fleste som snakket om emnet også nevnte tvil. Det er nære likheter mellom eventyrverdenen, slik de oppfattes av folklore, der slott reiser seg og lever feer på alle punkter som ligner fantastiske kvinner, og sidene i den keltiske mytologien , at det også kalles "Den andre verden", og hvor døde er på alle punkter lik mennesker.

Elementær

En annen oppfatning av feer gjør dem til en art som er forskjellig fra mennesker og engler, utstyrt med intelligens. Spesielt i alkymi finner vi omtale av elementaler som nisser og sylfer , slik de ble beskrevet av Paracelsus . Denne designen er sjelden i folklore, men noen få eksempler på feer som skildrer luftånd har hatt stor popularitet.

Pastor Robert Kirk fra Aberfoyle Parish , Stirling , Skottland , skrev et stort arbeid om feekunnskap i 1691, The Mysterious Republic of Elves, Fauns, Fairies, og lignende , der han beskriver dem som elementære:

Robert Kirk i The Mysterious Republic of Elves, Fauns, Fairies og lignende	fransk oversettelse
Disse sithene eller feene de kaller Sleagh Maith eller de gode menneskene [...] sies å være av mellomstore natur mellom mennesket og engelen, slik Daemons trodde var gamle; av intelligente flytende ånder og lette foranderlige kropper (lik de som kalles Astral) noe av naturen til en kondensert sky, og best sett i skumring. Disse kroppene er så smidige gjennom åndene som agiterer dem, at de kan få dem til å vises eller forsvinne av glede .	Disse Sith eller feene, de kalles Sleagh Maith eller Good People […] ville være av en mellomliggende natur mellom mennesket og Angel, slik de gamle trodde på demonene; intelligente og nysgjerrige sinn, lette og flytende legemer (som de som kalles astrale ), noe av naturen til en kondensert sky, og ganske synlig i skumringen. Disse kroppene er så fleksible på grunn av subtiliteten til åndene som agiterer dem, at de kan dukke opp eller forsvinne etter eget ønske.

Engler eller demoner

“Mellom godt og ondt, erkeengelen og dagmonen , oppdager legenden et vesen. Dette vesenet er Fe. Mellom Eden og underverdenen drømmer legenden om en verden. Denne verden er befolket av feer. Mellom lys og mørke skaper legenden en skumring. Denne skumringen blir Féerie. "

- Pierre Dubois , The Great Encyclopedia of Fairies

En annen tro ser på feer som en spesiell klasse av fallne engler . Denne troen kan forklare tradisjonen om at fe måtte betale tiende til helvete, fordi de ble sett på som fallne engler, men ikke helt som demoner. Assosiasjonen av feer med engler, mindre vanlig enn med spøkelser, har imidlertid fått en viss popularitet, særlig i teosofiske kretser som antropologen og teosofen Walter Evans-Wentz rapporterte . Kilder som beskriver feenes natur har noen ganger støttet de to tesene om falt engel (tredje synspunkt) og demon (fjerde synspunkt) samtidig, ellers bemerket at spørsmålet er kontroversielt.

Menneskelig natur

En sjeldnere tro ser på feer som mennesker , men skjult. En populær fortelling forteller hvordan en kvinne hadde skjult noen av barna hennes for Guds syn, og deretter begynte å lete etter dem forgjeves fordi de hadde blitt folkenes feer. Historien til den skandinaviske Huldres presenterer en sterk parallell, selv om den er mer utviklet. I Irland ville feene være barna som Adam og Eva ikke presenterte for Gud.

Krefter og attributter

Vaner og atferd

Feens vaner har vært kjent siden middelalderens første skrifter , gjennom materialet fra Bretagne , eventyr og nyere folklore. Dermed ville ikke sjansen til å møte en fe alltid være gunstig. En av deres favoritt tidsfordriv er å spille harmløse triks, for eksempel å floke svillerhår ( feeknuter ), stjele små ting eller lede en reisende på villspor. Mye mer farlig oppførsel tilskrives dem: bortføring av feer vil føre til en form for plutselig død , og liket på offeret vil forbli i skogen med utseendet til den bortførte personen. Det er også kjent at fe tvinger unge menn og kvinner til å danse hele natten, til de visner av mangel på hvile. Dette trikset ble da ansett som en av årsakene til tuberkulose . De som strekker seg over husdyr (som kyr, griser eller ender) kan få dem til å utvikle mystiske sykdommer eller til og med lammelse.

Parallellverden og kidnappinger

Fe er nært knyttet til begrepet parallellverden , slik det fremkalles i keltisk mytologi og gjennom det irske ordet sidh . De kan bo i fantastiske palasser, som oftest ligger på havbunnen eller på en øy, som den mytiske Avalon . I historier om dem kan disse fantastiske Otherworld-stedene oppdages av mennesker på en reise eller oppdrag, men feer kan også kidnappe mennesker og føre dem dit. I følge folklore er ingen trygge for en fe-kidnapping, og den kan bare vare en gang eller for alltid, og være mer eller mindre farlig for de kidnappede. En kvinne som nettopp hadde født og ennå ikke hadde gått i kirken, ble ansett som spesielt sårbar. Historiene er forskjellige med hensyn til fangens skjebne: noen lever et gledelig liv, andre tvert imot plages, og til slutt ønsker andre inderlig å se sine gamle venner igjen. I XIX th århundre i The Outlandish Knight , Knight-alv er en avatar av Bluebeard og Isabel må drepe ham for å redde livet hans. Tam Lin avslører at tittelpersonen, selv om han bor blant feene og besitter kreftene sine, faktisk er en "jordridder" som lever et godt liv, men frykter at feene får ham til å betale tiendelen av helvete. Sir Orfeo forteller hvordan sistnevntes kone blir kidnappet av kongen av Faerie, og klarer å unnslippe med lureri, takket være hennes utmerkede harpespill. Sir Degaré forteller historien om en kvinne som tar tak i sin eventyrelsker, som blir avslørt som dødelig i senere versjoner av historien. I Thomas the Rimeur rømmer Thomas med mindre vanskeligheter, men tilbringer sju år i alvenes land .

En betydelig del av legendene knyttet til feer nevner historiene om veksler , lokker eller barn av fe som sistnevnte forlater i stedet for menneskelige babyer som de tar bort i sitt rike.

Mat

En tro som deles i mange folklore er at inntak av mat fra feene forsegler manglende evne til å forlate sitt rike, akkurat som i myten om Persefone og Hades . Denne instruksjonen blir ofte gitt til fanger som frigjør seg fra feenes kraft takket være andre mennesker som har kommet for å utfri dem: hvis de har konsumert matene fra feene, kan de ikke løslates. I området Guingamor synes det sistnevnte å være i stand til å forlate eventyrriket selv om han har spist der, men når han spiser et eple etter å ha krysset elven som skiller de to kongedømmene, innhenter de tre århundrene som har gått på jorden ham.

Tidsforvrengning

En av de farligste aspektene ved å bo i eventyrland er at tiden flyter annerledes. I den keltiske mytologien blir Oisín undergravd ikke av oppholdet, men av retur: når han stiger av fra hesten, treffer de tre århundrene som har gått i den virkelige verden ham, og gjør ham til støv. Kong Herla ( Herla cyning ), opprinnelig et kristnet aspekt av Odin som konge, i en fortelling av Walter Map , besøker en dverg i sitt underjordiske hjem og returnerer tre århundrer senere. Selv om noen av mennene hans ble til støv da de steg av, var Herla og mennene som ble igjen i salen dømt til å aldri kunne komme ned. Denne fortellingen er en av opprinnelsen til villjakt i europeisk folklore. Vi finner dette temaet i La Guingamor og mange andre legender.

Metamorfoser og illusjoner

Et kjennetegn som er felles for alle feer, er bruken av magi for å skjule utseendet deres og de rundt dem. Den gull fe er universelt kjent for å være upålitelig, som vises som gull når det er gitt i betaling, og deretter avslører seg selv som blader, Gorse, blomster, krydder, kaker og en rekke unødvendige elementer. Illusjonen er også implisitt i historien Fairy Salve og dens hyppige variasjoner i Nord-Europa , som forteller hvordan en menneskelig kvinne blir innkalt til å være vitne til en eventyrfødsel, eller noen ganger levering av en dødelig kvinne fanget av feene. Hun får alltid salve for barnets øyne og blir bedt om å salve det . Ved en tilfeldighet, eller noen ganger av nysgjerrighet, bruker kvinnen salven på et av øynene, noen ganger begge deler. I det øyeblikket innser hun at alt rundt henne bare var en illusjon, at hun ikke hjalp en rik dame i et velstående hus, men hennes egen hushjelp som hadde stukket av, i en elendig hule. Hun stikker av uten å avsløre sin nye evne, men forråder før eller siden det faktum at hun er i stand til å se feer. Sistnevnte gjengjelder seg ved å gjøre henne blind med det klarsynte øyet, eller begge deler hvis hun har brukt salven på begge. Salvingen ville bli praktisert av feene for å kurere visse sykdommer, særlig galskap.

Avskrekking

Fe kan også innkalles for å beskytte bestemte steder. De møller , betraktes "ikke meget smart" ved skottene, men hadde evnen til å kontrollere naturkrefter, så som brann i ovnen og vann under koking, gjennom flere maskiner. Overtroiske samfunn mente at Miller var i samarbeid med feene, som i Skottland ofte er rampete og å bli fryktet. Ingen våget å sette foten i møllen eller i ovnen om natten fordi det er velkjent at feer bringer hveten sin for å bli kvalt om natten. Så lenge lokalbefolkningen trodde dette, kunne mølleren være lett å vite at ingen ville våge å prøve å stjele ham. John Fraser, mølleren fra Whitehill, nær Hamilton , sa at han gjemte seg og så feene uten hell forsøke å male. Han bestemte seg for å komme ut av gjemmestedet sitt og hjelpe dem, med at en av eventyrkvinnene ga ham en gowpen (en dobbel håndfull korn) og ba ham om å legge den i sin tomme girnal (butikk), fordi reservene da forbli mett i lang tid, uansett hva.

Berømte steder besøkt av feer

Fe er assosiert med mange steder som de ville besøke, eller til og med som de ville ha bygget. The fairy sirkel , faktisk en mykologiske fenomen, har lenge blitt tilskrevet fairy dans som foregår der. Kalt fairy path ( fairy path ) passasjer de låner, og fairy fort de sirkulære hillfortene som feene skulle bo i Irland. I Bretagne ville det megalittiske monumentet La Roche-aux-Fées blitt bygget av dem og æret som et resultat, det er gjenstand for fortellingen La Fée des Houx . Mange dolmens ble inntil nylig ansett for å være deres hjem. Paul Sébillot bemerket et imponerende antall "fairy grotter" , "fairy steiner" , "fairy rom" eller "fairy hull" fra den ene enden av Frankrike til den andre, vitner om gamle tro. Populær tro knytter fremdeles skogene i Huelgoat , Fouesnant , Brocéliande (administrativt skogen i Paimpont ), Dartmoor og Devon, samt de skotske og irske myrene med magiske herskapshus. The Vale of No Return ville være domenet til eventyret Morgane . Flere steder hevdes å være domenet til eventyret Viviane , spesielt innsjøen til slottet Comper . Tradisjonelt sted for det overnaturlige, ofte skadelige, veikrysset er et sted som tradisjonelt er gunstig for møtet med feer, noen ganger skadelig.

Anbefalinger og beskyttelse mot feer

Mange av anbefalingene tar sikte på å nøye unngå steder som det er kjent med feer, og mye av eventyrfolklore snakker om måter å beskytte mot eller avverge ondskapen deres. Jerngjenstander er de mest vanlige beskyttende mål (jern virker som en gift på feer og de flykte fra dette metall). De er også kjent for å være plaget av folk som bærer klærne sine utvendig, men også av rennende vann, perforert johannesurt , firkløver og lyden av bjeller, spesielt kirkeklokker.

Noen oppfatninger er motstridende, for eksempel den om rognetre som i noen tilfeller danner en beskyttelse mot feer, men i andre er hellig for dem. Like tvetydig er klokkenes rolle, mens de skal beskytte mot feer, de som rir på hester - som eventyrdronningen - har ofte bjeller på selene. Det kan være et særtrekk ved Seelie- domstolen , som ville bruke dem til å beskytte seg mot Unseelie- domstolen . En annen tvetydig del av folklore handler om hanen som galer , og skal jakte på feer, mens noen historier forteller at disse skapningene oppdretter fjærfe. Mange historier avslører hvordan du kan forhindre feer fra å stjele babyer og erstatte dem med veksler , eller til og med kidnappe gamle mennesker på samme måte. Menn og kvinner som ser feer, anbefales at de ikke ser for nøye på dem, fordi de er veldig utsatt for inntrenging av deres privatliv. CS Lewis snakker om en hytte som er mer fryktet for sine feer enn sitt spøkelse.

Å grave i eventyrhullene er spesielt hensynsløs. Huseiere har fått hjørnet av en vegg i huset deres slått ned fordi det blokkerte feenes vei . Hytter ble bygget med front- og bakdørene på linje, slik at eierne kunne la dem være åpne om nødvendig for at feetroppen skulle passere over natten. Nettsteder som eventyrfort blir stående urørt: til og med kutting av buskved der sies å føre til død for de som utførte gjerningen. Feetrær, som hagtorn , er farlige å kutte. Et av disse trærne har blitt bevart i Skottland , og forhindrer utvidelse av en vei i 70 år . For å unngå vannfe som Peg Powler og Jenny Greenteeth , er det bare å flykte fra vannmassene de bor i.

Rolle av brød og salt

I Newfoundland er den mest kjente beskyttelsen brød , alt fra foreldet brød til stykket fersk hjemmelaget brød. Troen på brødets dyder er eldgammel, forbundet med hjem og ildsted, så vel som industri og tamhet av naturen, det ser ut til å bli hatet av visse typer feer. Imidlertid er bakevarer i de fleste keltiske folklore et tradisjonelt tilbud, det samme er krem og smør. I County Wexford , Irland , var troen på at et barn som går ut med et stykke brød innpakket i klærne sine, beskyttet mot hekseri eller ondskap i 1882 .

“Prototypen på mat, og derfor et symbol på livet, brød var en av de mest utbredte beskyttelsene mot feer. Før du dro ut til et sted bebodd av feer, var det vanlig å legge et stykke tørt brød i lommen. "

- Katharine Mary Briggs , En Encyclopedia of Fairies. Hobgoblins, brownies, bogies og andre overnaturlige skapninger

Tradisjonelt betraktes feer som evige eller udødelige, men denne udødeligheten kan undergraves av salt , kjent for sin eksorcising og apotropaic dyder . I følge Paul Sébillot blir en døpt fe dødelig når salt berører leppene hennes , og kan da lide svakheter, bli gammel og dø.

Anbefalinger til hjemmets feer

Andre handlinger anses å fornærme feene. De brownies er tradisjonelt jaktet hvis gitte klær; noen fortellinger forteller at de er irritert over den dårligere kvaliteten på de donerte klærne, andre at de er glade for denne gaven og bare lar være med den. Andre brownies forlater hjem eller gårder fordi de har hørt en klage eller et kompliment. Et velstelt hus hindrer dem i å utføre ondsinnede handlinger: hvis de ikke finner huset rent nok, klemmer de folk i søvne. Behovet for ikke å fornærme feer kan skape problemer: En bonde fant at feene tærsket hveten for ham, men terskingen fortsatte og naboens hvete forsvant snart. Han konkluderte med at feene stjal fra naboene, noe som ga ham valget mellom å fordømme dem og fornærme dem, noe som er farlig, eller dra nytte av tyveriet.

Feernes opprinnelse

Flere teorier, mer eller mindre seriøse, eksisterer sammen for å forklare feenes opprinnelse. Den mest anerkjente av folklorister , historikere , etnologer , arkeologer og forfattere ser i feene overlevelsen av guddommer og ånder nevnt i hedensk tro , spesielt gresk-romersk og keltisk, hvis funksjon ble endret med monoteismen og spesielt Kristendommen i Europa, demonisering eller rasjonalisering av disse vesener.

Dermed fra VI th århundre, Martin Braga sa at åndene av trær og vann er utvist demoner fra himmelen. Forskeren Alfred Maury forklarer at forfatterne i sin tid brakte ned feene til nymfer , skjebner og druidinner . Walter Scott lager sylvans , satyrer og fauner , sylvaner og landlige skapninger av mytologier, forfedrene til skotske feer:

“Disse sylvans, satyrer og fauner, hvis overtro befolket de buskede strendene og de høye skogene i dette romantiske landet, ble tvunget til å gi plass til guddommer hvis karakter lignet deres, og som sannsynligvis har noen av sine egne. […] Vi mener feer […]. "

- Walter Scott , History of Demonology and Witchcraft

De forskjellige teoriene er ikke nødvendigvis eksklusive, blandingen av noen av dem kan forklare opprinnelsen til forskjellige eventyrfigurer i Vest-Europa. Fortellere og forfattere har noen ganger levert sine egne visjoner, ofte poetiske, om feens opprinnelse. Dette er tilfelle med JM Barrie som forteller i et kapittel av romanen The Little White Bird om Peter Pan , i 1902, at "når den første babyen ler for første gang, brister hans latter i en million fragmenter som kommer sammen. Spredt i alle retninger. Det var begynnelsen på feene ” . Andre forfattere forblir i det mytologiske domenet, som iren William Butler Yeats for hvem Tuatha Dé Danann ble feer da de ble beseiret, noen gjorde seg usynlige, andre vant Tir Na Nog og den siste gjemte seg under haugene . Pierre Dubois tilbake til kosmologien til norrøn mytologi , der den gigantiske Ymir , oppdelt, og som gir opphav til alfer ( mørke alfer , svarte alfer og lyse alfer ), som selv genererer alle de små menneskene .

Kristning og glemsel av hedenske guddommer

Den mest utbredte teorien er at feene opprinnelig var guddommer , større eller mindre, av flere hedenske panteoner som med kristendommens inntredelse så deres krefter og funksjon reduseres eller forandret seg og gikk bort fra religion. Folklore populær og litteratur. Et bevis er at mange av de fantastiske skapningene som er portrettert som guddommer i gamle legender og mytologier, nå blir fremstilt som feer, spesielt i nyere skrifter. Dermed Pierre Dubois inkluderer Lamastu og dryads i hans store Encyclopedia of Fairies , forklarer: "gudinnene også i live til å forbli statuified i marmor har kommet ned fra Parnassus å komme på landet" . I tillegg er forvirringen mellom feer og gudinner hyppig i middelalderen, feene fra middelalderhistoriene ligner sterkt den gamle gudinnen Venus og spesielt Diana som deler mange av deres attributter og spesielt koblingen til naturen, men også til nymfer. , til dryadene , og til damene i den keltiske mytologien som Niamh . Kunnskapen som tilskrives feer (spådom, helbredelse osv. ) Er unektelig av guddommelig opprinnelse. Claude Lecouteux ser i Valkyries og svanekvinnene opprinnelsen til noen av de germanske feene.

Divinities of Destiny

Alfred Maury og Laurence Harf-Lancner ser i guddommelighetene knyttet til Destiny, Fates , Nornes og Sybilles , forfedrene til franske feer, det samme gjør forfatterne av Symbols Dictionary for hvem "denne filiering knapt kan diskuteres" , Karl Grün i The Elementary Spirits (1891) bekrefter at de tyske feene også kom fra de tre Nornes og Claude Lecouteux siterer Fylgja , kvinnelig inkarnasjon av heltenes skjebne, som mulig opprinnelse til de skandinaviske feene .

Personifisering av naturlige krefter

Noen forskere som Claude Lecouteux , Alfred Maury og Laurence Harf-Lancner sporer opprinnelsen til i det minste noen av feene til personifisering av vann. Skapninger nær arketypen til "vannfeen" er virkelig universelt tilstede i mytologien i Vest-Europa, og har det spesielle å bo i hus som ligner på menn, men ligger under vann, derav koblingen til forestillingen om parallell verden . Middelaldertekster om feer nevner stadig dette elementet, enten det er fontenen i Barenton eller elven i nærheten av Lanval som møter to feer, hvorav den ene fører ham til den mytiske øya Avalon . Vanndyr fra germansk mytologi , som undines og nixes , er tydeligvis opprinnelsen til germanske feer ifølge Claude Lecouteux , og ville selv komme fra frykt og redsel for menn mot dette elementet, noe som fører til antropomorfisering . Han siterer som bevis det svært store antallet overnaturlige vesener som skal leves under vann.

Under den viktorianske tiden var forklaringen på mytologier at alle guddommer var personifisering av naturlige krefter. I følge denne teorien er feer både personifiseringer av naturen og allegorier om abstrakte begreper som kjærlighet og seier, guddommeliggjort i pantheon av forskjellige animismer som danner de eldste religionene i Vest-Europa . Pierre Dubois tar også opp denne teorien og legger til at menneskets blikk på naturen for å oppfatte skjulte nærvær er en manifestasjon av hans underbevissthet .

De dødes kult

En siste teori, populært av Katharine Mary Briggs og Lady Wilde , mor til Oscar Wilde , knytter feer til minnet om en type dødsdyrkelse. Det er basert på forvirringen, i en rekke tro og sagn, mellom spøkelser og feer, på Sidhe betraktet som en gravhaug, på det faktum at det er farlig å spise mat i eventyrlandet som i Hades- riket. , og på Hades og mange vesener av de små menneskene under jorden.

Druidinner

En eldgammel tro så i feene et minne om druidessene . I det 19. århundre , Collin de Plancy forsikret ham, og legger til at vi var ansvarlig for naturreligion, og som vi senere festet boliger på bunnen av brønner, i nærheten torrents eller i huler. Jules Garinet mente at feer var druidenes hustruer og Olaus Magnus snakker om skogguddommer som ligger i uklare huller, som viser seg for de som kommer for å konsultere dem, og plutselig forsvinner: de ville opprinnelig være druider, som hadde blitt feer.

Skjulte mennesker

En ide utbredt blant de keltiske nasjonene snakker om et lite folk som gradvis blir drevet ut av andre menn, og dømt til å leve i skjul. De ville ha blitt sett på som et annet løp, feer, til og med ånder. De er kjent for å leve under jorden, skjult i åsene (spesielt tumuli ), eller på den andre siden av havet, i vest. Noen arkeologer XIX th -tallet trodde de hadde funnet underjordiske rom i Orknøyene som landet alver i Childe Rowland . Ifølge populære folklore, pilspisser flint av steinalderen laget av alvene som bruker den til å starte alv-shot . Feenes reaksjon på jern har blitt tolket som frykten for disse antatte menneskene for inntrengere som bærer jernvåpen, mens feene bare var bevæpnet med flint og lett beseiret i fysiske kamper. De grønne klærne og de underjordiske herskapshusene som tilskrives feene blir sett på som et svar på deres behov for å gjemme seg for fiendtlige mennesker, og deres bruk av magi som utvikling av en ferdighet som er nødvendig for å kjempe mot et folk som har våpen og styrke.

I følge troen fra den viktorianske tiden ble " ogre " kannibalisme tilskrevet minnet om villere tider da primitive folk praktiserte det sammen med mer utviklede folk som hadde forlatt det. De selkier , beskrevet i historier som et shapeshifter fe mennesker i stand til å endre i tetningen, er blitt beskrevet som minnet om primitive mennesker som reiser med kajakk og iført selskinn. I følge disse teoriene blir de afrikanske pygmiene fremstilt som eksemplet på et folk som en gang bodde på store territorier, men som blir sjeldne og nesten mytiske over tid, og utviklingen av andre folkeslag. I 1932 viet den berømte amerikanske forfatteren Howard Phillips Lovecraft en kort analytisk tekst til en lignende avhandling: “ Some backgrounds of Fairyland” .

Forskere, inkludert Claudine Glot , gir lite æren for disse teoriene som ifølge dem fremfor alt viser at "historien er uadskillelig fra eventyret" .

Vitenskap og tro

JRR Tolkien under On fairy tales conference
Ingenting er mer absurd enn å tro nisser, feer, troll og drager er overnaturlige vesener.

Selv om det aldri har vært vitenskapelig innrømmet at feer eksisterer, blir troen på disse vesener fremkalt mange ganger gjennom historien, av populære trosoppfatninger, alkymister , medier eller teosofer som hevder å se og kommunisere med dem, store middelalderske familier hevdet til og med dem som forfedre. Historikeren og medlemmet av den zetiske sirkelen Paul-Éric Blanrue anser at feer ikke har noen fysisk eksistens, og at man må være en spiritist for å støtte en slik ide. For ham lever feer i drømmene våre, noe som er årsaken til deres udødelighet . Troen på feer har holdt ut takket være folkelig folklore, blant annet gjennom den muntlige fortellingen , som har blitt overført blant folket siden tiders morgen. Allerede i 1843 bemerket forskeren Alfred Maury at "Feene utvilsomt okkuperer en av de første rekkene i de populære tradisjonene i vår region" .

Religioner har forskjellige synspunkter om feer. Hvis monoteismene alle har jobbet mye for å demonisere vanlige mennesker, aksepterer animistiske , spiritistiske og neopaganistiske religioner feetroen mye bedre.

I middelalderen

Selv om det eksisterer mange nylige studier om dette emnet, er det vanskelig å vite hvilket sted feen hadde i middelalderens folklore, den eneste informasjonen som vises i tekstene til geistlige som fordømmer dem som tull og løgner. Dette kan tyde på at feen var veldig til stede i populærkulturen og kjent for bønder og "skurker", men tillater oss ikke å vurdere hvor mye sistnevnte trodde på den. Laurence Harf-Lancner bemerker at de er allestedsnærværende i denne perioden og legemliggjør "i fantasien til menn fra middelalderen, alle fantasiene knyttet til femininitet, til animalitet, til annenhet" . Keiseren Charlemagne tegnet opp i sin tid kapitler som forbød sylfer å dukke opp på himmelen for å kidnappe mennesker.

Utholdenhet av hedenske kulter

Eksil av feene

I gamle dager med kong Arthur , som bretonene snakker med stor respekt om, var hele landet fullt av magi. Feindronningen med sitt munter selskap danset ofte i mer enn en grønn eng. Det var den gamle troen, fra det jeg leser ... for århundrer siden. Men nå ser vi ikke flere stiler. Fordi den store fromheten og bønnene til de trollende munkene og andre hellige brødre som, like mange som atomene i en solstråle, søker i alle land og elver og velsigner salene, rommene, kjøkkenene, de stråtakte hyttene , byer, tettsteder, store slott og tårn, - at det ikke er flere feer. Geoffrey Chaucer , XIV - tallet oversettelse av Victor Hugo .

Ifølge Alfred Maury er feer av keltisk opprinnelse og kommer fra personifiseringen av naturlige krefter. Svært tidlig fordømte hovedstadene de som fortsatte å tenne bål og lys i nærheten av trær, steiner og fontener og som adresserte løftene sine til hedenske guder. I sin pastorale tale til belgierne forbyr Saint Eloi å plassere lys og tilbud i nærheten av steiner, kilder, trær, huler og veikryss. Imidlertid ser det ut til at kulten har blitt bevart i lang tid, men på en diskret måte, spesielt i skogene. I Lancelot i prosa rapporterer fortelleren at feenes fontene og Lady of the Lake sies å være feer ifølge vox populi , det vil si i følge historiene og menneskene som bor i skogen.

For Antoine Le Roux Lincy er neonatalt ritual beskrevet i andre halvdel av XII - tallet , romanen av William short nose , utbredt i flere franske provinser "i noen provinser, et lite bord er å mette med skorstein dekket med veldig fint lin; på dette bordet, tre kopper, en gryte med vin eller Hypocras , tre melblomster og to fakler som ble tent i løpet av natten. Dette nøysomme måltidet var ment for feene, som ifølge troen skulle komme og helle sine gaver på det nyfødte ”.

Foresatte og foresatte foresatte

I XII th og XIII th århundrer, konger og adelsmenn føler behov for å tillegge deres avstamning eksepsjonell original og fe bli tutelary forfedre eller beskyttere av noen familier. De Dukes of Aquitaine , den Plantagenets og Norman familie av Argouges alle hevder å være etterkommere av en fe. Mérovée , den første av linjen til Mérovingiens , ville ha blitt født av voldtekten til dronningen Théodelinde av en merfolk . Disse legendene er ofte parallelle med kjente fødsler på grunn av incubi eller succubi .

Kirkens og kristne myndigheters posisjon

Hvis teologene og middelalderkirken inkluderer feer til det kristne overnaturlige, likevel likestiller de damesjøer og skoger til demoner, som Burchard of Worms i XI - tallet. Kristne myndigheter i XII th og XIII th århundrer periode med optimisme, vises tolerant av at tegnattributter til slektninger av de av en gudinne , og ikke prøver å demonisere (i motsetning til dragen ), sannsynligvis fordi at "det er vanskelig å løse problem med troen på en overnaturlig skikkelse både gunstig og fremmed for kristendommen " . Under XIII th århundre, men blir feer sees i økende grad som urimelig og fylt med begjær . Utviklingen av kyskhet som den første av dyder, betyr at rollen som tidligere ble tildelt eventyrkarakterer i litteraturen, blir den for engler på slutten av middelalderen. Den magiske naturen av disse tegnene har også en tendens til å falme, og litterære figurer til å bli de av hekser og trollbundet som tar sin kunnskap om lange studier, på grunn av rasjonalisering , fra XIV th århundre. Dermed ser "damene i sjøen" , feer som regjerer over et fantastisk undervannspalass, sitt rike bli en øy. Fe er heller ikke immun mot demonisering .

Den kristne religionen er opprinnelsen til ulike teorier om feer. I følge noen apokryfe tekster , inkludert Enoks bok , da noen av englene gjorde opprør mot Gud , stengte sistnevnte paradisets porter . Vesnene som hadde blitt igjen ved hans side ble engler, de som hadde fulgt Satan inn i helvete ble demoner, og de som ikke kunne bestemme mellom godt og ondt, de ble feer. Claude Lecouteux presiserer at de som ble med i vannet ble vannfugler , de som falt i kildene ble nymfer og de som falt i skogene ble dianaer . En lignende versjon er at forfedrene til feene ble kastet ut av himmelen fordi de ikke var gode nok, og at helvete nektet dem fordi de ikke var dårlige nok, eller at feene var barn av fallne engler som handlet kjødelig med dødelige.

Fra slutten av XVI th -tallet til midten av XVII th århundre hekseprosessene fairy Sicilia bevise at sameksistens mellom fe folklore og den kristne religion har ikke gått knirkefritt. Med fremveksten av puritanismen fikk synet på feer som demoniske vesener popularitet. Så hobgoblin , som opprinnelig var en vennlig ånd i huset, har blitt en ondsinnet goblin . Å late som å handle med feer ble på den tiden betraktet som en form for hekseri og hardt straffet. Det er kanskje for å distansere feene fra demonene som Oberon i stykket Midtsommernattsdrøm nøye observerer at verken han eller hans domstol frykter kirkeklokkene.

Robert Kirk og The Mysterious Republic

I 1691 skrev den skotske pastoren Robert Kirk et stort verk viet til kunnskapen om feer: Den mystiske republikken: Des elves, fauns, fées et al., Publisert for første gang i 1815. Han presenterer feene i et ganske urovekkende lys. . som usynlige og noen ganger veldig farlige vesener. Det er ved å slå seg ned på trossachens myr at han vil slå seg sammen med " stedets ånd" og skrive verket som senere blir nesten mytisk. Han beskriver ikke bare utseendet til feer "slik de ser ut til de med andre syn" , men også deres hjem, tro og yrker før hans død i 1691, i en alder av 42 år. Denne døden får ham til å gå inn i legenden, fordi han sier at feene tok hevn fordi han forrådte hemmelighetene deres, slik Walter Scott og Pierre Dubois forteller .

Samtidsperiode

I Frankrike bemerket etnologiske studier etter andre verdenskrig varigheten av denne troen, spesielt på landsbygda, blant eldre. Den Brittany og Alsace , fordi kanskje en overlevelse av regionale språk , har holdt mange spor etter de små menneskene , i sine muntlige tradisjoner og stedsnavn . I England er troen på feer sterkt knyttet til forfatteren Lewis Carroll og hans skrifter, som Alice's Adventures in Wonderland . I Nottingham ble Fairy Investigation Society dannet for å søke etter spor og vitnesbyrd om feer. Den animisme av Japan ( Shinto ) er svært nær det europeiske tro på feer, noe som forklarer attraktivitet japansk for disse skapningene, samt utholdenhet av tro på magiske ånder i landlige nordlige Japan. Det er også et "feemuseum" i Kaneyama .

I begynnelsen av XXI th århundre, troen på eksistensen (fysisk eller åndelig) fairy endures; det innrømmes at de ikke bare er et spørsmål om folklore og historier. I de skandinaviske landene er den sterkt forankret, og på Island ble ruten til en motorvei omdirigert for å unngå et sted kjent for å være bebodd av feer. Christine Lynch, datter av Frances Griffiths bosatt i Nord-Irland i en region der feefolklore fortsatt er veldig til stede, erklærte i 2009 at krisetider gjør folk mer mottakelige for "feemagi" , og derfor mer tilbøyelige til å tro på.

Attester

Conan Doyle trodde sterkt på eksistensen av feer, i likhet med faren, Charles Altamont Doyle , som tegnet dem og hevdet å se dem i sine senere år, da han hadde sunket ned i alkoholisme og galskap . Klarsynte som Geoffrey Hodson har sagt at de kan beskrive sine morer og aktiviteter med stor presisjon. Peter Caddy, skaper av Findhorn Ecovillage , Skottland , hevdet å ha oppnådd sin høye grad av mestring innen organisk hagearbeid gjennom sin åndelige praksis og fellesskap med Devas og andre naturånd. Bevis for eventyr er funnet over hele verden, selv hos mennesker som aldri har vist det minste tegn på tro før. Pierre Dubois mener at vi ikke helt kan ignorere disse flere vitnesbyrdene, spørsmålet er om vi kan "tillate oss å tvile på oppriktigheten til disse klarsynene" .

Cottingley Fairies

På slutten av første verdenskrig var den engelske befolkningen åpen for det fantastiske, og saken om Cottingley-feene i 1917 ga opphav til en lang debatt om det vanlige folks eksistens . Arthur Conan Doyle er overbevist om ektheten til en serie på fem fotografier tatt av Elsie Wright og Frances Griffiths i Cottingley i Yorkshire i Storbritannia i 1917. Han publiserte i 1922 The Coming of the Fairies etter to svært seriøse artikler i Strand Magazine viser disse bildene av de to jentene i selskap med vesener av de små menneskene. Seksti år senere, i 1983, innrømmer de to forfatterne at det var en lur, men Frances fastholder at hun hadde sett feer. Saken med Cottingley-feene gir nye refleksjonsveier gjennom mange vitnesbyrd fra mennesker som hevder å "leke med nisser" eller "danse med feer" i Yorkshire- regionen , blant annet til Skipton .

Teosofi

I henhold til læren til teosofiens , den Devas , tilsvarende de englene , anses å leve i atmosfæren av planet eller på innsiden av sø , og antas å virke på naturen, for eksempel på prosessen. Av plantevekst . Noen devaer er mindre og mindre viktige i evolusjonsgrad, de kalles "naturånd", " elementals " og "fairies". Troen på virkeligheten til Cottingleys feer har vært sterk blant teosofene, noe som har gitt opphav til en rekke forklaringer på disse vesener: naturånd, elementaler, nisser , undiner , sylfer , salamandere og feer kan observeres når det tredje øyet aktiveres. Teosofer hevder at mindre utviklede vesener aldri før har blitt inkarnert som mennesker, og betraktes som en egen avstamning fra menneskelig åndelig evolusjon, kalt "deva evolusjon": hvis deres sjel utvikler seg, kan de reinkarnere. Som Devas. Teosofene hevder at alle disse vesener har en eterisk kropp som består av " eterisk materie ", en finere og renere substans enn den som finnes på jordplanet. Den theosophist Edward Gardner har gjort mye forskning på folklore og magiske hørt flere vitnesbyrd som forteller mytiske skapninger og observasjoner i The Coming of the Fairies , Conan Doyle fremhever det høye antallet fairy prøverapporter eller igjen det faktum at hans venn William Riley siterer Øvre Airedale og Wharfedale som steder der pixie- observasjoner blir registrert som så mange argumenter for deres eksistens. Ifølge ham er de små menneskene like mange som menneskeheten, og de kan leve på jordens overflate, atskilt av en vibrerende forskjell.

Neo-hedenskap

I moderne kultur ligger bevis på evigheten til feetro (eller en gjenoppblomstring) i neopaganistiske eller neodruidiske kulter . En gren av Wicca, kalt Faery Wicca , legger stor vekt på feer, nisser, naturånd og alminnelige mennesker generelt, men også til folkloren knyttet til dem, til forholdet de har med naturen og magien de antas. å bruke. Denne grenen ble grunnlagt av Kisma Stepanich og fulgt av noen få andre forfattere som Edain McCoy, med henvisning til irske tradisjoner.

Psykoanalyse, filosofi og symbolikk av feer

Fe
Mistress of magic, hun symboliserer sinnets paranormale krefter eller fantasiens prestisjetunge kapasiteter . Den driver de mest ekstraordinære transformasjonene og tilfredsstiller eller skuffer på et øyeblikk de mest ambisiøse ønskene. Kanskje det representerer menneskets krefter til å konstruere i fantasi prosjektene han ikke kunne utføreSymbolordbok

Flere forfattere som Charles Athanase Walckenaer ( Letters on the eventyres attributed to Perrault, and on the origin of the fairyland , 1826) og Alfred Maury ( The Fairies of the Middle Age: research on their origin, their history and their attributes ) in Frankrike , Johann Wilhelm Wolf og Sanford Schreiber i Tyskland , Lucy Allen Paton ( Studies in the Fairy Mythology of Arthurian Romance ) og Walter Evans-Wentz , ( Fairy Faith in Celtic Countries ) i angelsaksiske land har engasjert seg i vitenskapelig forskning om symbolikken av feer. Freud , med The Interpretation of Dreams (1900), var den første som oppdaget eventyrens symbolske natur, og forklarte deretter i L'Homme aux loups at eventyret gir barnet en tankegang som tilsvarer hans representasjon av seg selv. Fe er derfor et bilde av barnet som utvikler seg i en verden av voksne og i stand til transformasjonskrefter av hans fantasi. Psykoanalytikeren Bruno Bettelheim har foreslått en psykoanalytisk versjon av eventyr der han viser at eventyret enten er en positiv (den gode fe) eller en negativ (den dårlige eventyret) moren. For psykoanalytikeren Géza Róheim , i The Psychoanalytic Study of the Child , nærmer eventyret seg drømmeaktig symbolikk .

For Marie Louise von Franz , den viktigste fortsettelsen av psykiateren Carl Gustav Jung , symboliserer eventyret prosessen som gjør at personligheten kan konstrueres på en harmonisk måte. Hun understreker at disse historiene er det reneste og enkleste uttrykk for ubevisste kollektive prosesser. Dermed representerer hver aktør av eventyret en av disse psykiske prosessene som fungerer i personligheten. Den unge fe symboliserer den mest intime og mest intuitive delen av kvinnen, som fortsatt er nær den indre naturen, mens figuren av den gamle fe for Carl Gustav Jung representerer arketypen til "bestemor", projeksjonsmyten om den kvinnelige opplevelsen i alle sivilisasjoner.

Forfatteren og essayisten Michel Le Bris ser i feer "verdens sjel" , vesener skapt av mennesker for å befolke naturen og deres drømmer og dermed være i stand til å bebo dem, men også og fremfor alt mellomliggende vesener mellom verden og menneskeheten. .

I kunst og litteratur

Fe som vi kjenner den er en skapelse av det middelalderske Vesten, en æra som så den litterære fødselen til fe Morgane , fe Viviane og Mélusine . Først fant i litteraturen av forfattere som Marie de France og Chrétien de Troyes , er de igjen en bølge av popularitet takket være Drømmen om en Summer Night av William Shakespeare på slutten av XVI th århundre og i eventyr av XVII th og XVIII th århundrer. I det 19. århundre , folklore av vanlige folk er i harmoni med impulser mot natur litterære romantikken , og alvene dra nytte av den keltiske vekkelse ( Celtic Revival ). Samlingen av folketradisjoner, interesse for myter, fortellinger og sagn spredt over hele Europa, samt originale kreasjoner inkludert eventyrfigurer. I den viktorianske tiden ble eventyrmaleriet født . The XX th århundre og produksjoner "usedvanlig rike" inkluderer fairy Tinkerbell , ble et ikon av populærkulturen, men også mange filmer av Disney . Tolkiens romaner vekket i studentgenerasjonen en veldig spesiell interesse for det vanlige folket, og etterpå lyktes de første verkene som listet opp disse skapningene, med publisering: Katharine Briggs , Brian Froud og Alan Lee i England, Pierre Dubois , Édouard Brasey og Marie -Charlotte Delmas i Frankrike. Noen forfattere av imaginære litteraturer og et stort antall fantasy-illustratører inkluderer nå feer i repertoaret.

I den angelsaksiske verden blir folkeforfatterne ofte tvil om den innviede begrepet eventyr ("eventyr"), tvetydig, enn folklorister : de foretrekker ordet "wonder tale" ("wonder tale"), enn de skiller fortellinger om eventyr ( historier om feer, faktisk involvering av feer).

Merknader og referanser

Merknader

Leksikografiske og etymologiske definisjoner av “Elfe” fra Computerized French Language Treasury , på nettstedet til National Center for Textual and Lexical Resources ; som skal sammenlignes med den indoeuropeiske roten * albh (“hvit”, “klar”) som på latin ga albus .
Littre : " XII th århundre. Atant es vous Auberon le faé , Huon de Bordeaux , c. 3855 . XIII e s. Moult har Jason entr'eus loé; Vel, alle sier at han er fae , Du Cange, fadus. " .
Littré : "I Norman sier vi også i den maskuline" fe ": den forelskede feen, helten til en populær legende. - I Chablais, "fighe", "fie"; på fransk Jura, “fau” eller “fé”; i kantonen Vaud , "fatha" eller "fada", i provencalsk : fada . "
Littré : “Utstyrt med magiske egenskaper. Gamle fortellinger sier ofte: Jeg fe og gjenskape deg. Men det i kamp der ingenting blir brukt rustning, der ingenting er nyttig at man har fe på huden ... , Deshoul., Rondeau fordoblet seg til hertugen av St-Aignan ” .
De alver og nisser er gjenstand for to andre leksika Pierre Dubois : The Great Encyclopedia of Elves og The Great Encyclopedia nisser .
Claudine Glot merker at eventyret Viviane både er Merlins kjæreste og Lancelots gudmor.
Se serien av uferdige verk av Paul-Yves Sébillot , Le Folklore de France , utgitt av Maisonneuve og Larose.

Referanser

(fr) Denne artikkelen er delvis eller helt hentet fra den engelske Wikipedia- artikkelen med tittelen " fairy " ( se listen over forfattere ) .

Gaffiot, Dict. Lat.
Borges and Guerrero 2007 , s. 121.
Dubois 2008 , s. 9
Laurence Harf-Lancner i Le Bris og Glot 2002 , s. 19
Margaret Visser ( overs. Michel Buttiens), Beyond Destiny , Presses Université Laval,2006( ISBN 9782763783208 ) , s. 37.
Claudine Glot i Le Bris og Glot 2002 , s. 12
Charles Perrault , Contes , The Classic Pocket Book, s. Introduksjon, merknader og notater av Catherine Magnien.
Maury 1843 , s. XXXIII - XXXVII.
Briggs 1976 , s. 127.
Dubois 2008 , s. 6
Jean Baptiste Prudence Boissière , analog ordbok for det franske språket: komplett ordliste av ord etter ideer og ideer etter ord ,1867, 3 e ed. ( les online ) , s. 678.
" fortelling " , ordbok Larousse (åpnes 14 februar 2017 ) .
(in) Terri Windling , " Fairies in Legend, Lore, and Literature " på endicott-studio.com (åpnet 19. oktober 10. ) .
Laurence Harf-Lancner i Le Bris og Glot 2002 , s. 18
Dubois 2008 , s. 15
Dubois 2008 , s. 37
Briggs 1976 , s. 409-412
Dubois 2008 , s. 67
Dubois 2008 , s. 143
Dubois 2008 , s. 92
Claude Lecouteux i Le Bris og Glot 2002 , s. 24
Briggs 1976 , s. 11
Briggs 1967 , s. 71
Narváez 1997 , s. 406-447
Briggs 1967
Harf-Lancner 2003
Laurence Harf-Lancner i Le Bris og Glot 2002 , s. 20
Ferlampin-Acher 2002 , s. 136
Ferlampin-Acher 2002 , s. 122-123
Ferlampin-Acher 2002 , s. 54-55; 136
Arthurian Imaginary Center og Chagford Film Making Group , Lanval , La Gacilly, Artus,juli 2010
Ferlampin-Acher 2002 , s. 424
Dubois 2008 , s. 28
Dubois 2008 , s. 30-31
Dubois 2008 , s. 29
Dubois 2008 , s. 48-49
Dubois 2008 , s. 60-61
Geneviève Dubois, Imaginary and language therapy , vol. 13 fra Collection d'orthophonie, Elsevier Masson, 2001, ( ISBN 9782294006593 ) , s. 82
Brasey 1998 , s. intro
Brasey 2005 , s. 42
Brasey 2005 , s. 23
Brasey 2005 , s. 32
Dubois 2008 , s. 95
Brasey 2005 , s. 26
Morvan 1999 , s. intro
Sandra Gorgievski, Le mythe d'Arthur: fra middelalderens fantasi til massekultur , Works & theses collection, Comparative literature, CEFAL editions, 2002, ( ISBN 9782871301189 ) , 232 sider, s. 116-117
Dubois 2008 , s. 119
Dubois 2008 , s. 121
Alfred Maury , Feene i middelalderen sitert i Brasey 2005 , s. 33
Dubois 2008 , s. 124-125
Dubois 2008 , s. 140-141
Brasey 2005 , s. 44
Dubois 2008 , s. 120
Brian Froud i Le Bris og Glot 2002 , s. 207
Pierre Dubois ( Fig. Claudine og Roland Sabatier ), The Great Encyclopedia nisser ( 1 st ed. 1992) [ Retail Editions ] s. 5
Grün 1996
Mérindol 2009 , s. 46-52
Froud 1978
Paracelsus 1998
Paracelsus ( overs. Pierre Deghaye), Den store astronomien eller filosofien til de sanne vismennene, philosophia sagax: Nøkkelen til alle mysteriene i den store og den lille verden ["Astronomia magna"], Dervy,2000( 1 st ed. 1537), 379 s. ( ISBN 9782844540218 ) , s. 159-160
" Seelie Court " Briggs 1976 , s. 353
Briggs 1976 , s. 100
(in) Briggs, 1976, s. 419
Sølv 1999 , s. 174
Briggs 1976
Yeats 2010
Mary Helen Thuente, WB Yeats og irsk folklore , Barnes & Noble, 1981 ( ISBN 9780389201618 ) , 286 sider, s. 83
Briggs 1967 , s. 412
(in) Francis James Child, The English and Scottish Popular Ballads
Claudine Glot in Le Bris and Glot 2002 , s. 17
Kimie Imura i Le Bris and Glot 2002 , s. 210
Lewis 1994 , s. 122
Briggs 1967 , s. 7, 8, 23, 26, 110
Claudine Glot i Le Bris og Glot 2002 , s. 44
Briggs 1976 , s. 98
Yeats 1988 , s. 2
Briggs 1976 , s. 148
Édouard Brasey , The Little Encyclopedia of the Marvellous , Paris , Éditions le pré aux clercs ,14. september 2007, 435 s. ( ISBN 978-2-84228-321-6 ) , s. 54
Lewis 1994 , s. 136
Briggs 1976 , s. 15
Dubois 2008 , s. 80-81
Briggs 1976 , s. 68–69
(in) Henry Tegner , Ghosts of the North Country , Butler Publishing1991, 80 s. ( ISBN 9780946928408 )
Briggs 1967 , s. 15
Briggs 1967 , s. 141
Le Bris and Glot 2002 , s. 30
Lewis 1994 , s. 134
Sølv 1999 , s. 38
Briggs 1967 , s. 146
Kirk og Lang 2007 , s. 39
Mérindol 2009 , s. 400
Dubois 2008 , s. 10
Lewis 1994 , s. 135-136
Briggs 1967 , s. 9
Briggs 1967 , s. 143-47
Evans-Wentz 1990 , s. 167, 243, 457
Briggs 1967 , s. 143–147
Briggs 1976 , s. 25
Briggs 1976 , s. 80
Evans-Wentz 1993 , s. 85
Sølv 1999 , s. 167
Yeats 1988 , s. 47
(in) Francis Child , The English and Scottish Popular Ballads , Courier Dover Publications,2003, 544 s. ( ISBN 9780486431451 , lest online )Balladene Lady Isabel and the Elf Knight og Tam Lin vises i to kapitler i denne boken
(in) " Thomas the Rhymer " om hellige tekster (åpnet 14. november 2010 )
Silver 1999 , s. 47
Briggs 1976 , s. 62–66
Le Bris og Glot 2002 , s. 22
Briggs 1967 , s. 104
Briggs 1967 , s. 50-51
(La) Walter Map , De Nugis Curiallium , London, F. Tupper & MB Ogle (Chatto & Windus,1924
Lenihan, Lenihan og Green 2004 , s. 109-110
(in) Rosalind Kerven , Northumberland Folk Tales Antony Rowe Ltd,2005, s. 532
Narváez 1997 , s. 126
Briggs 1976 , s. 156
Thierry Revol , hellige representasjoner av dramatiske tekster i XI th - XIII th århundre Frankrike , H. Champion , Coll. "New Library of middelalderen" ( n o 51),1999, 577 s. ( ISBN 9782745301185 ) , s. 296
(in) E. Gauldie , The Scottish Miller 1700-1900 , Edinburgh, John McDonald,nitten åtti en, 254 s. ( ISBN 9780859760676 ) , s. 187
Briggs 1976 , s. 335-336
Jean-Baptiste Ogée , Historical and Geographical Dictionary of the Province of Brittany, ny utgave , t. 1, Rennes, inngang Essé,1843, s. 271.
Paul Sébillot , tro, myter og legender av landene i Frankrike - forhistorie . Sitert i Édouard Brasey ( ill. Jean-Luc Boivent), The Fairy Hunter's Guide , Le pré aux clercs,2005, 140 s. ( ISBN 9782842282295 ) , s. 66
Paul Sébillot , tro, myter og legender av landene i Frankrike - den underjordiske verden . Sitert i Édouard Brasey ( ill. Jean-Luc Boivent), The Fairy Hunter's Guide , Le pré aux clercs,2005, 140 s. ( ISBN 9782842282295 ) , s. 29, 66
Briggs 1976 , s. 20
Briggs 1967 , s. 74
Briggs 1976 , s. 233
Lewis 1994 , s. 125
Sølv 1999 , s. 155
Lenihan, Lenihan og Green 2004 , s. 146-147
Lenihan, Lenihan og Green 2004 , s. 125
Sølv 1999 , s. 152
(i) Iona Opie og Moira Tatem , A Dictionary of Superstitions , Oxford University Press,1989, 494 s. ( ISBN 9780192115973 ) , s. 38
Briggs 1976 , s. 41
Briggs 1976 , s. 46
Briggs 1976 , s. 34
Briggs 1976 , s. 115
Yeats 1988 , s. 1
Maury 1843 , s. VIII
Walter Scott , sitert i Brasey 2005 , s. 26
(no) JM Barrie , Peter Pan i Kensington Gardens og Peter og Wendy , Oxford Press,1999, 288 s. ( ISBN 9780192839299 ) , s. 32
Dubois 2008 , s. 46, 124-125
Ferlampin-Acher 2002 , s. 132
Claudine Glot i Le Bris og Glot 2002 , s. 14
Jean Chevalier og Alain Gheerbrant , ordbok over symboler ,1982( 1 st ed. 1969) [ Retail Editions ] s. 430-430
Maury 1843 , s. XXVI - XXXII
Sølv 1999 , s. 44
(in) " Religionen til de gamle kelterne: kapittel XI. Primitive Nature Worship ” (åpnet 14. november 2010 )
Sølv 1999 , s. 40-41
Collin de Plancy , Dictionnaire infernal og Jules Garinet , La Sorcellerie en France , sitert i Brasey 2005 , s. 27
Olaus Magnus sitert av Collin de Plancy i Brasey 2005 , s. 27-28
(i) Jane Yolen , Magic Touch ,2000( ISBN 0-87483-591-7 ) , s. 49
Sølv 1999 , s. 45
Sølv 1999 , s. 50
(i) Howard Phillips Lovecraft , "Noen bakgrunner av eventyrland" i Marginalia , Arkham House, 1944, s. 174-181
JRR Tolkien , om eventyr i Le Bris og Glot 2002 , s. 217
Paul-Éric Blanrue , " Fairies of Cottingley: Conan Doyle against Sherlock Holmes " , Cercle zététique (åpnet 18. september 2010 )
Terri Windling i Le Bris og Glot 2002 , s. 48
Maury 1843 , s. VII
Brasey 1999 , s. 29
Ferlampin-Acher 2002 , s. 16
Ferlampin-Acher 2002 , s. 26
Harf-Lancner 2003 , s. intro
Victor Hugo og William Shakespeare , komplette verk av W. Shakespeare , Pagnerre,1865( les online ) , s. 20-21
Maury 1843 , s. XI - XV
Maury 1843 , s. XVI - XX
Antoine Le Roux de Lincy, "Introduction" , i anonym, Les Caquets de l'Accouchée , Paris, P. Jannet,1855( les online ) , v-xxxii
Claudine Glot i Le Bris og Glot 2002 , s. 11
Ferlampin-Acher 2002 , s. 53-54
Claudine Glot i Le Bris og Glot 2002 , s. 10
Le Bris og Glot 2002 , s. 1. 3
Harf-Lancner 1984 , s. 273
Briggs 1976 , s. 132
Ferlampin-Acher 2002 , s. 19
Le Bris og Glot 2002 , s. 23
Briggs 1976 , s. 319
Yeats 1988 , s. 9-10
Dubois 2008 , s. 11
Lewis 1994 , s. 137
Briggs 1976 , s. 320
Briggs 1976 , s. 223
Lewis 1994 , s. 138
Pierre Dubois i Le Bris og Glot 2002 , s. 54-55
Gaby Sarazin-HEIDET , Legends of Alsace og Franche-Comté , Siste nytt fra Alsace,1982( ISBN 9782716500623 )
Turner 2003 , s. 174
Dubois 2008 , s. 12
(in) Redaksjonell stab, " Fairy Museum " , Kaneyama Town Offical nettsted2010(åpnet 8. november 2010 )
Dokumentarundersøkelse av den usynlige verden , Jean-Michel Roux , 2002
(i) " forbannet av feene " , express.co.uk,10. mai 2009(åpnet 22. april 2010 )
Jean-Pierre Croquet i Le Bris og Glot 2002 , s. 152-153
Michell, Rickard og Rickard 2000 , s. 121
Doyle 1922 , s. 73-76
Geoffrey Hodson , Kingdom of the Gods ( ISBN 0-7661-8134-0 )
(in) AE Powell , The Solar System , London, The Theosophical Publishing House,1930, En komplett oversikt over evolusjonens teosofiske ordning
Doyle 1922 , s. 40, 55
Doyle 1922 , s. 54
Se verk på Faery Wicca som McCoy 1994 og Reidling 2005
Carina Coulacoglou, 2006 .
Bruno Bettelheim , Psychanalyse des tes de fées , Robert Laffont red., Paris, 1976 (1976) opptrykk 1999 ( ISBN 2266095781 )
Marie Louise von Franz har gitt ut tre bøker om eventyr: La Femme dans les tes de fées (Jacqueline Renard), Albin Michel , 1993; Tolkningen av eventyr (Jacqueline Renard), siv. Albin Micel, 2007; Shadow and Evil in Fairy Tales (Jacqueline Renard), Albin Michel, 2002.
Marie Louise von Franz ( overs. Jacqueline Renard), Skygge og ondskap i eventyr , Albin Michel,2002, s. 12-25.
Carl Gustav Jung ( overs. Etienne Perrot og Yves Le Lay), Bevissthetens røtter: Studier om arketypen , LGF, koll. " Lommebok ",1995( ISBN 978-2253062509 ) , s. 140-141.
Michel Le Bris i Le Bris og Glot 2002 , s. 217
Le Bris og Glot 2002 , s. 77
Briggs 1967 , s. 165–167
Michel Le Bris i Le Bris og Glot 2002 , s. 132
Ruth Bottigheimer, muntlig overføring i en Literate Word , i A Companion to eventyr , ed. Hilda Ellis Davidson & Anna Chaudhri, Boydell & Brewer, Rochester NY, 2003 ( ISBN 978-1-84384-081-7 ) .

Vedlegg

Relaterte artikler

Eksterne linker

Autoritetsjournaler :
Merknader i generelle ordbøker eller leksikon :
- Encyclopædia Britannica
- Gran Enciclopedia Aragonesa
Tegneserieressurs :
- (in) Comic Vine
I eventyrriket på historia-nostra.com (fr)
Fe folk: oppfølging av nyheter relatert til feer - bøker, tegneserier, kino, diverse
Kommenterte bibliografi om feer om Le Fabyrinthe , med litterære kronikker om eventyrverk
Aila and the Magic of the Fairies av Catherine Boullery (fr)

Bibliografi

: dokument brukt som kilde til denne artikkelen.

Grunnlegger

Valgt bibliografi av BNF om eventyr
Robert Kirk , The Mysterious Republic of Elves, Fauns, Fairies og lignende ...og (en) Robert Kirk og Andrew Lang , The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies , Aberfoyle, Forgotten Books, koll. "Easy Reading Series",28. desember 2007( ISBN 1605061859 , lest online ) , "1. Av de underjordiske innbyggerne".
(en) Thomas Keightley , The Fairy Mythology: Illustrative of the Romanics and Superstition of Various Countries , Glemte bøker,1987( 1 st ed. 1828) ( ISBN 9781605061887 )
(no) Thomas Keightley , Verdensguiden til nisser, feer, alver og andre små mennesker , Avenel Books,1978, 560 s. ( ISBN 9780517263136 )Arbeid samlet fra de filologiske og litterære verkene til Keightley
Alfred Maury , Middelalderens feer: forskning på opprinnelse, historie og attributter: å tjene kunnskapen om gallisk mytologi , Ladrange,1843, 101 s. ( les online ).
Marie-Nicolas Bouillet og Alexis Chassang (dir.), "Fée" i Universal Dictionary of History and Geography ,1878( les på Wikisource )
(no) William Butler Yeats , "Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry" , i A Treasury of Irish Myth, Legend, and Folklore , Gramercy,1988( 1 st ed. 1888) ( ISBN 0-517-48904-X )
Karl Grün , Elementary Spirits , G. Trédaniel,1996( 1 st ed. 1891), 243 s. ( ISBN 9782857077312 )
(no) Walter Evans-Wentz , The Fairy-Faith in Celtic Countries , New York, Citadel,1990( 1 st ed. 1911) ( ISBN 0-8065-1160-5 )og den elektroniske utgaven: (no) Walter Evans-Wentz , The Fairy-Faith in Celtic Countries , Forgotten Books,1993( 1 st ed. 1911) ( ISBN 9781605061924 , lese online )
(en) Sir Arthur Conan Doyle , The Coming of the Fairies , New York, Toronto, London,1922( les online )og dens berikede franske utgave: Sir Arthur Conan Doyle og Sylvie Marion , Feene er blant oss , J.-C. Lattès, månedens store bok,1997, 212 s. ( ISBN 9782702809846 , online presentasjon )
(no) Geoffrey Hodson , Fairies at Work and at Play , Kessinger Publishing,2003( 1 st ed. 1925), 128 s. ( ISBN 9780766158337 , online presentasjon )Denne boken inneholder observasjoner gjort av klarsynt medium Geoffrey Hodson på brownies, alver, nisser, undines og andre sjøbrennevin, feer, sylfer osv.
Paracelsus ( overs. Sylvie Paris), Le livre des nymphes, des sylphes, des pygmées, des salamandres et de tous les autres spirit [[ Liber de Nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de caeteris spiritibus , in Philosophia magna ”], Nîmes , Gårdsplassen,1998( 1 st ed. 1535), 107 s. ( ISBN 2-84406-026-9 , varsel BNF n o FRBNF37026784 )

Studier og forsøk

Lucie Félix-Faure Goyau , Liv og død av feer; litteraturhistorisk essay , Perrin,1910, 430 s. ( les online )
(en) Katharine Mary Briggs , Feene i tradisjon og litteratur , Chicago, University of Chicago Press,1967. og dens nyutgave: (no) Katharine Mary Briggs , Feene i tradisjon og litteratur , Routledge-klassikere, 2002, 324 s. ( ISBN 9780415286015 , les online )
Laurence Harf-Lancner , Fe i middelalderen: Morgane og Mélusine , Slatkine,November 1984, 474 s. ( ISBN 9782051005838 )
Simone Bernard-Griffiths og University of Besançon. Institute of Comté og Jura studier , bilder av magi: feer, fortryllende og fantastisk i fantasien fra XIX - tallet , Presses Univ. Franche-Comté,1993( ISBN 9782251605043 )
(no) CS Lewis , The Discarded File: En Introduction to Medieval and Renaissance Literature , Cambridge, Cambridge University Press,1994( ISBN 0-521-47735-2 ).
Claude Lecouteux , feer, hekser og varulver i middelalderen: historien til den doble , Imago,1996, 2 nd ed. , 227 s. ( ISBN 9782902702701 )
Édouard Brasey , Undersøkelse av eksistensen av feer og naturånd , vol. 4753, leste jeg, koll. "Hemmelig eventyr",1998( 1 st ed. 1996), 381 s. ( ISBN 9782290047538 )
(en) Peter Narváez , The Good People: New Fairylore Essays , University Press of Kentucky,1997, 530 s. ( ISBN 9780813109398 )
Bruno Bettelheim , Psykoanalyse av eventyr , Lomme,30. september 1999, 476 s. ( ISBN 978-2266095785 )
Françoise Morvan , The Sweet Life of Water Fairies , vol. 397 de Babel (Arles), Actes Sud,1999, 339 s. ( ISBN 9782742724062 )
Édouard Brasey , feer og alver , Pygmalion,15. april 1999( ISBN 9782857045755 )
(no) Carole B. Silver , Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness , Oxford University Press,1999( ISBN 0-19-512199-6 ).
Claude Lecouteux , huset og dets genier , Imago,2000, 202 s. ( ISBN 9782911416415 )
Christine Ferlampin-Acher , feer, dyr og luitoner: tro og under i de franske prosa-romantikkene ( XIII th - XIV th århundre) , Presses Paris Sorbonne2002( ISBN 9782840501930 , leses online ).
Michel Le Bris ( dir. ) Og Claudine Glot ( dir. ), Feer, alver, drager og andre skapninger fra feeriker , Paris, Hoëbeke ,November 2002, 226 s. ( ISBN 2-84230-159-5 ). Bok med presentasjon av eventyrlandets historiske utvikling, med artikler fra mange akademikere som Claude Lecouteux
Laurence Harf-Lancner , The Fairy World in the Medieval West , Paris, Hachette,november 2003, 286 s. ( ISBN 2-01-235418-1 )
(no) Alice K. Turner , Snake's Hands: The Fiction of John Crowley , Wildside Press LLC,2003, 408 s. ( ISBN 9781592240517 , leses online ) , s. 174
Marie-Charlotte Delmas , på sporet av feene , Glénat,2004( ISBN 9782723447386 )
Édouard Brasey , The Fairy Universe , Pygmalion,2008( ISBN 9782756401881 )
Audrey Cansot og Virginie Barsagol ( ill. Magnus Blomster), Le Guide des fées , Actusf , koll. "The Three Wishes",14. april 2009( ISBN 9782917689127 )
Ismaël Mérindol , Faerietraktaten , Engen til geistlige,17. april 2009( ISBN 978-2842283599 ).
Anne Chassagnol , The Fairy Renaissance in the Victorian Era , Bern, Peter Lang,2010, 380 s. ( ISBN 978-3-03911-757-4 , online presentasjon )
(en) Jean N. Goodrich , “Fairy, Elves and the Enchanted Otherworld” , i Albrecht Classen (red.), Handbook of Medieval Culture: Fundamental Aspects and conditions of the European Middle Ages , vol. 1, Berlin, De Gruyter, koll. "De Gruyter Reference",2015, X -696 s. ( ISBN 978-3-11-026659-7 og 3110266598 ) , s. 431–464.

Oppslagsverk og ordbøker

Jorge Luis Borges og M. Guerrero, The Book of Imaginary Beings [ detalj av utgaver ]og spesielt Jorge Luis Borges og M. Guerrero , Le Livre des Being imaginaires , Paris, Gallimard,2007, 233 s. ( ISBN 9782070711024 ).
(en) Katharine Mary Briggs , En Encyclopedia of Fairies. Hobgoblins, brownies, bogies og andre overnaturlige skapninger , New York, Pantheon,1976( ISBN 0-394-73467-X ).
Pierre Dubois ( Fig. Roland og Claudine Sabatier ), The Great Encyclopedia of Fairies ( 1 st ed. 1996) [ Retail Editions ]og spesielt Pierre Dubois ( ill. Roland Sabatier og Claudine Sabatier), La Grande Encyclopédie des fées , Paris, Hoëbeke,2008, 186 s. ( ISBN 9782-84230-326-6 ).
Richard Ely ( ill. Frédérique Devos), Le Grand Livre des Spirits de la Nature , Paris, Véga,2013, 132 s. ( ISBN 978-2-85829-758-0 )
Catherine Rager , ordbok for feer og usynlige mennesker i det hedenske vesten , Turnhout, Brepols, koll. "Lite blå ordbøker",2003, 1041 s. ( ISBN 9782503511054 ), [ online rapport ]
(en) Anna Franklin , The Illustrated Encyclopedia of Fairies , Sterling Publishing Company,2004
André-François Ruaud , Le Dico féerique: Det humanoide riket , t. 1, Elektrisk sau, koll. "Speilbibliotek",2009
André-François Ruaud , Le Dico féerique : Dyrriket , t. 2, Elektriske sauer, koll. "Speilbibliotek",2010, 312 s. ( ISBN 978-2-36183-036-6 )

Fortellinger og sagn

(no) William Butler Yeats , Irish Fairy and Folk Tales , Digireads.com Publishing,2010, 198 s. ( ISBN 9781420935134 , lest online )
(no) Eddie Lenihan , Edmund Lenihan og Carolyn Eve Green , Meeting the Other Crowd: The Fairy Stories of Hidden Ireland ,2004( ISBN 1-58542-206-1 )
Violette Sicre, The Fairy Tree, 2014 ( ISBN 9782322036837 )

Presseartikler

( fr ) Robert Scheaffer , “ eksisterer feer? " , The Zetetic ,1977
Carina Coulacoglou, " Psykoanalysen av eventyr: begrepene i Bettelheims psykoanalytiske teori undersøkt eksperimentelt av eventyrprøven ", Le Carnet PSY , nr . 110,juni 2006, s. 31-39 ( les online )

New Age

(no) Edain McCoy , en hekseguide til folkemusikk: gjenvinne vårt samarbeid med usynlige hjelpere , Llewellyn Worldwide, koll. "New Age Series",1994, 369 s. ( ISBN 9780875427331 , lest online )
(en) Kisma Reidling , Faery Initiations , AuthorHouse,2005, 316 s. ( ISBN 9781420835830 , online presentasjon )

Andre

(no) John Michell , Bob Rickard og Robert JM Rickard , Uforklarlige fenomener: En grov guide , grove guider,2000, 390 s. ( ISBN 9781858285894 , lest online ).
(no) Brian Froud ( ill. Alan Lee ), Faeries , Peacock Press / Bantam,1978( ISBN 0-553-01159-6 ), Fransk oversettelse :
Brian Froud ( oversatt Pierre Alien, ill. Alan Lee ), Les Fées , Albin Michel ,1993( ISBN 9782226064769 )
Édouard Brasey ( ill. Jean-Luc Boivent), The fairy jegerens guide , Le Pré aux Clercs,2005, 140 s. ( ISBN 9782842282295 ).
Brian Froud , Le Monde de Faerie , Fetjaine,2009, 172 s. ( ISBN 9782354251666 )