Den pyreneiske mytologien er et sett med historier, fortellinger , sagn og forskjellige trosretninger som har direkte forbindelse med kjeden til Pyreneene og dens nordlige og sørlige foten.
De Pyreneene utgjør et sammenhengende geografisk helhet, men kulturelt, religiøst, sosialt heterogene. Pyreneene har vært bebodd av forskjellige mennesker, og snakker forskjellige språk. I tillegg til fransk og kastiliansk , relativt nyere, snakkes andre språk, avhengig av region, blant de oksitanske dialektene ( Languedocien , Gascon , Béarnais ...), samt katalansk og baskisk .
Pyreneene var et sted for gjennomgang underlagt flere påvirkninger. Etnologiske studier på Pyreneene var sent og fragmentariske på fransk side, mer omfattende på den spanske siden, spesielt takket være mange forskere som Barandiarán , men få synteser ble utført før arbeidet til Olivier de Marliave , med skatten i den pyreneiske mytologien. utgitt i 1987 og også de fra Isaure Gratacos (Feer og bevegelser, kvinner i Pyrenæen ) . Det viser seg at, til tross for store hull på grunn av mangel på datainnsamling i feltet, stopp av muntlige overføringer, har vi vært i stand til å identifisere store vanlige temaer som er spesifikke for fjellmiljøet: aktuelle guder som vil utvikle seg enten mot skytshelgen., spesifikk for en agro-pastoral økonomi, det vil si croquemitaines, kjemper og dverger, allestedsnærværende feer, kort sagt en sammensatt mytologi som inkluderer aspekter av gresk-romersk mytologi så vel som en gammel keltisk bakgrunn, til og med førindoeuropeisk (den Baskisk domene), kristendommen og de historiske inntrengerne, "barbarer" ariere eller muslimske arabere.
Den mytologi er en forklaring av verden i Pyreneene, og dermed rettferdiggjøre fødselen av fjell, kilder, elver, innsjøer, geologiske eller vær særegenheter. Vi kan etablere likheter med andre fjellmiljøer, som Alpene, og også forskjeller. For eksempel har Pyreneene praktisk talt ingen tradisjon knyttet til isbreer, som er sjeldne og uviktige, mens Alpene kjenner legender om begravede landsbyer, demoner osv. Isbreer blir ofte sett på som skjærsilden, der sjeler med smerte er fanget i is som brenner dem som ild.
Vi kan ikke snakke om pyreneisk mytologi uten å snakke om Pyrene . Pyrene vitner om gresk kolonisering ved Middelhavet, og navnet fremkaller både en nymfe og store branner som brenner fjellene. Det er veldig vanskelig i dag å løsrive de opprinnelige legendene fra de uendelige senere variantene. Vi har en skriftlig versjon, i de puniske krigene til den latinske dikteren Silius Italicus . Når han forteller det krigslige eposet fra kartaginerne av Hannibal , fremkaller han, i passering gjennom Pyreneene, historien om Pyrene, datter av kong Bébryx , som ble forført og forlatt av Hercules . Desperat stupte hun inn i skogen, hvor ville dyr slukte henne. Hercules returnerte kunne bare heve en grav for ham. Diodorus fra Sicilia sa for sin del at disse fjellene var dekket av skog, og at hyrdene satte dem i brann og satte dem i brann på en storslått måte og fødte strømmer av smeltet gull og sølv. Andre litterære legender har mer eller mindre blandet disse første beretningene, i utallige versjoner.
Før denne litterære begynnelsen var den pyreneiske mytologien utvilsomt allerede etablert.
I alle fjellkjeder i verden har toppmøtene alltid vært mer eller mindre guddommelig: ikke bare som et boligområde eller reservert område, men også som personalisering av et guddommelig vesen. De store toppmøtene blir sammenlignet med sovende giganter, som Aneto , som innbyggerne i Benasque sa at de hørte stønn på stormfulle netter. Den Puigmal var et levende vesen, intervenere fysisk å forsvare naturen. Fra Tres Sorores ("de tre søstrene") fra Mont Perdu til Encantats ("Enchanted"), kan vi ikke lenger telle toppmøtene som ville være tegn som ble forvandlet som et resultat av forskjellige hendelser, ofte forbannelser av kristen opprinnelse, eller senere kristnet (straff for blasfemi eller infiety). Denne tilstanden bekreftes av vedvarende muntlige tradisjoner. På konkrete realiteter florerer Pyreneene av arkeologiske rester som vitner om eldgamle kulter.
Megalittene ( dolmens , menhirs eller stående steiner , steiner med kopper ...) er vitner om kulter som det er lite kjent om, men de fungerte som en støtte for en ekstremt rik mytologi smidd senere, om bare for å forklare deres tilstedeværelse: steiner reist av giganter ( Roland ), maurere, djevelen eller helgener. De dolmens ville ha utgjort husene av gigantiske maurerne, som de gjennomført overalt med dem: en stein på hodet, og en under hver arm. Koppene og andre merker i steinen er blitt avtrykkene som hendene, knærne, føttene eller hodene til helgener har etterlatt. Denne populære kristningen ble kombinert med en "offisiell" kristning fra kirkesiden, som plantet kors på megalittene og som ikke nølte, mer radikalt, med å sprenge dem med dynamitt. Faktisk, inntil XIX th -tallet har vi sett utholdenhet av seremonier, hvis opprinnelse er tapt, noe som faller så eksplisitte fruktbarhetsritualer religiøs autoritet bare kunne flytte inn. Vi kan sitere tilfellet med calhau d'Arriba-Pardin , i Poubeau , i Larboust-dalen, hvor folk på visse netter møttes i en slags bakkanal, mens mennene snudde seg rundt steinen, manu penem proferentes .
Fra førkristne kulter har vi mange altere, inskripsjoner og noen utskårne guder. De fleste av disse vitnesbyrdene blir ofte funnet som gjenbruk i kirkens vegger (noe som absolutt indikerer nærheten til et gammelt helligdom, men ikke nødvendigvis betyr kontinuitet med tilbedelse på samme sted).
De gamle gudene, lenge beæret, lever sammen med de romerske gudene som ble importert etter erobringen og noen ganger assimilerte dem. Dermed Abellio , solgud hvis navn åpenbart minnes Apollo og også Gallic Belen , men som derfor også kan ha en keltisk opprinnelse. Paul Barrau de Lorde publiserte i 1937 blant sine onesiske sagn en legende om de tolv gigantene i Larboust . Legende smidd fra bunnen av, men som mer eller mindre inkluderer navnene på gudene som ofte forekommer i disse sentrale Pyreneene, og mer spesielt i Comminges : sønnene til Leherenn (assimilert til Mars , altere ble funnet i Ardiège , i Comminges) og Baïgorrixa (en Baïcorrix-gud, cippus funnet i Montmajou), Alardos ( Luchon- dalen ), Hunnu (faktisk viet den fra et alter til en gud Iscitt, funnet i Garin ), Andostenn ( Antignac ), Harblex, Hérian, Sérion, Abellion ( altere i Saint-Aventine , Saint-Pé-d'Ardet , etc.), Arix, Molox, Bontar, Barhossis og Illix ( Illix , eller Ilixo , kildeguden , ga navnet sitt til byen de Luchon ). Man kan legge mange navn til den listen, som erge gud som hadde sitt tempel på toppen av Mount Hammer, hvor de fant Cippi og en vakker bronse maske av II th århundre. Artahe, Idiatte, Garuna (elven Garonne ), samt Dei Montibus ( fjellgudene ) hedret ved oppidum av Saint-Pé-d'Ardet. Guden Baesert etterlot seg et toponym, mellom Montréjeau og Saint-Gaudens , Bazert .
Det baskiske opphavet til de fleste av disse navnene er ikke i tvil, og bekrefter utvidelsen av det baskisktalende domenet over en stor del av Pyreneene: Baïgorrix er en hyppig kildegud i Baskerland. De baskiske gudene, Mari , Sugaar (eller Sugoi eller Maju) har overlevd i det kollektive minnet ved å oppleve forskjellige formuer i evolusjonen, så vel som flere jaunak ("herrer"), Basajaun , Jaun Zuria , Jaunagorri ...
De eldste pyreneiske legender dateres absolutt til denne perioden: uten å henvise direkte til guddommer, er de knyttet til utseendet til kristendommen i en eldgammel verden, den til hedningene eller jentilene (den baskiske jentilak ), mytiske førkristne folkeslag av fortapte kunnskap. Denne forestillingen om en "annen" æra er allestedsnærværende: tiden for dårlig lov , ble det sagt i Ariège. Denne radikale forandringen symboliseres av utseendet til den første snøen, kunngjort av en patriark, hyrden på ni hundre og ni år, eller ni hundre og nitti år, eller tusen år mindre om dagen, avhengig av versjonen. Han heter Mulat-Barbe eller Millaris, og hans død etter fallet av den første snøen og folks utvandring til nye land markerer innføringen av nye tider. Mulat-Barbe var en gigant som bodde i Alhet d'Estaubé, nær Gèdre . I Aure-dalen bodde han under navnet Quoate-Ueilhs e Maula Barbe (Fire øyne og "dårlig" skjegg), også redusert til rollen som bogeyman. Millaris reiste flokkene sine på Arizes-fjellet, nær Pic du Midi de Bigorre , og graven hans, mellom dalene i Lesponne og Oussouet , ville bli preget av ærekroutene Beliou , korset til Béliou, skåret med en Kristus på den ene side, og et ansikt på den andre. Kan det være Abellio? Legenden om den første snøen, som fører til fortrengning av pastorale befolkninger mot slettene, finnes mange steder ( Andorra , for eksempel), og kan korrespondere (som ikke alltid er tilfelle) med en viss virkelighet, eksistensen av grender og pastorale sentre i høyden på avsidesliggende tider, deretter forlatt.
I evolusjonens store bevegelse, som også påvirker mytologier, endrer de allmektige gudene seg gradvis til sekundære guddommer, til mystiske karakterer, beskyttere, men ofte skremmende, for å havne i votter . Populær tro ble ikke helt slukket på XIX - tallet, da forskere og forskere har undersøkt. Dermed karakteren til Tantugou , kjent i Louron- dalen og Larboust-dalen , betraktet som en beskytter av avlinger, beiter og flokk. Det er en av de mange former for Latin Sylvain , som har ansvaret for den samme rollen. Hvis Tantugou presenterer aspektet av en stor respektabel gammel mann, nærmer andre seg den ville mannen , et vesen mellom menneske og dyr, dekket av hår, som basajaun ("vill herre") baskisk og hans kone, la basa andere . Den basajaun beholder fortsatt en tvetydig, beskyttende, men urovekkende tegn, i alle fall utenfor den kristne verden. El Home grandizo, som hjemsøker dalen Onsera, over Aragon, bevæpnet med en klubb og ledsaget av en bjørn, er en beskytter, kaller seg en gammel gud. Han går ned til sletten for Holy Week, tenker på seremoniene til menn, og går tilbake til fjellene sine og sier at menn bestemt har blitt gal. Den Aragonese Silvan , lurer i dolmen av Tella, til tross for navnet, ikke lenger har noe beskyttende, og er bare en formidabel brigand.
På samme måte er vannet domene for guddommer, ofte feminine, som gradvis vil forvandles til feer, spesielt med hensyn til fontener og kilder. Vannet i torrenter, elver eller dammer er okkupert av sirener , daunas d'aiga (" vannkvinner ") eller dragas (hunn fra drac ), noen ganger slags feer som bor i huler eller avgrunner. Uttrykket drac , nær "dragen", har flere bruksområder: det kan betegne en drage, eller en ganske fasettfull goblin, men også en ond skapning knyttet til faren for vannet, med variabel form, og føre med seg uforsiktige barn for drukne og dermed til slutt spille en pedagogisk rolle. Den Drac er en av de mange former for djevelen.
De feer ( fadas , Hadas , Encantadas , dragas ) utgjør et folk fra hverandre. I det vesentlige kvinnelige kan de få barn, hadets eller hadachs . I Ariège hadde dragas følgesvenner, dragòts . Det er mange historier om skifter . Dette ordet blir nesten aldri brukt i Pyreneene, men eventyrets barn kan bli kidnappet av mennesker som han bringer åpenbaringer av hemmeligheter om dagliglivet til. Generelt ender det med å løpe vekk for å bli med moren sin, rett før den avslører den viktigste hemmeligheten (ofte hemmeligheten til bladet, eller kattungen eller alenes knopp ... som man altså ennå ikke vet). Dessuten er det feen som, med et stygt og stygt barn, bytter det ut med den vakre babyen til et menneskepar. De har ingen annen ressurs enn å forlate hadeten uten omsorg, la den gråte, til feens morsfølelser tar over, og hun returnerer det stjålne barnet for å ta tilbake hans.
Ofte skiller ingenting feer fra vanlige kvinner, og det hender at de gifter seg med menn og lever et liv i den menneskelige verden: men dette koster visse forhold, for eksempel språkbegrensninger. Mannen deres skal aldri kalle dem, for eksempel verken fe eller gal . Interdiktets overtredelse medfører uopprettelig slutt på harmoni, kvinne-feen forsvinner.
Andre ganger preges feene av en fysisk særegenhet: liten størrelse eller gåseføtter. De kan oppstå under spesielle omstendigheter, fra en fontene. Noen fremstår som hvite damer ( Damaskus blancas ), nær huler. I Montségur (Ariège) og i bakkene av Saint-Barthélémy-toppen der det er en innsjø, kan vi se en Dama blanca som er sjelen til Esclarmonde , søster til grev av Foix Raymond-Roger , brent levende sammen med de andre katarene på Prat dels Cremats , som vender trist tilbake. I virkeligheten døde Esclarmonde i 1215, veldig lenge før den tragiske beleiringen i 1244. Kanskje det er en annen Esclarmonde, eller, enklere, legenden tilpasser seg fritt til kronologien.
Vi kan sammenligne vaskeriene med feer , utstyrt med gullpiskere, som det er bedre å unngå å møte om natten, fordi vi sjelden kommer levende ut av dette møtet, og enda mindre hvis vi bestemmer oss for å ville stjele det fine tøyet deres. . Uten å være ond, er det tilrådelig å respektere feene og ikke inngripe i deres domene, dette er den generelle betydningen av de fleste legendene om dem. Eksempler på beskyttende og velvillige feer, som eventyrgudmødrene til Perraults fortellinger , er relativt sjeldne. Det er ikke mange forskjeller mellom feer og hekser .
I følge hans familielegende, Jean-Baptiste Bernadotte , general for revolusjonen til Empire, grunnlegger av den kongelige linjen i Sverige , født i Pau , avkom av sin mor fra en Abadie-familie som bodde i Sireix , i Lavedan. En ung gjeter av Abadie-familien ville ha trukket eventyret i vannet i Estaing-sjøen fra sin fortryllelse og ville giftet seg med henne. Bernadottes forbløffende skjebne finner der en forklaring på at historikere ikke har beholdt ...
Heltene i den gresk-romerske mytologien, og mer generelt av hedenske mytologier, etterfølger helt naturlig heltene i kristen mytologi : de hellige . Fremveksten av kristendommen er ikke et radikalt brudd i ritualer og tro, høyst en tilpasning. Kirkens kanoner pålegger seg , så langt det er mulig, å bygge kirker på eldre bygninger, til og med hedenske templer. Det er ikke overraskende at kulten av hellige lykkes uten å stoppe den av flere guddommer som beskytter skog, fontener, kilder med mer eller mindre mirakuløse eller i det minste helbredende dyder. De hellige i kalenderen, spesielt de viktigste, apostlene først, er påkrevd og akklimatisert. Utallige legender finner her og der passasjen eller oppholdet til en slik helgen. Saint Peter følger Jesus på inspeksjonstur på landsbygda. Men alt dette har ikke noe unikt for Pyreneene.
Helgenes høytider markerer tradisjonelt kalenderen. Den Saint-Jean er forlengelsen av de hedenske feiringen av vintersolverv, preget av den korteste natten i året hvor brannen spiller en viktig rolle. Branner tent på fjellet ekko hverandre innimellom. I Comminges består "brandon" av en stor trestamme, forberedt i lengden på forhånd: den er delt i lengderetningen, slik at spaltene gradvis skilles fra hverandre ved bruk av kiler, til de fremstår som en spindel. Hevet, det er i brann og vi danser rundt det, så bærer hver og en et merke som vil beskytte huset hele året.
De rent lokale helgenene, hvis vi kan skille hva som er den eneste legenden, fra det som har et historisk grunnlag, er en refleksjon av samfunnet: konverterte hyrder, blir eremitter og evangelister, som Saint Urbez i Haut-Aragon, konfrontert med fremmede invasjoner og utsatt for til martyrium, som Saint Aventine in Comminges . Legendene er delt mellom romerne og araberne (saracener, maurere), tydelig identifisert som antikristne. Historisk sett ser det ut til at mange martyrer heller vil være på grunn av tilhengerne av arianismen , en dissident kristen lære, men i flertall en stund, men vanskelig å forklare og forstå for et folk som er lite kjent med teologiske finesser (Saint Gaudens, Saint Volusien , Saint Udaut i Ariège eller Eudald i Catalonia ...). Andre blir tvunget til i samme urolige tider å ta våpen og dø i strid, de hellige Calixte og Mercurial, Saint Missolin i Aure-dalen, kalt Visorio på den andre siden av den fransk-spanske grensen, Saint Vidian i Martres-Tolosane. . "Profesjonene": prester, biskoper osv. har en overveiende plass og fortsatt levende legender: Saint Léon de Bayonne , Saint Grat d'Oloron, Saint Bertrand de Comminges , Saint Lizier , Saint Valier, Saint Girons i Ariège ... Saint Martin , som ikke var Pyreneerne, ble naturalisert og en legende ga navnet sitt til bjørnen i Pyreneene. Flere lokale helgener er eremittmunker (ekte eller legendariske) med et eksemplarisk liv pensjonert i fjellørkenen, seirende konfrontert med djevelen i stedet for martyrium under sverdet ( Saint Savin i Lavedan, Saint Anastase i landet Foix, Saint Guillem i Canigou ...).
Fysiske særegenheter på bestemte steder, merker i fjellet, fremtoning av avtrykk av føtter, hender, til og med hoder, som steiner med kopper , tilskrives hellige (Saint Orosia of Jaca ). Den erkeengelen St. Michael , erobrer av demonen, tok hans plass på toppene, skremmende og ugjestmilde steder der djevelen var ment å stå. Pilegrimsveiene, særlig Santiago de Compostela , har bidratt til å importere, eksportere og spre mange legender av hellige. På den spanske siden er romeriene , årlige pilegrimsvandringer til en eremitasje (eremitasje, lite kapell, grotte, noen ganger en enkel søyle, pilaret ) hvor en lokal helgen ville ha bodd, selv om den er i tilbakegang, er fortsatt veldig levende og forblir et viktig sosialt lenke. Vi får se senere hvordan Jomfru Maria , mange i Pyreneene, har gitt opphav til en av de viktigste pilegrimsvandringene med Saint Bernadette Soubirous .
Som et moteksempel er det en rekke "offisielle" helgener som ikke har noen folkelig anerkjennelse, de er de katolske ofrene, direkte eller indirekte, av katarepisoden : generelt, inkvisitorer drept av opprivede befolkninger., Som inkvisitorene massakrert. på Avignonet (1242), inkludert Aurois Saint Garsie, eller til og med Saint Pierre de la Cadirète i Spania . Vi kan legge til ofrene for den spanske borgerkrigen fra 1936, men vi kan ikke utelukke en fremtidig mytifisering, som Ceferino Giménez Malla ... På den annen side kjettere av alle slag (katarer, protestanter osv.).) Kjempet av kirken. endte opp med å miste all religiøs referent for å bli, under navnet Iretges ("kjettere" på oksitansk) av de ville skapningene eller skurkene.
Jomfru Maria har en spesiell plass i den pyreneiske hagiografien, etter antall helligdommer viet til henne, av hennes virkelige eller antatte mirakler, av hennes fremtredelse for gjeterinner som de mest kjente, men ikke den eneste, Bernadette Soubirous .
Et stort antall kirker og kapeller ble bygget, i det minste ifølge legenden, etter den mer eller mindre mirakuløse oppdagelsen av en statue, og den på begge sider av den pyreneiske kjeden. Generelt er det en gjeter eller en kuherd som merker at et av dyrene hans kneler hardnakket på samme sted, eller klør i bakken, og man ender opp med å finne en statue av Jomfruen ( Vår Frue av Bourisp ). Transport til landsbykirken, returnerer statuen av seg selv til stedet der den ble funnet, og vi ender med å bygge et fristed for den som vil være gjenstand for pilegrimsreiser. I Piétat (kommune Barbazan-Debat , nær Tarbes ) er det en plogmann som oppdager statuen. I Héas , ved foten av Troumouse-sirkuset , er det gjetere som ser to hvite duer lande i nærheten av en fontene, og som trekker den konklusjonen at Jomfru Maria vil ha sitt kapell der. Ikke krympet for innsatsen, reiste de et beskjedent talested og gikk for å lete etter en statue, i dette tilfellet den av Vår Frue av Pinéde ( Pineta-dalen ), i nabolandet Aragon. Innbyggerne i Pinède satte kursen mot dem og hentet statuen mens kidnapperne sover. Når de våkner, søker de ... og finner en ny statue, like vakker som den andre. Héas-helligdommen vil være en stor suksess. Andre funn av statuer er knyttet til en blomstring utenfor sesongen, til et snøfall som avgrenser planen for bygningen som skal bygges.
Til slutt er jomfruens opptredener personlig gamle. På en uspesifisert tid redder jomfruen en ung jente fra drukning ved å gi henne en gren, opprinnelsen til Lestelle-Bétharram- pilegrimsreisen ( Bèth arram betyr i Gascon "vakker gren"). I 1515 dukket hun opp i Anglèze de Sagazan, en liten hyrdinne fra Monléon-Magnoac , om Garaisons fremtidige helligdom . I 1587 dukket hun opp i Médous for en kvinne fra Bagnères-de-Bigorre , Domenge Liloye, for å kunngjøre en epidemi av straffepest, og redde folket som drikker vann fra en mirakuløs kilde. Disse hellige kvinnene vil ikke vite æren av en offisiell kanonisering. Andre utseende rapporteres mindre detaljert, men det er vanlig å finne at Marie, igjen her, etterfølger andre: Damas blancas (White Ladies), diafaniske kvinnelige former ofte notert i nærheten av huler som har opplevd okkupasjon. Menneske i forhistorisk tid. Den fenomenale suksessen til Lourdes - som sammenfaller med jernbanens fremvekst - overskygget andre pilegrimsreiser, som imidlertid flyttet store folkemengder. I 1859 fant det fremdeles sted i Marian i Comminge-landsbyen Arnaud-Guilhem , nord for Saint-Gaudens .
Fjellområder, med sine nesten utilgjengelige deler, er et ideelt tilfluktssted for skapninger utenfor "menneskelige" standarder. I likhet med Yeti Himalaya , den Almasty den Kaukasus , den bigfoot Nord-Amerika, så det er i Pyreneene gigantene som i mindre grad kanskje, mistanker reell eksistens, støttet på konvensjonelle forutsetninger overlevelse av neandertalere eller andre. Faktum er at deres gjerninger og bevegelser og legender faktisk er en del av den kollektive fantasien. Dette er tilfellet med den baskiske basajaunen , en typisk skikkelse av den ville mannen , og dessuten ikke alltid presentert som en gigant. Den Cyclops , enten utnevnt bécut i Pyreneene Gascon, ulhart Ariege (som, ja, i Alpene), Tartaro , Tarto eller Tartar , eller Antxo Baskerland, er allestedsnærværende. Historiene deres tar opp det kjente temaet Polyphemus og Ulysses : her er det barn eller soldater som overvinner den grusomme giganten. De andre eventyrene, alltid på temaet for den lurte tretten , gjør ham til en stor klump, ekstremt sterk, men dum.
Karakteren til Roland blir generelt sett på som en gigant, som satte spor overalt, selvfølgelig Roland-bruddet , Pas de Roland (en gjennomboret stein), Roland-hoppet ( Salto de Roldan ) i Aragon, merkene på hendene hans, føttene, knærne ... Mange giganter spiller rollen som croquemitaines . I Catalonia, Pla Falgars , Pare gegant .
Vi finner bare ett spor av passeringen av Gargantua : i Hautes-Pyrénées ville den ha forlatt estron de Lafitole .
Dvergene, med det bemerkelsesverdige unntaket av den baskiske lamiñak , er sjelden konstituert som "små mennesker" eller i samfunn som andre steder. De er oftere isolerte individer, innenlandske genier, alver, med svært varierende utseende. Mange har svømmeføtter eller hønseføtter. Den Bearnais truffandèc ( “joker”) har morsomme gjemmehusholdningsartikler. De fleste hengir seg om natten til små ugjerninger, som å irritere storfe i stallen, flette hestens maner osv., Slik som drac , som ikke skal forveksles med andre skapninger som bærer dette navnet, mye mer ondt. I Spania er det mange minibarer , både i Aragon og Catalonia. I Val d'Aran ble det rapportert om en ond ånd ved navn Erulet som ved verdens skapelse verken hadde vært ønsket i himmelen eller i helvete, og som derfor hadde valgt å bosette seg i Val d'Aran.
Som i alle mytologier påvirket av kristendommen, er djevelen allestedsnærværende. Han er mesteren på sabbaten (den akelare i Baskerland), i form av et monstrøst vesen som er veldig glad i den svarte geiten. Det er fristeren, i variable former som går så langt som utseendet til en veldig presentabel "Monsieur". I tillegg er en rekke skapninger mer eller mindre direkte demoniske: slanger og drager , et rødt esel som vokser uforholdsmessig, eller Drac , en mangesidig skapning, ofte en drage, men fremfor alt et ondt geni knyttet til vann: en rød esel vises. forlatt; et barn hopper på ryggen, så et annet. Hver gang forlenger eselryggen, og når alle barna har bosatt seg der (vanligvis syv), kaster Drac seg i vannet og drukner dem. Men disse formene er ikke spesifikke for Pyreneene, selv om det røde eselet erstatter den onde hvite hesten som ofte finnes i det franske domenet og utover ( Cheval hammer , blanque hoppe , bian cheval , etc.).
Djevelen fremstår også ofte som en hvit hund (eller hvit tispe).
Troen på hekser, bruchas eller posoèras , bruixas , brujas , er universell. Det er særlig viktig på visse steder som Baskerland, spesielt på grunn av de store søksmålene som kom til å skape en reell psykose: søksmålene til Zugarramurdi i det spanske Baskerland (1610), og søksmålene som ble ført i Labourd av den berømte Pierre av Lancre (1609). Begynnende med en rivalisering mellom familier, ble anklager om hekseri lansert som, tatt på alvor, av spill av metodene som ble brukt, tortur, kjedeanklager, resulterte i et stort antall henrettelser.
Mange steder, spesielt i Spania, kan vi se i den tradisjonelle konstruksjonen, på takene til husene, slags akroterjoner av forskjellige former (fragment av fliser reist i form av et horn, stein reist på skorsteiner osv.) Som ha den tydelig uttalte rollen som å skremme bort hekser: espantabrujas (bokstavelig talt " hekseskrekk ").
I Pyreneene som i Bulgaria , Romania , Balkan , Asia , Jugoslavia eller blant indianerne i Nord-Amerika ble bjørnen lenge ansett som forfedre til mennesket eller som en villmann, ofte hadde han til og med status som en gud. Hans holdning noen ganger nær det menneskelige har gitt ham denne antropomorfismen. Så når han står på bakbeina som en mann, det Bearnais kaller ham " lou pedescaou ", barfot, eller "lou MOUSSU", gentleman. For baskene er det " Hartza " eller " Artza ".
Med bjørnen som en gang var et symbol på oppstandelse og fruktbarhet, har kirken forsøkt å føre krig mot disse eldgamle animistiske kultene. Mange av disse ritualene fortsetter å leve, i "folkloriserte" men veldig livlige former, gjennom hele kjeden: de er hovedsakelig karnevalene til bjørnen . Fortellingen John Bear , som er et nesten universelt tema (den typiske fortellingen nr . 301 B ifølge Aarne-Thompson ) er til stede i flere versjoner i Pyreneene.
Den faktiske tilstedeværelsen av ulven i Pyreneene, som i de fleste store skoger, har gitt, utover de mer eller mindre "berikede" jaktregnskapene, en rikelig muntlig litteratur som skiller seg lite fra andre europeiske mytologier. Mange beretninger forteller om en ung jente som gikk ut om natten med et lys, ført bort av en ulv. Vitnene så lysets flimrende lys forsvinne om natten. Varulvets tema er hyppig, i likhet med “ulvens leder” ( Encortador de llops , i Catalonia).
Den ville hesten, som det røde eselet, er ofte en av djevelens former. Synet av en blek hest er et tegn på ulykke, som Estérenguibel, i Baskerland, som også har det spesielle å ikke ha hodet.
Den slange er en av de mest hyppige dyrene i mythologies. Symbol for okkulte vitenskaper, den brytes rundt caduceus, den er tilstede i alle farmakopéer, frem til i dag. I omvendt reaksjon gjorde kristendommen ham til inkarnasjonen av djevelen, slangen til fristelsen til Adam og Eva, ofte trampet under føttene av Jomfru Maria eller de hellige. Populære slangerelaterte overtro har holdt seg i live, inkludert den moderne legenden om tusenvis av huggormer som er utgitt med helikopter noen steder, eller den eldgamle troen på at slanger kommer til å suge melk fra kuene til kyr, eller til og med fra kvinner. Pyrene, forført av Hercules, fødte en slange. Den stein av Oo (i dag på den Augustins Museum i Toulouse) representerte en kvinne, en slange som kommer ut av hennes kjønn og bite en av hennes bryster: illustrasjon av legenden, representasjon av begjær?
Det ble antatt at slangens hode inneholdt en stein med profylaktiske egenskaper: i Ariège, en liten "magnetisk" stein som vi glir mellom øyelokket og øyet for å fjerne fremmedlegemer. Hvis vi ikke kjenner begrepet Wyvern , er det beretninger om slanger som bærer en edelstein på pannen. Til slutt finner vi i Pyreneene, overalt, sagn om gigantiske slanger, slik som slangen ved Isabysjøens opprinnelse, flygende slanger (i Baskerland, Sugaar , ektemannen til gudinnen Mari , eller fortsatt Herensuge ) også som derivater av slangen, utallige drager .
Kjæledyr, storfe, fjærfe, hunder og katter er en del av hverdagen, og de er uunngåelig i tradisjonene. Kyr og okser spiller rollen som guider for en guddommelig vilje: en svart ku fører etterkommerne til Millaris til deres nye territorier, de der de skal bo i den kristne religionen. Storfe som kneler eller klør bakken hardt, avslører den skjulte begravelsen til en helgen eller en statue av Jomfruen, og det er ofte et team som, overlatt til seg selv, velger stedet der det skal heve en kirke, et kapell, eller den siste helgenens grav, og dermed løse konflikten mellom to nærliggende landsbyer.
En omstreifet sau, funnet av en mann som tar henne på skuldrene, begynner å veie forferdelig: det er enten djevelen eller en fe, eller i beste fall en ondskapsfull ånd (en drak ) som har det gøy å bli transportert.
En hund, ofte hvit, vises noen ganger om natten. Hvis han ikke spiller en stor rolle, er han på en måte djevelens signatur: dermed i visse versjoner av legenden om Bos de Bénac . En hvit hund, i Louron-dalen, var kjent for å angripe forbipasserende om natten, nær en bro.
Katten er også et dyr relatert til djevelen, desto mer hvis den er svart.
Den pyreneiske tradisjonen er rik på fantastiske dyr, som går tilbake til antikken, generelt redusert til en anekdotisk rolle for å gi visse fordeler for de som kan fange dem, men aldri uten risiko.
Mellom djevler og aper raset simponene til Vallespir rundt Arles-sur-Tech før ankomsten av relikviene til de hellige Abdon og Sennen jaget dem bort, men de finnes i mange katalanske tradisjoner.
Den basilikum , som er felles for mange kulturer, er fryktet: kroppen til et lite pattedyr, har den et menneskelig hode med krone. Han bor på bunnen av brønner og i underjordiske farvann, og ve dem som møter hans øyne, for han blir umiddelbart forstenet. Vi kvitter oss med basilikumet ved å presentere det med et speil: det onde dyret forsteiner seg selv.
Mer ettertraktet er mandagòt, eller matagòt. Dette dyret, hvis vi klarer å låse det i en boks (saltkaret som er i nærheten av peisen, og som også fungerer som en benk) "driter" et gullstykke hver morgen. Folk for fort beriket er mistenkt for å ha matagot , eller hamstre .
Det hender (for sjelden) at en liten gjenstand blir funnet: en nøtt, eller til og med en nålkasse, som inneholder fluer eller bier. Disse insektene, vanligvis tretten i antall, krever insisterende arbeid og utfører umiddelbart det vanskeligste arbeidet. Hvis den som foretrekkes, blir overveldet, som i “Sorcerer's Apprentice”, kan dette føre til katastrofer, og disse hjelpemidlene må avskjediges.
Den tamarro er en imaginær dyr at ingen, og med god grunn, har noen gang sett. Det finnes i den katalanske tradisjonen, i Pallars , den pyreneiske delen av provinsen Lérida (Lleida), Andorra . I en andorransk fortelling bekymrer kongen av dyrene, en gammel ulv seg om kampene som kan finne sted for hans arv. Han kunngjør da at han har utpekt tamarroen som hans etterfølger, og dyrene, som venter på ankomsten av denne nye monarken, blir stille. Mer vanlig og nylig har tamarro blitt ekvivalent med den berømte dahu . Svært ritualiserte tradisjoner ble brukt i Catalonia.