Le Testament de Dieu er en bok av Bernard-Henri Lévy utgitt av Grasset i 1979.
I dette essayet, som utvider hans refleksjon over temaene som ble tatt opp i La Barbarie à visage humaine , foreslår Bernard-Henri Lévy å motstå nihilisme og moderne disenchantment på grunn av, ifølge ham, svikt i optimistiske ideologier.
Boken dukker opp i Mai 1979, mens den radikale venstresiden er i krise. Euforien på slutten av 1960-tallet fulgte en stadig mer deprimerende periode, preget av angrepene som ble begått av de røde brigadene i Italia, og av den røde hæren i Tyskland.
Gilles Deleuze og Félix Guattari minnet i 1977 at «spørsmålet om vold, og til og med terrorisme, ikke har opphørt å agitere den revolusjonære og arbeiderbevegelsen siden forrige århundre, i forskjellige former, som et svar på imperialistisk vold. " Alain Badiou , til støtte for Røde Khmer og Pol Pot , har nettopp bekreftet (i januar) at" det enkle ønsket om å stole på sin egen styrke og ikke bli vasalisert av noen, kaster lys over mange aspekter, inkludert i det som gjelder sette på dagsordenen for terror. "
I stedet for å la seg seire over desillusjon, burde ikke de mest besluttsomme og modige antiimperialistiske militantene gå over til hemmelig væpnet kamp og terrorisme ? Spørsmålet opphørte aldri å stilles til den radikale venstresiden i 1979. Bernard-Henri Lévy gjorde det til det sentrale spørsmålet om Guds testamente .
I La Barbarie à visage humaine bemerket Lévy: "Det er ingen individualisme som ikke bærer kimen eller løftet om en form for totalitarisme: den første multipliserer det andre forener, - og det kalles på demokrati. Lévy stiller ikke spørsmål ved denne observasjonen i Le Testament de Dieu , men han bemerker at rettsstaten ikke bare er definert av rent og enkelt demokrati. Et demokratisk valgt flertall kan alltid innføre et diktatur. Men rettssikkerhet , som det utvikler seg fra slutten av XVIII th århundre, fortsatt reform siden da gir ytterligere juridiske institusjoner som skiller modellen av den demokratiske byen gresk type eller Roman.
Disse institusjonene er basert på en erklæring om menneskerettigheter for å garantere grunnleggende friheter (tanke, tilbedelse, presse, handel osv.). De forbyr trakassering, tortur, slaveri, forbrytelser mot menneskeheten. De forsvarer respekten for menneskeverdet .
Mennesket beskyttet av loven er ifølge Lévy et subjekt som krever ikke å være , men loven for å konstituere ham like mye som han utgjør den: en "subjekt-lov", med andre ord subjektet som gir sitt prinsipp. til loven, organiserer og vedlikeholder den, i menneskets navn.
Mennesket skal ikke forveksles med det transcendentale subjektet som Kant overlot oppgaven med å bygge vitenskap ; Mennesket er heller ikke forvirret, ifølge Lévy, med emnet Hegel ga oppdraget med å etablere absolutt kunnskap og å oppnå det Gud ikke kunne oppnå.
Mennesket har kommet langt. Han klarte ikke å bli Guds rival. Han kunne ikke universelt pålegge fornuft . Han kunne ikke hindre massedrapene av XX th århundre. Mennesket vitner om Guds død , men også om menneskets død, det vil si humanismens svikt som ble utviklet i XIX - tallet. Det gjør latterlig den optimismen som er nedfelt i ideen om fremgang etter opplevelsen av nazisme og stalinisme .
Mennesket forsvinner "som et ansikt av sand ved sjøkanten", observerte Michel Foucault. Mennesket lar levd tid oppleves som sletting, som tap, som tomhet, med følelsen av intens svimmelhet og frykten for at det verste alltid er mulig. Det er tiden Proust forstår seg selv, men som ikke bare kommer fra På jakt etter tapt tid , ifølge Lévy. Det innebærer, denne gangen, en menneskehet unnfanget, ikke av fornuft eller intelligens, men av følsomhet og etikk som den krever :
“Når Vitoria og Las Casas for eksempel sier om indianere at de er 'menn' - og ikke 'villmenn' eller 'dyr' - snakker de ikke i sannhetens navn, men om det gode og det moralske. Omvendt, når Nietzsche antar at jeg ikke er noe annet enn en "utnevnelse" av strømmer, krefter og natur, vet jeg ikke om han har rett eller galt, fordi jeg vet at fremfor alt han har valgt barbarisme og ofring av det jeg Jeg er på alteret av det jeg vil være. "
Det er ikke noe vitenskapelig om dette menneskelige navnet gitt til menn. I vitenskapens øyne er menneskeheten bare en pattedyrart, hvis påstand om å heve seg over dyrets status ikke er berettiget av noe objektivt kriterium. Dette menneskelige navnet, bemerker Lévy i det vesentlige, er kun en tittel på høflighet, gitt til en avsatt prins som rettsstaten anerkjenner likevel en grunnleggende verdighet.
"En grusom sorg, en enkelt og nesten ikke-reduserbar sorg, kan utgjøre for meg denne" toppen av det spesielle "som Proust snakket om", sa Roland Barthes den gangen (under et kurs i Collège de France i 1978). "Det er på høyden til individet at generalen er tapt", tenkte Proust . Dette er fordi mannen er død, er det fordi menn, etter grusomhetene i XX th århundre kan ikke stole på verken fornuft eller å gå videre, det er fordi hver enkelt individuelt opplever sorg of Man i det mest smertefulle av solitudes, men som invitasjoner menneskeheten til solidaritet, at behovet for å beskytte menneskeverdet ved loven, utgjør ifølge Lévy "toppen av det spesielle".
Ensom og samlet subjekt, maskulin og feminin, skaper han en "singularitet" som ikke refererer til en art eller en sjanger, men til en medmenneske hvis kilde Lévy oppdager i den bibelske Genesis : "Mann og kvinne, Gud skapte dem og kalte dem ved navn Man . "
Det som rettsstaten beholder, ved å hellige menneskelig verdighet, er prinsippet som bygger det Lévy kaller det "monoteistiske subjektet", med andre ord subjektet som tyr til loven for å motstå barbari, forbrytelser og forbrytelser, i henhold til et universelt prinsipp som gjelder alle menn uavhengig av forskjeller.
Det er et skjørt emne, alltid truet av en totalitær ordning, som først krever respekt , høflighet, delikatesse, et emne som aldri er sikker på å være der, som når som helst kan forsvinne, som man knapt kan samle spor av som ved gripe «litt tid i ren tilstand», sier Proust; et lite stykke tid som Walter Benjamin oppfatter, ifølge Isaac Louria , at den smuldrer "som fragmentene av en knust vase" ; et subjekt som er maktesløst for å oppnå det beste, som bare kan håpe å unngå det verste, et emne der det Lévy kaller "Guds testamente" er avsatt:
"Hva må jeg huske å fortsette, til tross for alle fornektelser som står i veien, å tenke på meg og å døpe meg Menneske? […] Var det noe som minner om denne funksjonen - av denne fiksjonen? - monoteist hvis første og siste ord kanskje er å rive subjektet fra den tunge vekten av verden, av naturen, av historien som hun kaller " Idolatry ", - og jeg, i mer moderne termer, " Barbary ". "
"Det teoretiske poenget er telepati", forklarte Proust og oppsummerte tanken til Henri Bergson . Bevissthet ifølge Bergson “bor ikke i hjernen i det hele tatt, de forskjellige bevissthetene bør være naturlig i kommunikasjon. Denne universelle fusjonelle kroppen er det Gilles Deleuze kaller CsO, " Kroppen uten organer "; en “terrormaskin” ifølge Lévy, en maskin der man ifølge ham kan observere som motor for avgudsdyrkelse og vektoren til den keiserlige universelle.
Vesenet som bestemte etableringen av filosofi i Hellas, forutså allerede tilstedeværelsen i verden av en enkelt sjel i fusjon der alle ville bli involvert, ifølge en teori videreformidlet av Aristoteles, deretter av de stoiske filosofene, for å danne den offisielle ideologien. Romerriket.
I hjertet av den totalitære ordningen finner Lévy alltid kravet om å opphøye allmakten til et fusjonelt legeme, keiserlig av natur, som ingen kunne unnslippe, som tanken på hver ville avhenge av, hvor glede for alle, enten vi liker det eller ikke: et tilfelle der gudene eller ideologene konkret legemliggjøres som oppdraget med å sikre lykke er betrodd til.
"Lykke er en ny idé i Europa", sa Saint-Just . "Han glemmer rett og slett å legge til at denne nye ideen - og totalitær", bemerker Lévy, "fremfor alt var en gresk idé. Det spiller ingen rolle om denne ideen er relatert til en transcendent (ifølge Platon) eller immanent (ifølge stoikerne) opprinnelse, hvis ideologien den produserer forblir overbevist om at den kan innføre lykke ved å frata menn et individuelt indre.
Demokrati i Athen eller Roma ignorerte enkeltpersoner. Den anerkjente bare borgere som den ga makten til å løsrive seg fra slaverne og underkaste dem, å utgjøre bevisstheten til staten og få den til å fungere konkret, uten å innrømme noe skille mellom det offentlige og det private, heller ikke mellom politikk og etikk.
Demokrati motsatte i dette tilfellet på ingen måte den teokratiske essensen av den athenske eller romerske republikken.
Staten blir totalitær så snart den krever at alle holder seg i teorien og i praksis til ideen. Vital impuls, overlegen rase, historisk materialisme, vitenskapelig humanisme, fornuft, øverste vesen, etc., det spiller ingen rolle hva denne ideen består av, hvis den tildeler hver enkelt forpliktelsen til å tro på det villig eller med makt, og å aktivere i konkrete termer, fremfor alt, funksjonen som troen foreskriver for alle. Ifølge Lévy overlapper det totalitære skjemaet uunngåelig teokratiets :
" XX - tallet, 30-tallet viser, uten å utmattende akk, barbarismens delirium er ikke et ateistisk århundre. [...] Det er en religiøs tidsalder, mer religiøs enn noen annen tvil, men av en hedensk religion hvis guder, "avgudene av stein og tre", kalles stat, natur, leirer, parti ... parti.? Se hvordan kambodsjanerne gjør i dag for å nevne det usigelige om individuell død: gå ikke til den evige, men til den ”øverste organisasjon”. "
Lévy innrømmer at menneskeverd også er en idé. Bare det er en idé som husker at verken Gud eller mennesket er der, at vi bare kan oppleve sorg og motstå selvmordsfristelsen til å oppnå slutten på historien ved å lansere slagordet om terror. Lévy innrømmer at ved å garantere tankefrihet, tilbedelse, uttrykk osv. Antar rettsstaten på en viss måte en teokratisk rolle, men ved å skille det offentlige og det private, det politiske og det etiske, staten og staten Kirke, den tildeler seg oppdraget å beskytte "singulariteten" ved loven, og ikke å benekte "singulariteten" med makt, som skiller den fra noe annet teokrati. Det induserer en helt annen intellektuell satsing, der Universal og Particular blir synonymer, for å skape entallfaget i lov og ved lov:
"Man kunne innvende mot meg at det aktuelle emnet er et" borgerlig "emne, som om det var en annen som skulle foretrekkes fremfor det: hele sosialismens historie, akk, sier det motsatte - at formindividet er, som sådan, en borgerlig form, født på grunn av den borgerlige tanken, og at det eneste mulige valget er mellom denne formen, med sin opprinnelige mangel, og ikke noe individ i det hele tatt. "
Lévy er enig i at kapitalisme er en skrekk når den produserer likegyldighet overfor alt som ikke er seg selv. Men hvordan kan beskyttelse av menneskelig verdighet ved lov være et propagandaverktøy for kapitalismen? Tvert imot, det er loven som utgjør den eneste måten å motstå kapitalismen når den arrogerer for seg selv den allmektige ideen og sikkerheten om dens forsyn. I denne forbindelse, ifølge Lévy, endrer ikke kommunismen kapitalismen:
"Et samfunn uten eiere i det hele tatt er fremdeles kapitalisme, det er den verste kapitalismen, det er den eneste kapitalismen i verden der de ikke blir fornøyd med å utnytte menn, de blir ranet til bakken der de forankrer deres ønske om å leve. "
Den historie , slik som definerer imperial ideologier er avhengig av en forsynets optimistisk som conceives i den tid som en global plass metodisk og effektivt rengjort, som overlever hverken individet eller singularitet: det er en ørken produsert av redsel og nihilisme .
"Den greske manglende evne til å tenke, å representere tid, og derfor personlig historie, en manns skjebne", vitner om en samlet vilje hvis mål bare har som mål å fornekte tidens test og angstarbeidet som engasjerer oss i hver av oss , ifølge Lévy. Det er fordi hver og en tenker på seg selv i en egenart, i en tid som ikke er kontinuerlig, hvor vi føler oss atskilt fra hverandre, at vi føler behov for solidaritet. Solidaritet er imidlertid ikke fusjon, men motstand mot undertrykkelse, urettferdighet, barbarisme.
Mens rettsinstitusjonen i en rettsstat tilbyr det eneste våpenet som kan beskytte menneskeverdet, er loven alltid sårbar. Det er bare det minst dårlige av regimer, det krever endeløse reformer. Det investeres permanent av totalitære ordninger og deres konkrete krav. Disse mønstrene er innskrevet i hver av oss, ingen kan kvitte seg med dem, de får folk til å føle en forbannelse og utover det en tid der alltid kan oppstå. Skrekk, ifølge Lévy.
Tiden innbyr ikke til optimisme, den krever behovet for å utvikle en intuitiv sans som ikke er egnet til å være, fordi den avviser overbevisningen om at tiden bare er et slags rom for at det ville være nok å "rense" for å gjøre ham telepatisk. . Tiden strider mot å være. Tiden slutter aldri å skape en svimmelhet i tankene som ikke stemmer overens med dataene fra Vesenet som, bestemt, bare konkret kan tenke seg rommet. Le Temps husker at det er noe annet enn rom under det ideelle og abstrakte navnet på den andre , og at den andre hevder å svare på det, å føle ansvaret der individets singularitet spiller inn, med følelsen av skyld; en følelse som det aldri er behagelig å leve med, men uten som mennesket ikke kan motstå det verste, ifølge Lévy.
"Opposisjonen til Athen og Jerusalem, Proust så det på sin egen måte," skrev Gilles Deleuze . Dermed står "mot vennskap kjærlighet. I samtale, stille tolkning. For gresk homofili, jødinnen, den forbannede. Til ord, navn. Med eksplisitte betydninger, implisitte tegn og viklet betydning. »Motstanden til Athen og Jerusalem, Lévy, redegjør for det på en annen måte i Guds testamente , men ved å bringe i spill de samme oppfatningene som Proust.
For å bli unnfanget i Athen, motarbeider Lévy singulariteten som oppleves i Jerusalem. For å oppnå totalitær fusjon, beskyttelse av menneskeverd ved lov. Til det keiserlige universelle, det entall universelle.
"Marcel elsket ikke Albertine, hvis kjærlighet er en sammensmelting med andre, ekstase av et vesen før perfeksjonene til en annen eller freden i hans eie", skrev Emmanuel Levinas . “Men denne ikke-kjærligheten er nettopp kjærlighet, kampen med det unnvikende. "Ved å fremkalle sorgarbeidet som Proust snakker om, om sorg man bare kan komme seg ut under forutsetning av å leve sorgen fullt ut, bemerket Levinas:" Døden er andres død, i motsetning til moderne filosofi knyttet til ensom selvdød. . Dette alene har sin plass i veikrysset for jakten på tapt tid. "
Det er fra denne tankebevegelsen som, siden Levinas og Proust, bringer ham tilbake til Jerusalem at Bernard-Henri Lévy foreslår å rehabilitere Guds vilje. Det er ikke et spørsmål om å rekonstruere optimismen til vitenskapelig humanisme, men å ønske "den andre menneskets humanisme" velkommen.
Lévy utvikler temaer i Le Testament de Dieu som Freud tar for seg i Moïse et le monotheisme , spesielt i kapittel 4 i første del, der Freud setter i forhold nazisme og aversjon for alt som er relatert til den jødisk-kristne transcendensen.
Lévy refererer til tesene til Freud og Lacan for å få frem sin egen analyse av totalitære ordninger. I denne forbindelse stilte Lévy seg tydelig med Freud og Lacan mot Deleuze og Guattari som i Anti-Oedipus motsatte seg Freudianske tanker mot synspunkter påvirket av Carl Gustav Jung og Henri Bergson .
Imidlertid ligger Lévy i et felt som forblir Bergsonian, i det minste ved utgangspunktet, når han bemerker den greske filosofiens manglende evne til å bli gravid.
Lévy refererer også til Bergson når han forestiller seg at det er ved en tilbakevending til dens konkrete effekter at en filosofi blir analysert, og "at det ikke finnes noen bedre kritiker enn den mest umiddelbare og mest trivielle, den typen konkret inskripsjon den provoserer i det virkelige ”, selv om det betyr å snu dette prinsippet mot Bergson, uten å imidlertid bestride hans geni.
Lévy bruker også dette prinsippet på bibelsk tanke: Hvis den jødisk-kristne transcendensen våpner motstand mot barbarisme, er det mindre fordi den inviterer menn til å tenke seg et utenforstående for seg selv, en "Himmel" (hvis kraft, som dermed blir unnfanget, alltid kan absorbere en totalitære ordningen så lenge den konkret inneholder ideologer om lykke), at fordi den inviterer hvert menneske til å oppleve frykten for det verste og å gi seg selv en individuell sjel, er det å si en lov og derfor en sann regel av loven for å føle seg fullt ansvarlig og i solidaritet med andre i møte med urettferdighet. Det Lévy setter pris på i jødisk-kristen transcendens er mindre transcendens som sådan, enn motstandsfakultetet det gir de undertrykte.
På den annen side produserer ikke den transcendensen som Platon oppfattet , og som likevel forholder seg til samme slags konsept, konkret det samme motstandsfakultetet. "Hvordan kunne den platoniske sjelen ha minst dybde når Phaedo gjør" bekymringen for fremtiden "til hovedkilden til den" vulgære "mannen? »Platonisk transcendens er unnfanget i et ryddig rom, hvor man skal kvitte seg med bekymring for fremtiden, og refererer ifølge ham til en helt annen følsomhet enn jødisk-kristen transcendens, opplevd i tid, det vil si i bekymring, som er transcendens. bare fordi det først og fremst er motstand mot fristelsen å tro at ting alltid vil ende opp med å trene alene.
Er også Athen og Jerusalem radikalt imot? Det er på dette punktet Levinas nøler med å følge ham: er han ikke "for alvorlig for Hellas", og spesielt for Platon ?
Begrepet transcendens kan i seg selv ikke produsere en lovregel; ei heller demokratibegrepet, alene, ifølge Lévy. Det tar arbeidet med bekymring, årvåkenhet, hukommelse og kort sagt tidens arbeid, som driver lovens oppbyggelse når det kommer ut av det instinktive behovet for å følge en fusjonell instans, for å erstatte den med en "andre natur": det å motstå barbarisme.
Shmuel Trigano publiserer en av de første detaljerte anmeldelsene av boken, med fokus på feilene som ble gjort av Bernard-Henri Lévy på bibelsk tekst og den jødiske tradisjonen. Shmuel Trigano hevder spesielt at, i motsetning til det Bernard-Henri Lévy skriver, "har Torahen ingenting å gjøre med denne" loven "fra Faderen og steinen som er så opphøyet her. Tvert imot, Tradisjon sammenligner det med vann fordi vannet strømmer nedover, det mest ydmyke. Han forklarer deretter hvordan "B.-HL dermed sletter en avgjørende dimensjon av jødedommen: ideen om fellesskap" og "fratar seg selv å forstå den essensielle drivkraften til jødisk historie og spesielt profetisk diskurs, der det ikke finnes eksil bare for en retur ". Shmuel Trigano kritiserer også talen til BHL i denne boken, tale “mystifiserende ved at den unngår jødens kritiske bevissthet om deres modernitet, som alene ville gjøre det mulig for dem å kjempe mot farenes fremvekst. "
I et brev sendt til forskjellige aviser som publiserte en beretning om boka, fordømmer Pierre Vidal-Naquet bokens bedrageri. “Det er faktisk tilstrekkelig å ta et raskt blikk på denne boken for å innse at det langt fra å være et viktig verk av politisk filosofi, bokstavelig talt full av grove feil, grove falske sitater eller vrangforestillinger. ". Han siterer spesielt en påstått "avsetning av Himmler under Nürnberg-rettssakene" da han begikk selvmord på23. mai 1945, tilnærminger av datoer som presenterer et verk av Benjamin Constant fra 1818 som moderne med svaret på det skrevet av Fustel de Coulanges i 1864 (s.42), eller til og med "den vrangforestillende historiske dommen som plasserer begynnelsen på" Romanity "døende" ( s. 79) til jeg st århundre f.Kr.. AD , det vil si på tiden til keiser Augustus ”.
I sitt svar på Bernard-Henri Levys svar, minnes Vidal-Naquet at Levy i et intervju med Le Figaro du5. januar 1978Saint-John Perse plagierte allerede i et svar om forholdet til språket.
Til slutt publiserte Castoriadis en artikkel i sin tur, vakuumindustrien , for å demonstrere den "akselererte prosessen med ødeleggelse av det offentlige tankerommet og fremveksten av bedrageri." Castoriadis uttrykker sin forvirring foran "BHL-fenomenet" og lurer på:
“Under hvilke sosiologiske og antropologiske forhold, i et land med gammel og stor kultur, kan en" forfatter "tillate seg å skrive noe," kritikk "tar ham til himmelen, publikum følger ham lydig - og de som avslører bedraget, uten å bli tauset eller fengslet, har du ikke noe effektivt ekko? "
Optimistisk, likevel la Castoriadis til:
«At dette søppelet må gå av moten, helt sikkert: det er, som alle moderne produkter, med innebygd foreldelse. "
Guds testamente er også gjenstand for en artikkel av Ahmed El Arch I Libre Algerie i 1998: “Boken til den franske sionisten Bernard-Henri Lévy - Guds testamente - ankom for å kaste oljen på en gammel Brann. Denne boka kan sees på som et samlet slakteri for kristen og gresk tanke, og ingen har reagert så langt. Hvordan kan det være at det ikke er noen intellektuell eller journalist i Frankrike som kan motvirke ideene til dette slakteriet? Vi kan bare kritisere det hvis vi tar hensyn til det en av våre franske venner kalte jødisk terrorisme i fransk presse og media ”. André Glucksmann kommenterte denne artikkelen i Liberation ( Un skidding Algeria ,7. april 1998).