Fødsel |
11. mars 1922 Konstantinopel |
---|---|
Død |
26. desember 1997 Paris |
Begravelse | Montparnasse kirkegård |
Nasjonaliteter |
Gresk fransk (siden1970) |
Opplæring |
National and Capodistrian University of Athens ( University Baccalaureate ) (1937-1942) University of Paris ( mastergrad ) (1946-1948) Paris-Nanterre University (siden1980) |
Hovedinteresser | Politikk , etikk , epistemologi , metafysikk , psykoanalyse , estetikk , historie , økonomi |
Bemerkelsesverdige ideer | Sosial imaginær, institusjon imaginær, imaginær betydning, radikal fantasi, psykisk, sosialhistorisk monade, skapelse og selvskaping, kaos og omvendt, magmalogikk (ontologi), set-identitetslogikk |
Primærverk |
|
Påvirket av | Homer , Anaximander , Heraclitus of Efesus , Sophocles , Aeschylus , Empedocles , Platon , Aristoteles , Plotinus , Spinoza , Leibniz , Rousseau , Kant , Fichte , Hegel , Marx , Freud , Weber , Luxemburg , Cassirer , Husserl , Heidegger , Arendt , Lacan , Merleau-Ponty , Aulagnier ... |
Påvirket | Aulagnier , Lefort , Lyotard , Debord , Morin , Baudrillard , Laplanche , Georges Lapassade , Vincent Descombes , René Lourau , Richard Rorty og Pierre Vidal-Naquet , Nicole Loraux , Georges Duby (" fantasihistorikere ") og mange andre yngre |
Ektefelle | Piera Aulagnier (fra1968 på 1984) |
Castoriadis [ k ɔ ʁ n e l d y s k a s t ɔ ʁ j har d i s ] (på moderne gresk : Κορνήλιος Καστοριάδης [ k o r n e ː l i u s k a s t o r i har ð i s ] ), født11. mars 1922i Istanbul og døde den26. desember 1997i Paris , er en gresk filosof , økonom og psykoanalytiker , grunnlegger av Claude Lefort fra Socialisme ou barbarie-gruppen .
Han viet en stor del av refleksjonen til forestillingen om autonomi , som han foreslo en bestemt konseptualisering av og som han forsvarte ved å utvikle et "autonomiprosjekt" , et samfunnsprosjekt med sikte på individuell og kollektiv autonomi, det vil si en demokrati. "Radikal" , som han motarbeidet heteronomi , utgjorde ifølge ham religiøse og tradisjonelle samfunn, så vel som materialistiske industrielle , kapitalistiske og kommunistiske produktivistiske regimer .
Hans arbeid vitner om mangfoldet av fagfelt som han var interessert i: epistemologi , antropologi , politikk , økonomi , historie , eller til og med "sjeleteori", så vel som psykoanalyse .
Cornelius Castoriadis kom fra en gresk familie i Konstantinopel ( Istanbul ), hovedstaden i det osmanske riket . I 1922 måtte Castoriadis-familien , i likhet med titusenvis av osmanske greker , flykte fra Tyrkia under den store katastrofen i Lilleasia og bosatte seg i Athen . Han fullførte sine videregående studier der, studerte deretter jus og statsvitenskap. I 1937, mens Hellas var under Metaxas-regimet , sluttet han seg til den kommunistiske ungdommen . I 1941 ble han medlem av kommunistpartiet (KKE), forlot det i 1943 og sluttet seg til den trotskistiske gruppen av Spyros Priphtès (kjent som “ Agis Stinas (el) ”), overfor både fiendtlighet fra den tyske okkupanten og den ortodokse. Kommunister i EAM - ELAS .
Etter å ha fullført sin opplæring ved Universitetet i Athen , kom han til å fullføre den i Paris i 1946, takket være et stipend fra det franske instituttet i Athen, da ledet av Octave Merlier . Han tar turen (via Pireus , Taranto og Marseille ) ombord på Mataroa i en gruppe studenter der blant andre Kostas Axelos og Kostas Papaioannou er .
I 1948 ble han økonom ved OECD , en stilling han hadde til 1970.
I Frankrike er han medlem av Internationalist kommunistpartiet (PCI), som tilhører den IV th International ( trotskist ).
I August 1946Under pseudonymet Chaulieu, han laget der, med Claude Lefort (kjent som Montal) et mindretall tendens , vil tendensen til "Chaulieu-Montal", som deretter separeres fra PCI for dannelse av den uavhengige gruppen socialisme ou Govern , nærmere heller til den rådens kommunisme . Det blir opprettet en journal med samme navn, hvis første utgave vises iMars 1949.
I November 1956, etter begivenhetene i Ungarn , deltok han med noen medlemmer av Socialisme ou barbarie (inkludert Claude Lefort) i en internasjonal sirkel av revolusjonære intellektuelle, som blant annet inkluderte Georges Bataille , André Breton , Michel Leiris , Edgar Morin og Maurice Nadeau .
I 1958 opplevde Socialisme ou barbariegruppen en splittelse rundt spørsmålet om grunnloven til en revolusjonerende organisasjon. Claude Lefort og Henri Simon forlot gruppen for å opprette ILO, som ble Informations et correspondences ouvrières (ICO). Castoriadis er en av dem som opprettholder sosialisme eller barbarisme. En ny splittelse fant sted i 1963.
De 13. mars 1964, Holder Castoriadis en konferanse om temaet "marxisme og revolusjonær teori", og 15. maipå spørsmålet: "Hva er det å være revolusjonerende i dag?" ".
Fra 1964 ble han medlem av École freudienne de Paris (EFP), grunnlagt av Jacques Lacan , som han motsatte seg i 1967.
I 1967 slo Socialisme ou barbarie-gruppen offisielt til og publiserte en selvoppløsende tekst.
I 1968 giftet Castoriadis seg med Piera Aulagnier .
I 1969 forlot han Freudian School i Paris. Han deltok i dannelsen av Fourth Group , en fransktalende psykoanalytisk organisasjon. Han begynner en andre didaktisk analyse med Jean-Paul Valabrega . Han jobbet som analytiker fra 1973.
Castoriadis er også interessert i filosofisk forskning. På slutten av 1970-tallet, basert på François Roustangs bok Un destin si katastrofal , skrev han i anmeldelsen Topique en lang artikkel mot strukturistisk tanke , rettet mot Michel Foucault så vel som Roland Barthes , Louis Althusser , Gilles Deleuze og Félix Guattari .
I 1980 ble han utnevnt til studierektor ved Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (EHESS). Deretter deltok han på seminaret til François Furet , som dannet grunnlaget for etableringen av Centre Raymond Aron . Der møtte han spesielt Claude Lefort , Pierre Manent , Pierre Rosanvallon , Marcel Gauchet og Vincent Descombes .
Han døde den 26. desember 1997. Han er gravlagt i Montparnasse Cemetery ( 6 th divisjon).
Ifølge Castoriadis må verden (Being, eller "Being / being total") betraktes som "stratifisert": det ville ikke være en eneste måte å være felles for alle vesener, men flere, nestet i hverandre. Videre bekrefter han at den virkelige (verdenen) ikke kan reduseres til en integrert og definitivt bestemt årsaksorden. Med andre ord utvikler han en ontologi som er i motsetning til strengt deterministiske teorier , som ellers er veldig sjelden i samfunnsvitenskap, og tenker på å være ikke-entydig.
Cornelius Castoriadis er inspirert av tenkere fra antikkens Hellas ( Hesiod , Anaximander osv.), Og oppfatter ikke verden (Veset, helheten i det som er) ikke bare som et kosmos - det vil si en helt ordnet verden, "bestemt gjennom og gjennom "- men også som kaos , og estimerer dermed at det er en kaotisk dimensjon ved å være, uutslettelig, som hindrer oss i å lykkes med å forstå det som en strengt logiserbar kosmologisk orden eller matematisk. Dette kaoset, som han betegner mesteparten av tiden med uttrykket "Chaos / Abyss / Bottomless", er ikke en dimensjon som er forskjellig fra kosmos, men snarere "The Upside" av alle ting, "The Upside down". Av et hvilket som helst sted ” , og tilsvarer "bokstavelig talt til tidsmessighet", som her må forstås som relatert til forandring og "skapelse / ødeleggelse" av vesener (på en lignende måte, men ikke assimilerbar, til "varigheten av Bergson ). Dermed definerer han dette kaoset / avgrunnen / bunnløs som "det som er bak eller under ethvert konkret eksisterende, og det er samtidig den kreative kraften - vis formandi, vil man si på latin - som medfører fremveksten av former. , organiserte vesener. ".
Hvis det for Castoriadis er en kaotisk dimensjon av å være, er det i den grad det ikke er fullført, men deltar i en dynamikk i og gjennom hvilken det er skapelse (og ødeleggelse). Ved å koble disse to forestillingene, gir han forestillingen om skapelse en radikal betydning: skapelse er det som er radikalt nytt, det vil si som ikke kan avledes fra det den går frem, som ikke er uttømmende bestemt av det ovennevnte. Dette skapelseskonseptet markerer dermed Castoriadis 'ærlige motstand mot deterministiske eller mekanistiske teorier.
Imidlertid, med forestillingene om kaos og skapelse, har ikke Castoriadis til hensikt å benekte rent og rett og slett all determinisme, som om det ikke var noen lov eller besluttsomhet i verdensordningen. "Skapelse," forklarer han, "betyr nøyaktig posisjonen til nye bestemmelser - fremveksten av nye former og derfor ipso facto fremveksten av nye lover". Eller igjen: "Ikke-bestemmelsen av hva som er er ikke enkel" ubestemmelighet "i privat og til slutt triviell betydning. Det er skapelse, nemlig fremveksten av andre bestemmelser, av nye lover, av nye områder av lovlighet ... ”. Og denne presiseringen: ”ingen tilstand av væren er slik at den umuliggjør fremveksten av andre beslutninger enn de som allerede eksisterer. "
Castoriadis er imot det han kaller "enhetsontologier", og forener forestillinger om vesen som innebærer å avvise ideen om skapelse eller ekte forandring. Mot disse ontologiene, som oppfatter verden som et sett med absolutt sammenhengende og faste bestemmelser, eller bestemt av et enkelt og uforanderlig prinsipp (for eksempel fysisk kausalitet, eller i et annet register, den guddommelige vilje), foreslår Castoriadis forestillingen om "magma" å beskrive hvilken type organisasjon som vil tilsvare Vesen og mangfoldet av vesenstyper som komponerer den. En magma er definert som "det man kan trekke fra (eller: hvor man kan bygge) sette organisasjoner i ubestemt antall, men som aldri kan rekonstitueres (ideelt sett) med den sammensatte sammensetningen (endelig eller uendelig) av disse organisasjonene. "; med andre ord som det som et uendelig antall ensidiske organisasjoner kan utvinnes fra, men som ikke kan reduseres til disse organisasjonene. Ensidique, en sammentrekning av " set-identity ", er en forestilling utviklet av Castoriadis for å betegne det som reagerer på en logisk, kausal frykt, hvor det paradigmatiske eksemplet er matematikk.
Castoriadis skiller forskjellige typer vesen, hver med en bestemt væremåte:
Disse forskjellige væremåtene (beskrevet mer detaljert i avsnittene nedenfor) er ikke nødvendigvis utelukkende gjensidig, siden mennesket deltar i de fire første, og muligens den siste, som imidlertid bare kan angå ham. Deres mulige forvikling refererer også til det Castoriadis kaller "magmatisk organisasjon". Til slutt, hvis disse væremåtene ikke kan reduseres til en streng deterministisk orden, betyr ikke dette nok en gang at de unnslipper all besluttsomhet. Men bestemmelsene som styrer dem på den ene siden, går fra en selvskaping, på den annen side er mer eller mindre forbigående. Faktisk eksisterer det levende, psyken, det sosialhistoriske og enda mer det autonome subjektet på en slik måte at de gir nye bestemmelser. Fremveksten av disse typene av å være i selve virkeligheten tilsvarer skapelsen av nye bestemmelser, av nye lover, nettopp i den grad de går ut fra nye væremåter, som verken funksjonen eller utseendet ikke kan forklares, ifølge Castoriadis. , ved å holde oss strengt til fysikkens lover.
Et opprinnelig aspekt, selv om det er vanskelig å uttrykke det tydelig, ved hjelp av metaforene som vi må ty til, er forholdet til tid som opprettholdes av sosiohistoriske fenomener. Gjennom sine arbeider har Castoriadis viet lange avsnitt til det; han legger særlig merke til to måter å snakke om sosiohistoriske institusjoner på. En institusjon kommer ofte opp som et eksempel, språk ; vi kan studere språk enten i form av et øyeblikkelig kutt i et gitt øyeblikk, eller fra vinkelen til dets utvikling over tid:
De to tilnærmingene overlapper hverandre: Faktisk bemerker Castoriadis at i samfunnshistoriske forhold samhandler alt med alt og omvendt, den synkroniske forenkling av flere emner så vel som den diakroniske monofaglige forenkling, så nyttig som de er. Er på første tilnærming, er ikke holdbar på veldig lang tid. Trådene til nøstet mitt flettes sammen i tid og i institusjoner. Og tiden har en spesiell lettelse i Castoriadis. Ikke bare bygges institusjoner over tid (blant andre faktorer), men det ville også være tull å snakke om sosiale institusjoner - "historisk ut av tiden".
I følge Castoriadis skilles mennesker fra andre levende vesener på grunn av deres spesielle "væremåte", preget av det han kaller "radikal fantasi", som forholder seg til menneskets psyke og dens spesifisiteter. Dermed er det fremveksten av psyken som skaper spranget fra det levende dyret til mennesket: "Som de fleste pattedyr, som i alle fall de overlegne aper, kunne førmannen bare være utstyrt med begge fra en" instinktiv "kvasi- sosialitet og fra et i det vesentlige ensidisk og ureflekterende mentalt apparat, begge funksjonelle: sosialt dyr, rimelig dyr. Dette er ikke hans eget - mer enn det er i grunnleggende dyreegenskaper av imitasjon og læring. Sin egen er ødeleggelsen som disse to funksjonelle enhetene gjennomgår gjennom fremveksten av psyken i streng forstand. " Med andre ord, mennesket er forskjellig fra andre dyr ved det han kaller" defunksjonalisering av den menneskelige psyken "," hans instinktive deregulering ", Castoriadis betyr med dette at måten mennesket oppfører seg og blir skapt sin egen verden ( av dets representasjoner, for eksempel) bestemmes ikke en gang for alle av instinkter eller mer generelt av dets biologiske organisasjon. Det er i denne forstand Castoriadis snakker om "radikal fantasi" når det gjelder mennesket, denne er knyttet til fakultetet for å skape mening på en måte som ikke er forutbestemt eller fullstendig ferdig.
Denne defunksjonaliseringen av den menneskelige "fantasien", og derfor i dette tilfellet av funksjonen til hans psyke, rapporterer Castoriadis ulike aspekter. Først og fremst manifesterer denne "defunksjonaliseringen av psykiske prosesser i forhold til menneskets biologiske underlag", med andre ord det faktum at dens funksjon ikke er "slaver til en finalitet som vil gjelde det biologiske underlaget", manifesterer seg i fenomenet selvmord. , som gjør det klart at hun ikke er helt utsatt for et instinkt for selvbevaring. Deretter relaterer denne defunksjonaliseringen seg til menneskets evne til å oppleve glede ikke bare ved sensasjonen, men også og spesielt ved hjelp av dets representasjoner. Dermed er den menneskelige psyken, i tillegg til den strenge "organglede", i stand til å investere ideer eller mer generelt "imaginære sosiale betydninger" som en kilde til glede, og dette i en slik grad at denne typen glede kan dominere, og ofte dominerer. over orgelglede. Castoriadis illustrerer dette fenomenet ved å ta eksemplet på religiøs tro, patriotisme eller til og med politisk overbevisning, som refererer til sosiale representasjoner og betydninger (Gud, hjemland, frihet, etc.) som de fleste av individene som investerer dem er i stand til å ofre seg selv for. navnene deres, eller, når det gjelder religiøs askese, å avstå fra sensuelle gleder (merk at religiøs tro eller patriotisme, ifølge ham, er knyttet til heteronomi, i motsetning til investering av ideen om frihet).
Så, for den menneskelige psyken, er det en labilitet av dens psykiske investeringer og dens impulser (som ikke er uten tilknytning til "representativ glede"). Med andre ord, i motsetning til andre dyr, hvis driv (tiltrekning / frastøt ...) er definert på stive måter, er ikke mennesker på forhånd bestemt til å investere som en kilde til glede i denne eller den. Tingen. I tillegg kan støttene til hans gleder utvikle seg og forvandle seg under hans eksistens, i tillegg til å være relativt til samfunnene der psyken hans dannes.
Disse to siste aspektene av psyken skal også knyttes til det han betegner som "empowerment of the fantasy and of the representative / affective / intentional flow".
Til slutt gjør Castoriadis refleksivitetspotensialet spesifikt for mennesker avhengig av denne ikke-funksjonelle karakteren til den menneskelige psyken.
Egenskapene til den menneskelige psyken som nettopp er beskrevet, er unike ved at de ville gjøre mennesket uegnet for livet hvis han ikke samtidig hadde utviklet og skapt en ny væremåte, det menneskelige samfunn:
"Dyret homo sapiens ville ha opphørt å eksistere, hvis det ikke hadde skapt samtidig, gjennom jeg ikke vet hvilken prosess, sannsynligvis en slags ny-darwinistisk seleksjonsprosess, noe radikalt nytt i alt det naturlige og biologiske domenet, nemlig samfunn og institusjoner. Og institusjonen pålegger psyken anerkjennelse av en realitet som er felles for alle, regulert, ikke bare adlyder psykenes ønsker. "
Denne pålegg på psyken av en verden av felles mening, som Castoriadis betegner som en sosialiseringsprosess, anses å være nødvendig ved at den opprinnelige tilstanden til psyken er helt lukket, og psyken blir deretter lukket i seg selv, og skiller ikke ut sin egen å være fra omverdenen, eller hans ønske fra virkeligheten. I denne forstand er den menneskelige psyke først og fremst en "original psykisk monade", som lever i "urfantasmen" som jeg = Alt / verden = Ønsker etter. For å beskrive denne tilstanden, tyr Castoriadis jevnlig til et sitat fra Freud, "Jeg er brystet", og tar dermed hensyn til spedbarnets tro på å være utydelig fra fostermors bryst, som tilfredsstiller hans ønske (hans appetitt) så snart den. manifesterer seg.
Sosialiseringen av psyken tilsvarer således bruddet på denne monadiske tilstanden av psyken, og initieres derfor av det faktum at tilgangen til mors bryst ikke er like øyeblikkelig og automatisk som det barnet ønsker det skal være, som det - her unnslipper og adlyder derfor ikke hans vilje strengt, og tvinger ham til gradvis å bli klar over morens (eller sykepleierens) annerledeshet, og følgelig av verdens annerledeshet og ytrehet generelt. Samtidig som den oppdager verden, mister derfor psyken det som opprinnelig var fornuftig: fylden av å være tilstrekkelig for seg selv.
Minnet om monadens velsignede tilstand blir ikke strengt tatt undertrykt, det blir bare uforståelig, uforklarlig og uuttrykkelig ettersom psyken blir et sosialt subjekt tilpasset den virkelige verden:
"Når psyken har gjennomgått bruddet i sin monadiske" tilstand ", pålagt den av" objektet ", den andre og selve kroppen, er den for alltid eksentrisk i forhold til seg selv, orientert av hva" det ikke er mer, som er ikke mer og som ikke lenger kan være. Psyken er sin egen tapte gjenstand ... Dette tapet av selvet, denne splittelsen fra selvet, er det første verket pålagt psyken på grunn av dets inkludering i verden. ""
Psyken vil likevel beholde i bunnen av seg selv et "ønske om stat", denne "monadiske driften" som krever en perfekt sammenheng mellom psykenes ønsker på den ene siden, og virkeligheten, ordningen i verden av 'et annet sted. . I sublimerte og derfor sosialt verdsatte aktiviteter forblir “ønsket om stat” som dateres tilbake til det ”originale fantasiet” en kraftig motivasjon og fremdeles finner uttrykk. Den religiøse mannen, kunstneren, filosofen, vitenskapsmannen, hver etter sin tilnærming, søker generelt, ifølge Castoriadis, å gjenoppbygge følelsen av dyp enhet av å være.
Prosessen med sosialisering, det vil si dannelsen av psyken til et individ, fortsetter ved å erstatte spedbarnets private betydninger med sosiale, vanlige betydninger. Denne erstatningen skjer gjennom barnets følge (og derfor først og fremst av foreldrene, selv sosiale individer), og mer spesielt gjennom læring av språk, bæreren av imaginære sosiale betydninger (og verdiene i samfunnet der barn ble født). Dermed står individet ved knuten til en ontologisk sammenfiltring av det psykiske og det sosiale:
“Individet er egentlig ikke noe annet enn samfunnet. Motstanden mellom individ og samfunn, tatt strengt, er en total feilslutning. Opposisjonen, den irredusible og ubrytelige polariteten, er den fra psyken og samfunnet. Nå er ikke psyken individet; psyken blir et individ bare i den grad den gjennomgår en sosialiseringsprosess - uten hvilken dessuten verken den eller kroppen den animerer kunne overleve et øyeblikk. "
Denne sosialiseringsprosessen refererer også til kapasiteten til psyken for sublimering , som for Castoriadis bare er den psykiske dimensjonen av sosialisering. Han tar derfor opp denne forestillingen om sublimering som Freud opprinnelig utviklet , mens han transformerte den ganske betydelig, nettopp for å knytte den til dynamikken i individuering: "Sublimering er det faktum at vi fraskriver oss den enkle gleden av orgel, at vi til og med fraskriver gleden av enkel privat forestilling, for å investere objekter som bare har sosial eksistens og verdi. " Han understreket også at sublimering er mulig på grunn av de spesifikke egenskapene til den menneskelige psyken som er beskrevet ovenfor.
Menneskelig samfunn utgjør ontologisk et "nivå av væren" uten sidestykke. Den eksisterer bare gjennom individene som komponerer den, men det er noe annet enn den enkle sammenstillingen av disse individene, om ikke bare fordi det er samfunnet som danner individene som sådan (se avsnittet tidligere).
Først og fremst, ifølge Castoriadis, er samfunn nødvendigvis historiske, noe som betyr at de er en del av en dynamikk av selvendring, både når det gjelder deres imaginære sosiale betydninger (de som gir mening til virkeligheten, til samfunnet selv eller til individuell eksistens. ) så vel som til institusjonene som legemliggjør dem (som er deres bærere) - selv om disse transformasjonene er minimale og / eller nektet av de aktuelle samfunn, slik som dette er tilfelle med tradisjonelle eller såkalte primitive samfunn. Det er i denne forstand Castoriadis snakker om sosialhistorisk.
Det er en type vesen for seg selv, ved at samfunn skyldes en prosess med selvskaping, og derfor, i dette tilfellet, av selvinstitusjon. Med dette bekrefter Castoriadis at verken sosiale institusjoner eller sosiale betydninger refererer til en streng funksjonalisme: "de er verken kausalt produktive eller rasjonelt fradragsberettigede", og tvert imot tilsvarer de "frie og umotiverte kreasjoner av det anonyme kollektivet det gjelder." Med andre ord, Castoriadis er tydelig imot deterministiske oppfatninger av historien (dette er et av stridspunktene med marxistisk eller hegeliansk teori, eller til og med strukturell antropologi).
Det sosialhistoriske, som selvskaping, er således knyttet til forestillingen om radikal imaginær som Castoriadis utviklet fra 1964 , og mer presist, til en bestemt form for den: den sosiale imaginære , "som skaper språk, som skaper institusjoner, som skaper selve formen for institusjonen - noe som ikke gir mening fra perspektivet til den eneste psyken , og at "vi bare kan tenke på som den kreative kapasiteten til den kollektive anonyme som blir realisert hver gang mennesker blir samlet, og hver gang gir seg en enestående figur, innstiftet, til å eksistere ” . Denne imaginære er unnfanget av to aspekter: den sosiale imaginære institusjonen på den ene siden, som tilsvarer aktiviteten og det kreative arbeidet i seg selv, og på den andre siden det sosiale imaginære instituttet , som utpeker resultatet av denne aktiviteten. Skaperen, det vil si å si sosiale institusjoner og betydninger (normer, språk, lover, representasjoner, og igjen, blant det han mener med institusjoner, "[verktøyene, prosedyrene og metodene for å håndtere ting og gjøre ting. ting, og, selvfølgelig individet selv ”...). Derfor definerer Castoriadis også det sosialhistoriske som "foreningen og spenningen til det innstiftende samfunnet og det innstiftede samfunnet, av historien som er laget og historien blir laget".
En av de største konsekvensene av denne oppfatningen av det sosialhistoriske, som en instituert sosial imaginær som følge av skapelsen som drives av den instituerende sosiale imaginære, er at det ikke er noen garanti, ingen ekstrasosial grunnlag (transcendent / hellig eller rasjonell / funksjonell ) av etablerte samfunn, deres moral og verdier, etc. Dette tilsvarer igjen det sosialhistoriske irreduserbarheten til enhver integral determinisme, enten mekanistisk eller teleologisk (noe som ikke betyr at denne skapelsen skjer uavhengig av alle begrensninger, siden et samfunn ikke bare kan leve i den grad det tilfredsstiller vilkårene. for medlemmets overlevelse). Formene som hvert samfunn tar har derfor ingen annen opprinnelse enn seg selv, det vil si for å si det på en annen måte, "det er definitivt ingen fusier av nomos " - Castoriadis betegner av nomos "hva som er spesielt for hvert samfunn eller for hver etnisk gruppe [...], dens institusjon / konvensjon, som er imot den "naturlige" (og uforanderlige) tingenes orden ", sistnevnte tilsvarer nøyaktig phusis . Han spesifiserer likevel at man til en viss grad kan snakke om en "standard konsistent med menneskets fusi " hvis nettopp dette forstås slik at mennesket og samfunnet, i den grad de ikke er forutbestemt av intet normativt innhold, blir tvunget til å stille / lage for seg selv sine egne normer ( nomoer ), sine egne eidoer (form, essens). Etter dette må vi forstå, ifølge Nicolas Poirier, både ord og generiske typer (ideer, forestillinger, begreper) - det vil si det sett av betydninger som verden "tar form" for mennesket.
Heteronomi er en sentral forestilling om Castoriadian-tanken som han forplikter seg til å revurdere individuell og kollektiv fremmedgjøring . Faktisk vil Castoriadis utgjøre problemet med å "gi fremmedgjøring en ikke- metafysisk mening " ikke bare i sitt mesterverk, Den imaginære institusjonen i samfunnet , men også gjennom hele sitt liv og de forskjellige volumene av labyrintkryss . Dermed vil han søke å rekonceptualisere fremmedgjøring som heteronomi, hvis betydning er knyttet til etymologi, og betegner det faktum at man ikke er (nærmere bestemt det å tro at man ikke er) ved opprinnelsen til sine egne lover og normer, dens “ nomos ”; men denne analysen tar sikte på, like mye eller mer enn kritikken av fremmedgjorte samfunn, å reflektere over og utvikle konseptet og prosjektet med individuell og kollektiv autonomi, som er en av de konstante ledetrådene i Castoriadis-filosofien.
Han utvikler derfor en kryssanalyse av to sider av heteronomi, det som gjelder individet, og det som gjelder samfunnet, og bestreber seg utenfor deres skille for å vise deres gjensidig avhengighet og deres konseptuelle sammenfletting.
Et samfunn blir av Castoriadis betraktet som heteronomt når det er innstiftet på en slik måte at dets sosiale normer, dets lover eller til og med dets representasjoner av verden, i stedet for å bli klart betraktet som kreasjoner av samfunnet selv (fra "jeg" innfører kollektiv imaginær. '), er tvert imot tilskrevet en' ekstrasosial 'kilde, mesteparten av tiden transcendent. Dermed er heteronome samfunn de som representerer deres institusjoner og deres verdier som utvilsomt sanne og rettferdige, i tro på at de har et absolutt grunnlag, denne kan være Gud eller gudene, forfedrene, menneskets natur eller til og med i et mer moderne register, "lovene" om historie eller økonomi. I dette refererer sosial heteronomi til det Castoriadis kaller "lukking av den innstiftede imaginære" (eller til og med "lukking av imaginære sosiale betydninger"): fantasien til et samfunn er stengt når alle spørsmålene som kan være der å bli stilt finner et svar i settet med imaginære sosiale betydninger som er innstiftet, med andre ord når det ikke er noen spørsmål ubesvart, når måten vi må tenke og handle på er sosialt pålagt, når definisjonene av godt, sannhet, rettferdig eller det vakre eller det normale bestemmes en gang for alle.
Kaos okkultasjon / avgrunn / bunnløsDenne heteronome samfunnsinstitusjonen (og derfor denne lukkingen av det imaginære), som Castoriadis anser for å berøre de aller fleste samfunn som har eksistert, tilsvarer også en okkultasjon av det han kaller "avgrunnen / uten - bakgrunn / kaos" underliggende vesen. generelt, og væremåten til samfunnet (av det "sosialhistoriske") spesielt. Med andre ord gjelder denne okkulasjonen den kreative aktiviteten som karakteriserer et samfunn, "samfunnets uvitenhet om sitt eget vesen som skapelse og kreativitet". Faktisk, hvis noe samfunn for Castoriadis refererer til en prosess med "selvskaping" eller "selvinstitusjon" som den selv definerer seg selv, gir en mening til verden, til eksistens og til slutt til ethvert fenomen som det blir konfrontert via etablering av institusjoner og sosiale betydninger - lover, verdier, symboler, ritualer, morer, myter - heteronome samfunn er nettopp de som dekker avgrunnen / bunnløs at de representerer seg selv som selvskapere, som ignorerer denne kreativiteten i orden å kunne garantere deres representasjoner av verden og deres sosiale organisasjoner som utvilsom.
Et virkelig heteronomt samfunn er derfor også et samfunn som tar sikte på og som har en tendens til å reprodusere identisk, det vil si med andre ord et samfunn der "den instituterte imaginære" dekker og kveler "den instituterende imaginære", der institusjonene fungerer på en slik måte at enhver transformasjon av samfunnet blir nesten umulig.
Styrking av institusjonerVed å tildele en hellig eller rett og slett ubestridelig karakter til visse imaginære sosiale betydninger, skaper et heteronomisk samfunn samtidig sosiale institusjoner, som ved å representere og legemliggjøre disse betydningene selv også blir fremstilt som hellige og / eller ubestridelige. Disse institusjonene, hvis verdi og grunner til å være gitt og garantert av betydninger som anses som sanne, institusjoner som til gjengjeld garanterer på en praktisk måte vedheft av hver enkelt til disse betydningene, ved å sanksjonere for eksempel kjetteri, er institusjoner som for Castoriadis, har blitt autonome. Med andre ord, selv om de er skapt av menneskelige samfunn, ble de skapt på en slik måte at de ikke transformeres over tid: i dette deltar de i sosial heteronomi i den grad de er atskilt fra institusjonsaktivitet, og enda mer, ved at de begrenser denne instituerende aktiviteten så mye som mulig, og ble i denne forstand autonom overfor individene som er under dens makt.
Disse institusjonene er absolutt religiøse institusjoner, men også politiske institusjoner, når disse pålegger seg befolkningen og når makten er konsentrert på toppen av et sosialt hierarki. Men vi må også forstå begrepet sosial institusjon i en mye bredere forstand, som å gjelde etablerte sosiale praksiser, som ekteskap, måten å utdanne barn på, etc.
Heteronomi til moderne samfunnHvis religiøse samfunn for Castoriadis representerer arketypen av heteronome samfunn, ved at de ved sakralisering av deres "imaginære sosiale betydninger" forbyr enhver spørsmålstegn ved dem, men sosial heteronomi gjelder også, om enn i mindre grad, kapitalistiske samfunn. I følge ham ligger nedleggelsen av den kapitalistiske fantasien hovedsakelig i målet om "ubegrenset utvidelse av rasjonell mestring", en mestring som retter seg mot hele samfunnet, og som spesielt gjenspeiles av overvekten av økonomisk logikk. Han bekrefter således at ”det karakteristiske trekket ved kapitalismen blant alle former for sosialhistorisk liv er åpenbart økonomiens posisjon - produksjon og forbruk, men, mye mer, av økonomiske kriterier - på et sentralt sted og høyeste verdi av sosialt livet "," alle menneskelige aktiviteter og alle deres effekter kommer mer eller mindre for å bli betraktet som økonomiske aktiviteter og produkter, eller i det minste like vesentlig preget og verdsatt av deres økonomiske dimensjon. "
Det skal også bemerkes at Castoriadis betraktet de kommunistiske regimene i øst ikke i opposisjon til de kapitalistiske samfunnene i Vesten, men som en variant av disse, som han spesielt betegnet som " statskapitalisme ". De sosiale betydningene som Castoriadis anser som den sentrale kjernen i den kapitalistiske fantasien, enten det er det økonomiske prismaet som samfunnet og historien betraktes gjennom, det produktivistiske idealet eller den tekniske (og teknologiske) fremgangen, vil således være felles for regimene til Østen og Vesten: begge har da verdi og hovedmål "utvidelse av den rasjonelle kontrollen" - og skjuler dermed at organisasjonen og målene som et samfunn gir seg selv er problemer. av politisk karakter, som for Castoriadis betyr at de kan ikke løses rasjonelt eller vitenskapelig.
Han fordømte således Sovjetunionen, særlig innenfor gjennomgangen Socialisme ou barbarie , som et regime som på ingen måte hadde avskaffet utnyttelsen av arbeidere, og tvert imot etablert et veldig hierarkisk byråkratisk system som effektivt fjernet all makt fra arbeiderne.
Dette får oss til å vurdere et annet aspekt av moderne sosial heteronomi eller fremmedgjøring, likevel knyttet til den forrige, og som består i å gjøre politikk til eksperter. For Castoriadis, i den grad samfunnet er selvinstitusjon, kan det ikke være en rettferdig, god eller rasjonell samfunnsform i absolutt eller følgelig eksperter som kan hevde å vite hva politikk egentlig er. Rettferdig eller rasjonell. Politikk, sier Castoriadis, og henviser da til den greske antikken, er "et spørsmål om doxa ", det vil si om meninger, som absolutt kan og må forsvares ved å ty til argumenter og resonnementer, men som på den annen side ikke kan være rasjonelt grunnlagt. Således ville dominansen av samfunnet av eksperter (profesjonelle politikere og økonomer) "gjøre narr av selve ideen om demokrati: politisk makt er rettferdiggjort med" ekspertisen "som den alene ville ha - og folket, per definisjon inexpert , blir periodisk bedt om å gi sin mening om disse "ekspertene." "
Mer generelt svarer enhver inndeling av samfunnet i klasser eller sosiale grupper i henhold til en hersker / styrt, eller beslutningstaker / implementer, for Castoriadis til en heteronom organisasjon av samfunnet. En hierarkisk strukturering av samfunnet ville faktisk bare representere det institusjonelle ansiktet til heteronomi som manifesterer seg som lukkingen av det imaginære: det er fordi det er en tro på eksistensen av en sannhet angående politikk (det vil si i eksistensen av spesifikke og visse svar på spørsmålene "hva er en lov eller en rettferdig institusjon?", og mer generelt "hva er rettferdighet?"), at noen individer kan hevde at deres mening ikke er en enkel mening som man kunne diskutere og muligens motsette , men tilsvarer denne sannheten (hellig eller rasjonell), som legitimerer det faktum at de utøver makt, bestemmer for hele samfunnet av dets lover og mål, etc.
Som et resultat er Castoriadis veldig kritisk til representantregimet, kjent som "representativt demokrati", og mener at samfunn som dermed er kvalifiserte faktisk er "liberale oligarkier". På samme måte er han veldig kritisk til den statlige maktformen, som han fordømmer og forholder seg til sosial heteronomi i den grad han anser staten som et "hierarkisk organisert byråkratisk apparat, atskilt fra samfunnet og dominerende. "
Heteronomiske individer samsvarer logisk med sosial heteronomi, det vil si individer hvis fantasi i seg selv er begrenset av nedleggelsen av den innstiftede fantasien, og som derfor er fornøyd med overholdelse av sosiale betydninger, uten virkelig å kunne utøve et kritisk sinn på sine institusjoner, standarder , lover osv. Dermed definerer Castoriadis det fremmedgjorte individet som en som “domineres av en imaginær opplevd som mer reell enn den virkelige, selv om den ikke er kjent som sådan, nettopp fordi den ikke er kjent som sådan. », Og legger til at« essensen av heteronomi - eller fremmedgjøring, i den generelle forstand av begrepet - på individnivå, er dominans av en bemyndiget imaginær som har antatt funksjonen å definere for subjektet og virkeligheten og dens ønske. ". Det heteronome individet er således preget av "stivheten" i sine psykiske investeringer, definert en gang for alle av samfunnet, under prosessen med "sosialisering av psyken". En prosess som derfor foregår, innenfor rammen av et heteronomt samfunn, på en slik måte at enkeltpersoner hemmer kreativiteten til sin "radikale fantasi" så vel som deres potensial for refleksivitet og overveielse, for tvert imot å være i samsvar med institusjoner og i stand til å reprodusere dem.
Derfor er den "sanne" religiøse, for eksempel en sann kristen, en sann jøde eller en sann muslim, "sann" i den forstand at de vil betrakte sine hellige tekster som virkelig og absolutt hellige, et ubestridelig guddommelig ord som må diktere uten diskusjon. (eller refleksjon) slik vi må tenke og handle, slike religiøse individer er for Castoriadis heteronome. De vil dekke "Chaos / Abyss / Bottomless" ved troen på en hellig og åpenbaret sannhet som lukker spørsmålet om den sanne og den rettferdige ved å gi et definitivt svar, som vi må løse oss selv under smerte for å mishage Gud. Religion og heteronomi er derfor tydelig assosiert av Castoriadis.
Når det gjelder det moderne individet, diagnostiserer Castoriadis fremveksten av en "ny antropologisk type individer, [...] definert av grådighet, frustrasjon, generalisert konformisme" og legger til at "dette materialiseres i tunge strukturer: de gale og potensielt dødelig rase av en autonomisert teknovitenskap, forbrukerist, fjernsyns- og reklam onanisme, forstøvning av samfunnet, den raske tekniske og "moralske" foreldelsen av alle "produkter", "rikdommer" som stadig vokser, smelter mellom fingrene. Individet som genereres av moderne kapitalistiske samfunn anses derfor av Castoriadis for å være heteronomt. Generelt sett ville han ha en tendens til å være "kontinuerlig distrahert, zappe fra en" glede "til en annen, uten minne og uten et prosjekt, klar til å svare på enhver forespørsel fra en økonomisk maskin som i økende grad ødelegger biosfæren på planeten for å produsere illusjoner kalt varer. ”Han oppsummerer jevnlig disse forskjellige aspektene under begrepet“ privatisering av enkeltpersoner ”, og betegner ved dette tilbaketrekningen av disse til den private sfæren, og trekker seg massivt ut av det offentlige området der sosiale lenker og prosjekter utvikles.
I dette tilfellet anses individet å være heteronomt, ikke lenger i den grad han lukker fantasien og refleksjonen sin ved å ty til en tro som helliggjør visse sosiale betydninger, men i den grad han er underlagt sosiale organisasjoner (institusjonspolitikk, selskaper) som den praktisk talt ikke har makt over, og at den overholder uten refleksjon til den kapitalistiske sosiale imaginære, til de verdier og motivasjoner den formidler, det vil si at den deltar, resignerer eller er entusiastisk, til konkurranse innenfor “hierarkiet av makt og inntekt ”.
Autonomiprosjektet (i motsetning til den nåværende heteronomien) har en sentral plass i Castoriadian-filosofien, til det punktet at den kan betraktes som en av aksene som en stor del av Castoriadis refleksjoner er artikulert fra. Det presenteres som et prosjekt for å gå utover eller avskaffe den sosiale og individuelle heteronomien som har dominert gjennom historien. Langt fra å presentere seg som opprinnelsen til det, mener Castoriadis at dette prosjektet har sin opprinnelse i det gamle Hellas, og mer presist i det athenske demokratiet, for deretter å bli tatt opp og utvidet av opplysningsbevegelsen, deretter av arbeiderbevegelsen til XIX th. og XX th århundre. Det er institusjonen til et autonomt samfunn som vil oppnå frihet (autonomi) både på individnivå og kollektivt nivå. I dette, for Castoriadis, tilsvarer det institusjonen til et radikalt demokrati, det vil si både direkte demokrati på politisk nivå, og selvstyring av produksjonen på det økonomiske nivået. Kort sagt, prosjektet hans har som mål å reaktivere og omdefinere sosialisme. Ideen om et autonomt samfunn, som han søker å belyse, og som han ønsket å vise at det i loven ikke hadde noe upraktisk, er formulert med hans forestillinger om væremåten til menneskelig og sosialhistorisk, og , mer generelt, med sine ontologiske forestillinger.
I motsetning til et heteronomt samfunn og dets "imaginære", for hvilket betydningen og sosiale institusjoner blir framstilt som uomtvistelige, tilsvarer et autonomt samfunn for Castoriadis et samfunn som begynner en dynamikk med "ubegrenset spørsmål" om hva rettferdighet er og sannhet, fra erkjennelsen av at begge (rettferdighet og sannhet) refererer til spørsmål som ikke kan løses definitivt. Med andre ord kan et samfunn bare bli autonomt hvis det (dets medlemmer) opprettholder et klart forhold til dets imaginære sosiale betydninger og til dets institusjoner, og derfor, ifølge Castoriadis, hvis det anerkjenner seg selv som opprinnelsen til disse, snarere enn å innføre tro på at de kommer fra en ubestridelig ekstrasosial kilde (guddommer, økonomiske lover eller historielover osv.). Det er i denne forstand Castoriadis snakker om "å bryte gjerdet til den innstiftede imaginære" (eller "lukking av mening"), denne som garanterte som sanne og rettferdige etablerte sosiale standarder. Dette forklarer også ideen om at et autonomt samfunn er et som tydelig konfronterer seg med "Chaos / Abyss / Bottomless" som det representerer for seg selv, og som verden representerer i den grad det ikke gjør det. Gir oss ingen objektive standarder eller kriterier for institusjonen i samfunnet.
Dette bruddet, Castoriadis, forholder seg til to aktiviteter som han forbinder uten å forvirre dem: filosofi, som har objektet spørsmål om sannhet og politikk angående rettferdighetsspørsmålet. Et samfunn er derfor autonomt hvis det, vel vitende om at det er opprinnelsen til sin egen skapelse, er i stand til stadig å stille spørsmål ved gyldigheten til dets institusjoner, dets lover, dets standarder og følgelig til å transformere dem. Dette er også grunnen til at Castoriadis bruker begrepet autonomi, som han minner om etymologien, " auto-nomos ", som refererer til ideen om en klar og refleksiv opprettelse av samfunnets nomoer (lover, standarder osv. ). Han bekrefter i denne forstand at "å være autonom, for et individ eller et samfunn, ikke betyr" å gjøre det man ønsker ", eller det som gleder oss i øyeblikket, men å gi seg selv sine lover . ". Castoriadis mener faktisk at fastsettelse av normer og lover er en praksis som ligger i ethvert menneskesamfunn, og anser at ideen om et samfunn uten makt er en fiksjon, at det alltid er makt i et samfunn, selv om det er slik internalisert av individer at det ikke manifesterer seg eksplisitt gjennom et markert sosialt hierarki. Det ville derfor ikke være et spørsmål om å kjempe mot noen form for makt, men å sikre at denne makten deles av alle.
Derfor er ethvert samfunn et resultat av "selvskaping" eller "selvinstitusjon". Det som skiller et autonomt samfunn fra et heteronomt samfunn, berører på den ene siden klarheten med hensyn til denne selvskapingen, som ikke lenger er skjult av ideen om et absolutt fundament, og på den andre siden muligheten for alle å delta effektivt i denne selvinstitusjonen.
For Castoriadis er det derfor ikke et spørsmål om å målrette et samfunn som man kan si virkelig og absolutt rettferdig. Mer spesifikt sier han at:
“Et rettferdig samfunn er ikke et samfunn som bare har vedtatt lover en gang for alle. Et rettferdig samfunn er et samfunn der spørsmålet om rettferdighet fortsatt er åpent - med andre ord der det alltid er en sosialt effektiv mulighet til å stille spørsmål ved loven og grunnlaget for loven. Dette er en annen måte å si at det hele tiden er i bevegelsen av dets eksplisitte egeninstitusjon. "
Derfor mener han, mot Platon , at politikk er et spørsmål om doxa (av mening) og ikke om episteme , siden det ville være mulig å rasjonelt finne ut hva som ville være gode institusjoner og gode lover, og derfor å etablere "en norm for norm "- som igjen ville utgjøre en postulering av en transcendent garantist til samfunnet av ideen om rettferdighet, og derfor faller tilbake til heteronomi.
Autonomiprosjektet som Castoriadis forsvarte, hevder altså å være et revolusjonerende prosjekt, med sikte fra institusjonelt synspunkt å bygge et "radikalt demokrati", som han definerer som et samfunn som har anerkjent og akseptert "fraværet av noen norm eller lov. sosialt som ville pålegge seg samfunnet ”, og derved etablere politisk likhet for borgerne.
I følge Castoriadis kan et sant demokrati bare være et direkte demokrati der hver borger kan delta på lik basis med andre i samfunnets selvinstitusjonsaktivitet, og mer presist i "eksplisitt makt", c det vil si i utvikling av lover og myndighetsbeslutninger. Castoriadis militerte altså fra begynnelsen og til slutten mot hierarkiet av politisk makt mellom en gruppe personer som hadde ansvaret (enten det var en prest, kongens hoff, et parti og til og med 'en forsamling av valgte ikke-tilbakekallbare) og resten av befolkningen som er tvunget til å adlyde, eller hvis protester ikke har noen konkret og effektiv makt - og spesielt innstiftet - over beslutningene som er tatt. Om dette emnet tar han opp Rousseaus berømte bemerkning om emnet for det engelske parlamentariske monarkiet , ifølge som "det engelske folk tror de er frie", men "tar sterkt feil; han er det bare under valg av parlamentsmedlemmer: så snart de er valgt, er han en slave. "
Som et resultat er et demokratisk samfunn, med andre ord autonomt, ifølge Castoriadis et samfunn som stiller likestilling mellom innbyggerne som betingelse for muligheten for deres frihet ... Frihet og likhet er derfor ikke imot, men er tvert imot begreper uadskillelige: man kan bare sies å være "fri", ifølge Castoriadis, hvis man ikke blir dominert av noen, hvis derfor ingen har mer makt enn seg selv til å bestemme de felles reglene som vil berøre oss.
Han forbinder dermed demokrati med behovet for å etablere en reell offentlig sfære, som han kaller den offentlig-offentlige sfære eller ekklesia , som tilsvarer institusjonene for "eksplisitt makt" (politiske institusjoner), og som derfor ifølge ham virkelig må tilhører alle borgere, og ikke bli "privatisert", enten av en politisk elite, et byråkrati eller noen eksperter - eksperter som for Castoriadis ikke kunne eksistere på det politiske området (se ovenfor, om sosial heteronomi).
Økonomisk dimensjonLikestillingen han hevder med hensyn til politisk aktivitet, hevder Castoriadis det også for aktiviteten man tilbringer mesteparten av sine dager, det vil si den produktive aktiviteten, arbeidet . Han fordømmer dermed hierarkiet som styrer næringslivet like mye som det som gjelder politisk makt. Mer enn å fordømme opposisjonen mellom kapitalister og proletariatet på samme måte som marxismen , er den virkelige spaltingen som han mener bør avskaffes (og som inkluderer den første) den som er imot herskere og eksekutører, herskere og styrte ...
I tillegg forsvarer Castoriadis ideen om likestilling av lønn og inntekt generelt, fordi ifølge ham har enhver ulikhet av økonomisk (eller sosial) karakter en tilbakevirkning som politisk ulikhet, eller som ulikhet mellom borgere overfor med hensyn til deres kapasitet og makt til å delta i den politiske sfæren. I tillegg understreker han at likestilling er den eneste måten å oppnå et økonomisk marked som er demokratisk, det vil si et marked der hver forbruker har samme innflytelsesevne på mekanismene for tilbud og etterspørsel.
Demokrati ifølge CastoriadisKollektiv autonomi som refererer til etableringen av en ny type forhold mellom det institusjonssamfunn og det instituerte samfunnet, det avhenger også av en bevegelse det er et spørsmål om permanent forlengelse - en bevegelse av refleksivitet, gjennom hvilken det som allerede er innstiftet kan stilles spørsmålstegn ved og transformert av kollektiviteten, og uten den stuper den derfor tilbake i heteronomi. Dessuten vet et autonomt samfunn, som vet at det er den eneste opprinnelsen til institusjonen, at det alene er ansvarlig for de grenser det setter seg selv. Demokratiet som Castoriadian-prosjektet retter seg mot, er derfor også regimet med ”selvbegrensning”, av samme grunner som det er ”refleksivitetsregimet”. Derfra konkluderer Castoriadis til slutt at demokrati også er det eneste virkelig "tragiske" regimet.
Autonomiprosjektet er tydelig definert av Castoriadis som et prosjekt rettet mot frihet, både individuelt og kollektivt. Det hevder derfor ikke å garantere alles lykke (i motsetning til Saint-Simonian-perspektivet), mer enn det bør forveksles med prosjektet om et perfekt samfunn, siden tvert imot, et autonomt samfunn ikke bare per definisjon er utsatt for ustabilitet (i den forstand at den er villig til å selvtransformere), og den sier videre eksplisitt at ingen lov eller institusjon kan være perfekt, at det verken er fullkommenhet eller sikkerhet som er ultimat i politikken.
Hvis kollektiv og individuell frihet i følge Castoriadis krever dype transformasjoner av samfunnet på institusjonelt nivå, er hans interesse for psykoanalyse forbundet med en refleksjon over den subjektive dimensjonen av frihet. Faktisk understreker han regelmessig at et samfunn ikke selvinstitutterer på en refleksiv og kollektiv måte hvis individene som komponerer det ikke selv har inngått en refleksiv dynamikk, ikke bare overfor sosiale institusjoner. At de må stille spørsmål ved og transformere , men også overfor seg selv.
Slik sett må et demokrati ikke bare etablere en effektiv frihet for innbyggerne (politisk og økonomisk likhet), men også arbeide slik at alle blir i stand til å stille spørsmål ved både den imaginære sosiale betydningen, og samtidig deres egen ubevisste. Og ønsker. Derfra understreker han behovet for en " demokratisk paedia ", det vil si om en utdannelse eller opplæring i statsborgerskap, og på en generell måte for en "sosialisering av individer" som favoriserer deres potensial for å frigjøre sin "radikale fantasi". , deres evne til å skape, men også til å tenke og handle på en reflekterende måte, og ikke ved å være strengt styrt av ubevisste impulser eller representasjoner, eller bare innrømmet uten å ha blitt stilt spørsmål.
Han definerer altså autonomi på det subjektive nivået, ikke som "fornuftens seier" over "instinkter" ", men som på den ene siden etableringen av" et annet forhold mellom det bevisste jeg og det "ubevisste", på den annen side som evnen til å spørre seg høyt: 'er denne loven rettferdig? ". Som et resultat, når det refererer til en ny type forhold mellom psykiske forekomster, og derfor til en "prosess", "en aktiv situasjon", snarere enn til en fast tilstand, ser det tydelig ut til at subjektets autonomiindivid på samme måte som for samfunnet, kan ikke anskaffes en gang for alle.
Ifølge Castoriadis er det ikke fordi individer ikke ville være autonome fra begynnelsen at det ville være nødvendig å gi opp eller vente med hensyn til institusjonen i et autonomt samfunn, fordi, på samme måte som et samfunn heteronomt genererer heteronome individer som i sin tur reprodusere sosial heteronomi, vil et samfunn som går mot autonomi ha en tendens til å generere autonome individer, som til gjengjeld vil være i stand (og vil ønske) å jobbe for institusjonen i et autonomt samfunn. Med andre ord, selv om sosial og individuell autonomi er gjensidig implisert, ser Castoriadis det ikke som en uoverstigelig hindring: det er nettopp prosessen med selvskaping og selvtransformasjon, som paradoksalt nok vilkår for muligheter og resultater smelter sammen. Han bemerker dessuten at det samme gjelder livsformen: "De levende forutsetter de levende: det" genetiske programmet "kan bare fungere hvis produktene av dets funksjon allerede er tilgjengelige. Institusjonen forutsetter institusjonen: den kan bare eksistere hvis individer som er fabrikkert av den, får den til å eksistere. Denne primitive sirkelen er skapelsens sirkel ”. Han bemerker dermed:
“Det kan virke som om alle elementene som er nødvendige for å løse problemet vårt, forutsetter hverandre, og at vi befinner oss i en ond sirkel. Det er virkelig en sirkel, men det er ikke "ondskapsfull" fordi det er sirkelen av historisk skapelse. De politiske grekerne skapte de det polerte , eller polerte det politai ? Dette spørsmålet er absurd nettopp fordi polisen bare kan ha blitt skapt av menneskers handlinger som av samme grunn var i ferd med å bli forvandlet til politai . "
Argumentet om at det er absurd å kreve politisk likhet fra innbyggerne, siden de ikke ville være i stand til å utøve et slikt ansvar, avvises således av Castoriadis, som hevder at ansvarlighet avhenger av det ansvaret man har, med andre ord at det er av å utøve politisk makt på lik grunnlag med andre at alle kan tilegne seg kapasiteten til å utøve den, og at omvendt avpolitisering er et resultat av den manglende kraft som er forårsaket av fraværet av deltakelse som er effektiv i beslutninger som berører samfunnet.
I Castoriadis 'øyne ville bruddet på gjerdet som definerer heteronomi skjedd to ganger i løpet av historien. Først Hellas, fra VII - tallet f.Kr., deretter i Europa, fra XII - tallet. Som sådan snakker han om et gresk-vestlig brudd.
Den greske "kimen"De gamle grekerne , spesielt det athenske demokratiet , for Castoriadis er et grunnleggende øyeblikk i historien, i så fremstår ideen og utøvelsen av demokrati , og at den ledsages av fødselen av filosofi , som et ubegrenset spørsmål om hva som er sant og om hva Sannhet i seg selv er, eller, sier han også, “avhør av idolastammer , av kollektivt aksepterte representasjoner”. Videre bekrefter Castoriadis at den felles fremveksten av politikk ("spørsmålstegn ved etablerte institusjoner"), filosofi og demokrati ikke er knyttet til tilfeldigheter, men at det snarere tvert imot, disse former for spørsmål og denne form for maktpraksis kaller hverandre. I tillegg forbinder Castoriadis sistnevnte med annen praksis som ble opprettet da, for eksempel historie - og er dermed enig med Hannah Arendt når hun hevder at grekerne oppfant nøytralitet - eller til og med tragedie, som han anser i form av kaos (spesielt eksistens) spørsmålet om hubris (overdreven) som mennesker er i stand til, og som sådan, dømmer han som en av de grunnleggende "institusjonene" i athensk demokrati.
Dermed refererer hans refleksjon over (direkte) demokrati regelmessig til institusjonene som er opprettet i Athen, så vel som til den sosiale fantasien som følger med det, og som han fremhever gjennom sammenligninger med våre demokratier og forestillinger. Han legger dermed stor vekt på ulike metoder og modaliteter i datidens makt, slik som mandatrotasjon, loddtrekning, avskjedigelse av folkevalgte, eventuell deltakelse av enhver borger i visse forsamlinger, etc. Imidlertid gjentar Castoriadis langt fra å se på det athenske demokratiet som en "modell" ad nauseam at det for ham bare er en "kim" av autonomiprosjektet, som vi allerede har overskredet på en rekke punkter (for eksempel mht. utøvelse av slaveri, kvinners status osv.).
Vestlig brudd, opplysningstidenIfølge Castoriadis skjedde det andre bruddet i Europa fra XII - tallet. Dette ble utvidet og beriket under renessansen og gjennom opplysningsbevegelsen . Imidlertid insisterer han på at det i fellesskap med dette har utviklet seg "fantasien om rasjonell og integrert mestring", som i hans øyne direkte strider mot betydningen formidlet av autonomiprosjektet, ved at den gir etablering av en ny " unitary ontology ", ifølge hvilken verden som helhet ville kunne reduseres til en matese , en integrert kausal og logisk ordning som til slutt ville gjøre det mulig å (illusorøst) lukke bevegelsen av politisk og filosofisk spørsmålstegn. Han legger dermed merke til at dette fantasien og autonomiprosjektet har forurenset seg gjensidig - forurensning som et av resultatene spesielt hadde manifestert seg gjennom marxismen , som kombinerer et prosjekt med frigjøring og en deterministisk visjon om historien.
ArbeiderbevegelsenDen arbeiderbevegelsen , fra XIX th århundre, var gjenstand for refleksjon og analyse fra de tidligste skrifter av Castoriadis, spesielt i tidsskriftet Sosialisme eller barbari . Et av punktene han legger stor vekt på, er å utvide "kritikken av den etablerte orden og [av] demokratiske krav" til økonomiske hensyn (fordeling av rikdom, produksjonsmåte, eierskap til produksjonsmidlene). Dermed er det en kobling mellom strengt politiske spørsmål og de av sosioøkonomisk karakter - dvs. integrering av den økonomiske dimensjonen i politiske spørsmål - som etter hans syn er nødvendig, og representerer en av de viktigste aspektene ved prosjektet. dette er et av punktene som motarbeider det mot oppfatningen av politikk formulert av Hannah Arendt ).
I tillegg beundret Castoriadis spesielt den ungarske revolusjonen i 1956 , på grunn av omfanget av problemene den taklet, og den selvstyrte organisasjonen den ble gjennomført med.
Til tross for pessimismen som fremgår av hans analyse av moderne samfunn, kjempet Castoriadis til slutt og med overbevisning til fordel for autonomiprosjektet. Dens frivillighet finner sin kilde i ontologien: Vesen er skapelse, alltid "å være". Kreativ kraft manifesterer seg i mennesket mer levende enn andre steder, med den ekstra egenskapen til en helt ny funksjon at han kan være selvbevisst og derfor selvstyrt. Slik at alle menneskelige potensialer dukker opp på sitt beste, vil det være tilstrekkelig at folk bestemmer seg for å komme ut av sin nåværende slapphet og delta i en politisk handling som tillater dem å "lage sin historie i stedet for å gjennomgå den". På nivået av imaginære representasjoner ville det være nødvendig samtidig - og dette er det viktigste - at de gir mening til livet sitt på jakt etter menneskelig utvikling og ikke lenger økonomisk vekst for seg selv.
Hele vanskeligheten oppstår fra det faktum at en slik start virker veldig langt borte fra vår tids samtids reelle bekymringer og ambisjoner. Under disse forholdene består den eneste mulige handlingen i å streve for å få individer ut av deres isolasjon, deres apati, deres fremmedgjøring fra den innstiftede modellen for ubegrenset forbruk. Denne handlingen er også den mest presserende, og Castoriadis oppfordrer de som lytter til ham til å bruke sin energi på det. Det er et spørsmål om å vekke bevissthet, å innføre en ny imaginær på nivået av det "anonyme kollektivet", i intet tilfelle å definere på forhånd og i detalj fremtidens ideelle samfunn. “Den sentrale ideen om revolusjonen er at menneskeheten har en reell fremtid foran seg, og at denne fremtiden ikke bare er å tenke på, men å gjøre. “Mer presist, ville det være absurd å først ønsker å utvikle en ny samfunnsmodell, og deretter foreslå implementeringen for forbausede befolkninger. Det som må gjøres er å skape en kollektiv dynamikk, hvor kreativ handling og refleksjon vil fungere sammen, forsterke hverandre. Transformasjonene som skal vurderes vil være desto viktigere ettersom “Autonomi er ikke et mål i seg selv: vi vil ha autonomi både for seg selv og for å være i stand til å gjøre . Men å gjøre hva? "På dette spørsmålet hadde athenerne gitt et svar:" skapelsen av mennesker som lever med skjønnhet, lever med visdom og elsker det felles beste. "
Castoriadis tilbyr på sin side "utvikling av mennesker" Det som er tilgjengelig hos autonome individer i et virkelig demokratisk og sosialistisk samfunn, noe som gjør den menneskelige utviklingen av medlemmene til dets mål og selve meningen med livet. Alt i alt fører forfølgelsen av dette målet til å vurdere en dyp omorganisering av sosiale institusjoner, økonomiske, politiske og kulturelle forhold, men også av arbeidsforhold, fordi produksjonsteknikkene og hele arbeidsorganiseringen må reformeres.
I første kvartal 1979 motarbeidet en voldelig mediekonflikt Cornelius Castoriadis så vel som historikeren Pierre Vidal-Naquet til forfatteren Bernard-Henri Lévy om mange faktafeil i sistnevntes bok, Le Testament de Dieu . I en artikkel i Nouvel Observateur datert 9. juli 1979 skrev Cornelius Castoriadis: Han innrømmet sin forvirring over "BHL-fenomenet":
“Under hvilke sosiologiske og antropologiske forhold, i et land med gammel og stor kultur, kan en" forfatter "tillate seg å skrive noe," kritikk "tar ham til himmelen, publikum følger ham lydig - og de som avslører bedraget, uten å bli tauset eller fengslet, har du ikke noe effektivt ekko? "
Optimistisk, likevel la Castoriadis til:
«At dette søppelet må gå av moten, helt sikkert: det er, som alle moderne produkter, med innebygd foreldelse. "
Da han døde i slutten av 1997 , publiserte avisen Le Monde en dødsannonsekolonne med et sitat, avskåret fra alle sammenhenger, var: "Folk innser at det sentrale målet med menneskelivet ikke kan være å bytte bil hver dag. Hvert tredje år heller enn hver sjette. Men de kan til nå ikke finne ressursen til å gå utover […]. Det er ikke bare et spørsmål om å skape en ny politisk forestilling, det er et spørsmål om å stille spørsmålstegn ved en hel livsstil og å bli gravid, siden det i forbrukersamfunnet regjerer byråkratiske partier, makten til pengene og media, overfladisering av kultur er nært knyttet og forent ” , noe som antyder at Castoriadis bare var en kritisk analytiker av forbrukersamfunnet .
De åtte bindene i "10/18" samlingen er samlinger av artikler publisert i tidsskriftet Socialisme ou Barbarie og i andre tidsskrifter. De inneholder også artikler etter S eller B , bare "Introduksjoner" til noen av disse bindene er upubliserte. Alle disse tekstene er nå gjenutgitt (og samlet ellers) i de åtte bindene av Politiske skrifter 1945-1997 utgitt av Éditions du Sandre (se nedenfor).