Fødsel |
12. januar 1906 Kaunas , det russiske imperiet |
---|---|
Død |
25. desember 1995 Paris , Frankrike |
Begravelse | Parisisk kirkegård i Pantin |
Nasjonalitet | fransk |
Opplæring |
Universitetet i Freiburg im Breisgau universitet i Strasbourg |
Skole / tradisjon | Jødisk filosofi , fenomenologi , eksistensialisme |
Hovedinteresser | Etikk , historie , religion , teologi , erotikk |
Bemerkelsesverdige ideer | Andre / Andre , annerledeshet , Face , tilstelninger , Eros , utover å være, ulovlighet |
Primærverk |
Totalitet og uendelig Vanskelig frihet Annet enn å være eller utover essensen |
Påvirket av | Jean Wahl , Kierkegaard , Bergson , Husserl , Buber , Rosenzweig , Heidegger , Bataille , Blanchot , Talmud , Monsieur Chouchani |
Påvirket | Jacques Derrida , Jean-Luc Marion , Corine Pelluchon , Benny Lévy , Bernard-Henri Lévy , Marc-Alain Ouaknin , Alain Finkielkraut , Gérard Bensussan , Philippe Nemo , Yann Moix , Slavoj Zizek |
Barn | Michaël Levinas, Simone Hansel (født Levinas) |
Utmerkelser |
Emmanuel Levinas , født den12. januar 1906i Kaunas og døde den25. desember 1995i Paris , er en filosof av litauisk opprinnelse naturalisert fransk i 1930 . Han fikk fra barndommen en tradisjonell jødisk utdannelse , hovedsakelig med fokus på Torah . Senere ble han introdusert for Talmud av den gåtefulle " Monsieur Shushani ". Toraen som Levinas underviste i, er hentet fra leksjonene hans.
Levinas filosofi er sentrert på etiske og metafysiske spørsmål til den andre, karakterisert som den uendelige umulig å totaliser, deretter som utover å være, som den platonske Bra , eller ideen kartesiske av uendelighet den tanken ikke kan inneholde. Levinas utvider sin forskning til historiefilosofi og fenomenologi av kjærlighet. Han var også en av de første som introduserte Husserls og Heideggers tanke for Frankrike .
Ytterligere elementer av biografi finner du på nettstedet dedikert til Emmanuel Levinas Institute of Levinassian Studies , samt på IAUs nettsted , lenket til Emmanuel Levinas European Institute (IEEL).
Livet til Emmanuel Levinas vil ha krysset hele det 20. århundre og hele Europa.
Emmanuel Levinas ble født i Kaunas i det russiske imperiet, nå Litauen, 30. desember 1905 (12. januar 1906i den gregorianske kalenderen ).
Sønn av Jehiel Levyne (Levinas) og Deborah Gurvic, Emmanuel er den eldste av tre gutter; brødrene hans heter Boris (født i 1909 ) og Aminadab (født i 1913 ).
Faren hennes er bokhandler og familien snakker jiddisk , litauisk og russisk. En privatlærer lærer hebraisk til de tre barna, og begynner med å lese den hebraiske bibelen .
Krigen fra 1914 presser familien til fortsatt å flykte i det russiske imperiet mot Kharkov i regionen som nå er Ukraina frem til 1920 . Han så derfor den russiske revolusjonen i 1917, i en alder av elleve. Det var i Kharkov at Emmanuel Levinas gikk på videregående, til tross for numerus-klausulen som bare tillot fem jødiske barn å bli tatt opp. Der leste han de store russiske forfatterne, særlig Pushkin , Lermontov , Tolstoy og Dostoyevsky , men også Shakespeare .
I 1923 dro Levinas til Frankrike til Universitetet i Strasbourg for å studere filosofi (1923-1927). Han vil være elev av Maurice Pradines , som professor i generell filosofi, Charles Blondel , Maurice Halbwachs , Henri Carteron og senere Martial Guéroult . Han møter Maurice Blanchot som han vil opprettholde et dypt vennskap med.
Fra 1928 til 1929, i Freiburg im Breisgau (Tyskland), studerte han hos Edmund Husserl (to semestre), deretter Martin Heidegger (ett semester) og lærte fenomenologi som han hadde blitt initiert av Jean Hering. I 1929 deltok han som revisor på det andre universitetskurset i Davos , sammen med mange andre franske og tyske intellektuelle (han deltok i Davos-striden mellom Martin Heidegger og Ernst Cassirer ).
Etter å ha forsvart i Strasbourg sin doktoravhandling Theory of Intuition in Husserls fenomenologi (1930), bosatte han seg i Paris. Der fulgte han leksjonene til Léon Brunschvicg , så vel som noen ganger de fra Kojève på Hegel . Lørdag kveld deltar han på de filosofiske møtene organisert av Gabriel Marcel .
I 1931 fikk han fransk nasjonalitet. Gift med Raïssa (Marguerite) Lévi (1905-1994) i 1932, han jobbet for Alliance Israelite Universelle (AIU) fra 1933 til 1939. Levinasene hadde tre barn: Eliane, død i barndommen, Simone Hansel (født Levinas), barnelege , og pianist og komponist Michaël Levinas .
Reservert underoffiser, Levinas ble mobilisert ved krigserklæringen i slutten av 1939 - en hærtolk for russere - som de fleste franske menn i alderen 20 til 48 år. Ni måneder senere, ved den tyske seieren, ble han tatt krigsfange, og det samme gjorde 1,8 millioner av disse franske soldatene. De vil således bli deportert, i hele krigens varighet, langt fra okkupasjonens liv i Frankrike, i hundre stalags (dvs. Stammlager, vanlig leir for krigsfanger ), eller oflags (for offiserer), administrert av Wehrmacht (og ikke av SS som for de andre tyske leirene). De Stalags og oflags ligger langt over alle landene i Reich (Tyskland, Polen ...). Det er en litt dokumentert og lite kjent del av historien, spesielt i Frankrike. Levinas var fange i Rennes i flere måneder i en frontstalag , deretter sendt til Tyskland nær Hannover hvor han ble værende i fem år i Stalag XI-B i Fallingbostel , hvor franskmennene - rundt 30 000 - og belgierne ble samlet som krigsfanger. Jugoslaver, deretter sovjeter og polakker. Levinas skrev der det meste av boken De existens à l'existant , som skulle utgis i Paris i 1947. Samtidig skrev han også Notebooks of captivity der .
Hans kone og datter var i stand til å søke tilflukt under krigen med søstrene til Saint-Vincent-de-Paul , nær Orleans. Nesten hele familien hans som ble værende i Litauen ble massakrert av nazistene under den tyske okkupasjonen i 1941-1944. Tilbake fra stalag i Frankrike fant han i Paris aktiv støtte fra medlemmer av det akademiske samfunnet som Jean Wahl , grunnlegger i 1947 av Collège philosophique ( angl. ) Og også redaktør. Levinas viet seg nå helt til filosofi og undervisning. Han vil hovedsakelig undervise på Ecole Normale Israelite Orientale (ENIO) i Paris, hvor han vil være regissør, og som professor ved Sorbonne fra 1973.
I 1945 valgte René Cassin ham til å ta over i Paris retning av Eastern Israelite Normal School (ENIO) som trener lærerne til Alliance Israélite Universelle (AIU). Det er også hans bosted. Han vil ha denne stillingen i 34 år, mens han fortsetter sin filosofiske refleksjon og undervisning ved universitetet.
I 1945-1946 var han sekretær for Alliance Israélite Universelle (AIU).
I 1947 ga han ut fra eksistens til eksisterende . Han deltar regelmessig i konferanser ved Philosophical College of Jean Wahl . På denne tiden begynte han å studere Talmud under ledelse av Mr. Chouchani .
Fra 1957 ga han talmudiske kommentarer på kollokvier av jødiske intellektuelle i Frankrike, samlet i talmudiske forelesninger og nye talmudiske forelesninger . Til tross for sin forkjærlighet for dette feltet, vil han aldri hevde å være en “Talmudist”, det vil si en mester i Talmud , men “en amatør, med all den amorøse konnotasjonen av begrepet”.
I 1961, på oppfordring av Jean Wahl , publiserte han sin avhandling om Totality and Infinity .
Fra 1964 til 1975 fulgte Levinas en akademisk karriere. Dette vil føre ham fra University of Poitiers , gjennom University of Paris-Nanterre (1967), til University of Paris-Sorbonne (1973) hvor han vil undervise frem til 1976, året for pensjonisttilværelsen.
På 1970- og 1980-tallet, på invitasjon fra det jødiske samfunnet i Fribourg (Sveits) , underviste Levinas noen få kurs ved Universitetet i Fribourg (jødisk tanke, Husserl , eksegese av Torahen ). I 1989 mottok han Balzan-prisen for filosofi.
Emmanuel Levinas døde i Paris den 25. desember 1995under høytiden til Hanukkah . Han er gravlagt på den parisiske kirkegården til Pantin-Bobigny .
I 1934 publiserte han "Noen refleksjoner om Hitlerismens filosofi" i gjennomgangen Esprit , en tekst som var overraskende klar for tiden. Emmanuel Levinas fremkaller sjelden sine fem år med fangenskap i en Stalag i Tyskland . Imidlertid ble han såret i kjødet av antisemittisme , etter at familien hans forsvant i leirene. Opplevelsen av ydmykelse og unødvendig lidelse får ham til å bekjenne sin jødedom som en humanisme. For ham refererer antisemittisme til hat mot den andre mannen. Hans erfaring er basert på en opplevelse lastet med svært forskjellige påvirkninger, på unavngitte traumatiske fakta.
Med utgangspunkt i sin opplevelse av krig og arbeidsleirer "demonterer" Levinas filosofien om å være og foreslår en filosofi til den andre. Mellom den forventede Hitlerismen og det presserende ansvaret for å lære fremtidige generasjoner plikten til å huske, forsøker Levinas å kaste et blikk på historien uten hat eller harme. Han var ikke i Auschwitz , men han mistet hele familien der. For ham virker det å overleve som et privilegium. I denne utsettelsen av døden opplever den overlevende Levinas den merkelige opplevelsen av en frihet som finner seg ansvarlig for det andre mennesket ad infinitum.
Som en illustrasjon av dette rolige, ironiske og erudittblikket skrev Levinas således for eksempel en kort teofilosofisk fabel "Navn på en hund eller naturlov" (som noen kaller "Bobby [hunden], siste nazistiske kantianer" Tyskland ”), publisert i samlingen Difficile Liberté (1963). Denne fabelen gir både kort interessante detaljer om livet hans i leiren under hans lange internering i en hingst i Tyskland, men minner også om hans beundring som filosof for Kant og for den sistnevnte universalismen. Faktisk presenterer Levinas løshunden Bobby som i denne kommandoen av utenlandske jødiske fanger i Nazi-Tyskland bare mennesker som de andre og raskt ble deres venn og maskot - men endte med å bli jaget av leirvaktene. I sin ironiske og morsomme konklusjon presenterer Levinas denne hunden Bobby som "den siste kantianeren i nazi-Tyskland, uten å ha hjernen som er nødvendig for å universalisere impulsene til hans impulser ...".
Etter Auschwitz kom ideen om Gud fram som en annen måte - til og med en "andre religion" - for å presentere Gud og betydningen av menneskelig lidelse. Som svar på den totalitære bekreftelsen av hat og dets forankring i dypet av ens vesen , arbeider Levinas, på slutten av krigen, for å distribuere en etikk som anser det å lide fra et mellommenneskelig perspektiv. mot hverandre.
Med Emmanuel Levinas oppstår forestillingen om transcendens fra en lidende menneskehet . Det vekker fra begynnelsen ateisme , det vil si tilstanden til et eget vesen. Det er ikke et spørsmål om å komme det guddommelige til hjelp eller å fornekte det. Å forholde seg til det absolutte som ateist er å tilby seg selv til dialog med den andre og ikke å redusere det til gjenstanden for en diskurs. Ved å gjøre dette prøver Levinas ikke å presentere bevis for Guds eksistens. Det indikerer hvordan vekt av det uendelige i det endelige oppstår. Det er ikke Gud som er ettertraktet i naboen, det er den andre som utfordrer og stiller spørsmål ved bevisstheten både fra en høydedimensjon og av senking, i nærheten - men nærhet som er i den uendelige avstanden fra den som jeg aldri vil være med i stand til å danne en helhet - fra naboen og som betyr for ham hans hengivenhet for andre .
Levinas 'tanke finnes ved krysset mellom fenomenologi og eksistensiell filosofi . Det stiller spørsmål ved grunnlaget for ontologien for å presentere humanismen som et "etisk sted" for transcendens. Når vi ser mot fortiden (hukommelsen) og mot fremtiden, river denne tanken motivet vekk fra bakken som sistnevnte tror han hviler på (transcendens) for å "plante" ham på en ny måte i en menneskehet som ikke opphører å trekke seg gjennom hele sin egen historie (immanens).
Levinas ble dypt påvirket av Edmund Husserl og Martin Heidegger , som han møtte ved universitetet i Freiburg im Breisgau, og som han introduserte for Frankrike , spesielt Husserls kartesiske meditasjoner , som han oversatte. Hans filosofiske arbeid ble også preget av jødisk tradisjon, og av selve den jødiske tilstanden, da Levinas hadde blitt internert i en jødisk krigsfange under andre verdenskrig .
Levinas tar også opp den platoniske og neoplatoniske tradisjonen , på jakt etter det ineffektive. Dette er spesielt synlig i boken Annet enn å være eller utover essensen , hvis tittel allerede fremkaller det platoniske godet, beskrevet som "utenfor essensen" i Republikken . I etikk og uendelig fremkaller Levinas Phaedrus of Platon som en av de "fem vakreste bøkene i filosofihistorien" , sammen med Critique of Pure Reason ( Kant ), Spirit of Phenomenology ( Hegel ), Essay on the Immediate Data of Consciousness ( Bergson ), og til slutt Heideggers bok med tittelen Being and Time .
Totality and Infinity stammer fra slutten av Levinas fenomenologiske periode. Ikke desto mindre overgår "ansiktets epiphany" umiddelbart ethvert fenomenologisk perspektiv for så vidt det fra begynnelsen er et etisk møte .
Ellers enn å være eller utover essensen bryter med fenomenologisk språk, etter Derridas kritikkinnen vold og metafysikk , og reiser eksplisitt spørsmålet om tredjepart , samfunnets tilstand. (Mens totalitet og uendelig i det vesentlige holdt fast i møtet gjennom motivet til den andre mannen .)
Levinas filosofi markerte slutten av XX th århundre . Gjennom verkene hans er han til stede i mange samtidsdebatter, som om han hadde forventet dem. Tanken hans syntes å være legemliggjort i en tid ( 1990-tallet ), i en slik grad at henvisningen til Levinas endte med å være gyldig av seg selv. Registeret, det kulturelle rommet der referansen til Levinas pålegges, er etisk . Hva er etikk, spesielt for Levinas?
Under Trente Glorieuses ble de store debattene preget av marxismen . Levinas, da i full aktivitet, er ikke på moten, noe som ikke betyr at sistnevnte ikke er oppmerksom på tanken på sin tid. Oppmerksomheten til den marxistiske tanken til historien og individets underordning til det politiske prosjektet kommer under det Levinas kaller "helheten" (jf. "Subjektets død"; som er en montasje av diskurs for Lacan , Barthes , Foucault , Lévi-Strauss ). Returnering av subjektivitet under lavkonjunkturen på 1970-tallet muliggjør oppmerksomheten til Levinas.
I det øyeblikket er behovet stort for å gjenbruke den aktive individualiteten. Det er perioden med humanitærisme, altruistisk moral, til og med etisk inflasjon (" vi er verden "). Levinassians ansvar ser ut til å være et passende teoretisk rammeverk på dette tidspunktet. Er det imidlertid ikke en fullstendig misforståelse her? Levinassiansk ansvar er en bestemmelse som har sitt utspring i subjektet, men som likevel kommer til ham fra andre, forut for psykologiske eller sosiologiske beslutninger. Levinas tanke risikerer da å bli omdirigert til ideologi. Det Levinas mener er at uansett hva som skjer, " Jeg er ansvarlig for den andres ansvar ." Å være seg selv er alltid å ha et ansvar mer enn alle de andre. "Og han ble aldri lei av å sitere setningen til Dostojevskij, forfatter som hadde markert ham så mye i ungdomsårene:" Alle er ansvarlige for alt foran alle, og meg mer enn alle de andre . ".
Filosofisk etikk skal ikke forveksles med de "moralkodene" som ble født eller forsterket på 1980-tallet : profesjonell "etikk" (medisinsk, journalistisk), fragmenterte deontologier, kontraktualisme, (vi har snakket om en "vals. Etiketter") ... Denne multiplikasjonen provoserer en konseptuell relativisme på etikk som ikke har noe å gjøre med Levinas 'tanke: den tar ikke sikte på å gi en etisk teori i betydningen moralsk kode eller en forskrivende moral i kantiansk forstand (man kan noen ganger forstå etikk som objektivert moral, grunnlagt i fornuft, som Kant gjør ).
Inntil Levinas hadde “filosofi alltid betraktet etikk som en konsekvens og et avledet av primærfilosofi: spørsmålet om å være og kunnskap om verden. Bare Levinas etablerer etikk som en primær filosofi, ifølge Jean-Luc Marion .
"Å snakke om mennesket", å foreslå etisk etikk, en primær filosofi om subjektet i den grad det umiddelbart er et etisk subjekt. Levinas tenker på forholdet til den andre som det uendelige som "ansiktet", i sin nakenhet, er spor. “Ansiktet” er noe som har blitt et begrep: det er det som utsletter enhver definisjon av den andre, enhver finitisering. Her er den andre autentisk ingen annen, med mindre han ikke bare er det han er, hvis han går utover sin definisjon i å være (jf. Kjønnet til den andre platoniske). Motsatt bringer umuligheten av å definere den andre ham tilbake til det ubestemte, til det overfylte, til det uendelige i betydningen Levinas. Så det levinassiske “ansiktet” kommer ikke tilbake til det fysiske ansiktet, selv om det starter (fenomenologisk) derfra. Ansiktet er den andres måte å nærme meg forfra, både tilgivende og tøffende i kommando, bærer av den første (og eneste?) Orden som er adressert til meg: "Du skal ikke drepe." ". Slik sett er hele kroppen og hele mannen et ansikt.
For Levinas er å møte den andre å ha ideen om det uendelige som definert av Descartes , det vil si (per definisjon) å ha tanken på hva man ikke kan tenke, å ha ideen om hva man ikke kan ha en idé om, å ønske det som aldri vil være i stand til å tilfredsstille mitt ønske (fordi forholdet til den andre er lyst og godhet). Derav denne rare setningen fra den første delen av Totality and Infinity : "The Metaphysical Desire of the Absolutely Other is metated so the far is not." " " Ønsket ikke høyde, men det hule " .
Å "avvise" noen er å ødelegge ansiktet ved å bryte det ned, ved å redusere det til et sett med følsomme kvaliteter. For Levinas er ansiktet nakent, uten kvaliteter, et ”hull i vesenet” ( Sartre ), som bringer tankene tilbake til det Platon sier om det gode utover det å være , en idé som Levinas ofte tar for seg selv. Når jeg blir konfrontert med ansiktet, utfordrer det meg. Jeg er avsatt, traumatisert, misbrukt. "Etikk er det som forårsaker forstyrrelser i faget."
I en berømt tekst sammenligner Levinas de tre "nakenhetene", landskapets og kroppens, og gjør aldri mer enn å referere til nakenheten i ansiktet, nakenheten par excellence, ansiktet som vender seg mot meg og som er "nakenheten. til og med" for å bruke Levinas egen formel.
Dermed er det "rett tenkende" registeret over borgerlig moral eller egalitarisme, det for veldedighet, altruisme, moraliserende diskriminering, ikke Levinas fordi disse holdningene av veldedighet forsterker subjektet i dets identitet, i dets subjektive ansikt. Min veldedighet gjør meg godt, mens det etiske forholdet Levinassian opprører meg. Så stedet for misforståelser om Levinas er moral. Som Levinas skriver, "Det er av største betydning å vite om man ikke blir lurt av moral" ( Totalitet og uendelig : Forord). Hva med det moralske spørsmålet i Levinas?
Levinas reflekterer fra et post-Nietzschean perspektiv: formidler ikke navnet på moral den enkle refleksjonen av en kultur? Med utgangspunkt i Kant / Nietzsche aporia er det nødvendig å jobbe mot en "definisjon av det udefinerbare".
"I den altruistiske gesten finner jeg noe av min frihet, min kraft å bli utøvd". Den rousseauistiske ideen om "naturlig medlidenhet", som kommer fra identifikasjonen med den lidende andre, antyder at "menneskets menneske" ville bli holdt i deling av nød. Tvert imot, i Levinas finner vi en fortvilelse overfor menneskets umenneskelighet overfor mennesket, et brudd i den humanistiske tradisjonen. Levinas, som en overlevende fra Shoahen der hele familien hans omkom, integrerte Arendts “ondskapens banalitet” , et spørsmål som refererer til Kants “onde radikalitet” (før enhver sensitiv handling, er det en radikal ondskap som potter jord). Således, med Levinas, er det ingen avvisning av det umenneskelige ut av det menneskelige, ingen "onde imperium". Det onde er en byrde å bære, ubestemmelig, umulig å omskrive, uendelig.
Følgelig er det karakteristiske ved ansvaret overfor dette ondet også å være uendelig, i den forstand at man aldri er ferdig med det. "Jo mer rettferdig jeg er, jo mer urettferdig er jeg". For Levinas er derfor ikke sympati en naturlig hengivenhet som vi kan basere en moral på følelser på, tvert imot er den "mot naturen". For Levinas er moral aldri moral for sympati som for Schopenhauer eller Max Scheler: tvert imot, moral er forankret for ham i en absolutt umålbarhet mellom meg og den andre mannen. Å handle moralsk er ikke å sette seg i den andres sko eller å oppføre seg slik man skulle ønske at han gjorde mot oss.
Etikk for Levinas er det som er i meg, men kommer ikke fra meg. Av meg selv holder jeg ut i mitt vesen, i "interessement" eller conatus essendi ( Spinoza ). Noe fremmed kommer til å bryte denne spontaniteten, for å "des-inter-esser" meg, for å kutte meg mellom meg og meg. Det er figuren av "avhopp av å være", av ansiktet til den andre. Det er "ansiktet" til den andre som bryter inn i mitt vesen og bryter roen min, stiller spørsmål ved min rett til å holde ut i mitt vesen og å bruke verden som om den var min. Kilden til moralen, er "hva skulle du gjøre?" »At jeg leste på ansiktet til den andre.
Det levinassiske ansiktet kunne trekkes ut av sitt riktig filosofiske rammeverk og integreres på nytt i en sosiologi av vanlig handling, for å forstå en av metodene i våre daglige erfaringer, som sosiologen Philippe Corcuff og filosofen Natalie Depraz har kalt "det etiske spørsmålet i ansikt til ansikt "med tanke på empiriske undersøkelser på sykehuset, på ANPE og i familiemessige tilskuddsmidler.
Selv om en oppmerksom leser av Levinas, Paul Ricoeur , kritiserer i ham forestillingen om "uendelig ansvar" og argumenterer for at et uendelig ansvar "blir like null" og gjør på en eller annen måte umulig den normale funksjonen av menneskelig rettferdighet som antar at retten er funnet. riktig avstand mellom offeret og den skyldige, og at alle blir satt på plass.
Levinas nekter vestlig metafysikk hvis gest er voldelig. I å overbevise er det å overvinne . Før krigen hjalp denne opplevelsen ham.
"Å være er ondt" som Levinas skriver i Le temps et autre (1948), ikke uten provoserende ironi. Dette refererer selvfølgelig blant annet til den absolutte nazistiske ondskapen som Levinas led dypt av, men også til spørsmålet om å være , som ble diskutert i Sein und Zeit (1927) av Martin Heidegger, hvis lære han kort fulgte i 1929, en bok som satte et sterkt preg på Levinas, og en diskusjon om å bli samlet inn av Levinas i syntetiske termer "Things are, the human exist".
For Levinas, Heidegger , og begge utvilsomt var også den største filosofen av XX th -tallet og hadde kortet sitt parti Nazi . Jean-Luc Marion spesifiserer om dette emnet og rapporterer Levinas 'ord: "Denne uutholdelige motsetningen, fortalte han meg en dag, karakteriserer akkurat vår tid […]. Fornuften blir irrasjonell for oss selv, og denne motsigelsen av fornuften i seg selv er preget av de avvikende politiske forpliktelsene som selv (og fremfor alt) de største intellektuelle kan ha. Heidegger var dessverre ikke den eneste ”.
Dominique Janicaud , filosofihistoriker, skriver i "Heidegger i Frankrike" (2001) at, angående Heidegger, "Faktisk vil [Levinas] ikke slutte å svinge til slutten av sitt liv mellom nyansert hyllest og ødeleggende anmeldelse. ".
Jean Greisch forteller på sin side denne private samtalen med Levinas: "Jeg hører fortsatt, som om det var i dag, Levinas fortalte meg om sin forbauselse at tenkere kunne ha forestilt seg at forbauselsen over det faktum at noe eller heller enn ingenting, var radikalt utgangspunkt for metafysikk. Så la han til at det i hans øyne var det uendelig mer overraskende at et land som er så grusomt som vårt, noe som godhetens mirakel kunne dukke opp. "
På en konferanse på CIP om Heidegger i 1987 presenterer Levinas, i innledningen til talen, på en mer detaljert og veldig tydelig måte spørsmålstegn ved dette verbet "å være der" , dette "eventyret om å være" , og det motstridende svaret som han foreslår, vendte seg mot den andre, fred, uavhengighet, kunst, etiske verdier, og dermed motsier den Heideggerianske visjonen om en uforanderlig Da-sein, som foraktet, i ekthetenes navn , utveksling og annenhet, og pålegger dens vilje "av rase og sverd" .
I annet enn å være eller utover essensen (1974) spesifiserer Levinas sin motstand mot Heideggerianske filosofi, ifølge Eric Marty , særlig i denne uttalelsen: “Ingenting er fremmed eller fremmed enn den andre mannen. Og det er i klarheten i utopien mennesket viser seg. Ut av enhver forankring og enhver domiciliering; statsløshet som ekthet ”.
Å relatere et subjekt (eksklusivt) til hans vesen er en mulighet for umenneskelighet, mens virkelig menneskelig subjektivitet krysses av ansiktet. “Faget er strukturert som annet i det samme. "(Levinas) For å bryte seg bort fra den heideggerianske filosofien, driver han en gest som kan kvalifiseres som overtredelse, og fjerner ontologi og i stedet installerer" etikk som primærfilosofi "; bryter også, fjernere, med en hel filosofisk tradisjon som går tilbake til Aristoteles og som assimilerer metafysikk med den "første filosofien".
Denne oppfatningen av annerledeshet strider mot vestlig filosofi, basert på en ontologi, ved at den "andre" ikke lar seg tenke på å være. “Ellers enn å være, og ikke å være noe annet. (Levinas). Ansiktet er det som hindrer meg i å eksistere naturlig, og "menneskets menneske" består nettopp av dette regimet med selvdefekt. Det umenneskelige ville tvert imot bestå i motivets evige interesse. Det umenneskelige består da av identiteten "subjekt = vær".
I Levinas er det derfor en desubjektivisering av subjektet gjennom ansiktet: motivet blir endret fra starten, på en før-opprinnelig måte. De praktiske effektene av Levinas etikk er spesielt knyttet til politikk, selv om Levinas ikke har arbeidet med den sistnevnte. De to nøkkelbegrepene for spørsmål av politisk karakter er: "rettferdighet" og "tredjepart". Rettferdighet fremstår således som en "etikk i etikken": avhopp av subjektet foran ansiktet viser at det etiske spørsmålet blir spilt ansikt til ansikt, det vil si i to, hva med tredjeparter ?
Uten ansikter kommer tredjeparter til å hevde et krav, en innvending mot etikken selv. Hva blir da av den etiske duoen, grunnleggende asymmetrisk og ulik (motivet har ikke ansikt) når tredjepart ankommer? Er det etiske forhold ødelagt av de utskiftbare stedene som rettferdighet er basert på siden Kant ?
I denne etiske / rettferdige spenningen utgjør likhet et problem fordi ansiktets singularitet ikke kan hevdes. Inkompatibiliteten til disse to heterogene ordrene er et av de største spørsmålene som stilles til leseren av Levinas.
Den levinassiske løsningen på dette problemet er diakronisk, det skjer gjennom en rekke avbrudd:
Enhver politikk medfører fare for tyranni hvis den blir overlatt til seg selv.
Den rettferdige avbrytelsen av ansikt til ansikt må i seg selv avbrytes av etisk synspunkt.
Levinas gir bildet av nemnda :
Dette kan tilsvare figuren av aktivisme : etisk avbryte selv en juridisk prosess (frivillige høstmaskiner) .
Ved å oppmuntre oss til å "sammenligne det uforlignelige" åpner Levinas således en fruktbar og uovertruffen spenning mellom etikk og politisk filosofi. Det er særlig fra denne levinassiske spenningen at filosofen Miguel Abensour har ført til en reproblematisering av spørsmålet om utopi. Det er også i denne levinassiske kjølvannet at den engasjerte sosiologen Philippe Corcuff foreslo det paradoksale begrepet "libertarian sosialdemokrati" for å kalle en frigjørende politisk filosofi tilpasset alter-globaliseringsgalaksen.
Hvis det ikke er noen systematisk politisk tanke i Levinas 'arbeid, ville det være dypt galt å tro at politikk i filosofisk forstand ville være fraværende fra hans tankehorisont. I denne forbindelse er en bekreftelse konstant under hans penn: den om underordning av politikk til etikk: "politikk må alltid kunne kontrolleres og kritiseres på grunnlag av etikk". Det som vekker hans bekymring er "totalitetenes dominans" som alltid går foran åpenhet mot uendelig. Når man tar hensyn til hans personlige erfaring, må man betrakte de svært mange avsnittene han viet til krigen som å snakke om "ekte" kriger, om historikkrigene, selv om han alltid tar dette fenomenet på sitt aller første punkt. mest radikale opprinnelse, i sin begynnende tilstand .
Levinas 'politiske tekster skal alltid forstås med henvisning til staten Israel . Som sådan skal À Heure des Nations forstås som et politisk verk, i den dypeste, mest filosofiske og mest levinassiske betydningen av begrepet. Hvis Levinas i sekularisme hilser prosessen som har bidratt mest til frigjøringen av jødene i Europa, bemerker han også i sekularismens institusjoner "en del av utopien" som til tross for seg selv ser ut til å være et religiøst fenomen.
Hvis han situerer etableringen av staten Israel i sammenheng med Hitlerismens nederlag og FNs mandater, ser han likevel det som et fenomen hvis dype betydning er religiøs, men ikke i den forstand det vanligvis blir forstått . “Det er ikke fordi det hellige land tar form av en stat at det bringer det nærmere det messianske rike. Men det er fordi mennene som bor i den har til hensikt å motstå politikkens fristelser. " Levinas er det motsatte av de som mener at Israel skal bli en stat" som de andre ". For ham er denne religiøse begivenheten som er opprettelsen av staten Israel bare gyldig som en omveltning og "undergraving av politikken".
Levinas følger ikke rent og enkelt den sionismens politiske filosofi : "Levinas var en venn av Israel," skriver Bernard-Henri Lévy . Han opphørte ikke gjennom hele sitt liv å uttrykke sin forbløffelse over det "edle eventyret" , på "hverdagsrisiko" , det var konstruksjonen av den jødiske staten. Imidlertid var han strengt tatt ikke "sionistisk". Han tenkte aldri at forankring i bakken, og i den kanoniske form av en stat, var den eneste måten for jødedommen for å oppfylle sin skjebne i XX th århundre. Han aksepterte aldri ideen, med andre ord at en tilbakevending til Det hellige land kunne og burde slette den andre tradisjonen som i jødisk minne var knyttet til den tusenårsrike opplevelsen av eksil. Jerusalem, forklarte han, er en idé like mye som en by. Det er en region av å være like mye som av verden, en kategori av sjelen like mye som den vakre kronen, satt i fjellet, som fungerer som hovedstad i en nasjon. En måte å formane elskere av stein og sted til å være mer ydmyke ” .
Mens han så positivt på sionismen og opprettelsen av staten Israel, ser det ut til at Emmanuel Levinas har vært generelt uinteressert i det palestinske spørsmålet som er konsekvensen. I en bok utgitt i 2012 vendte den amerikanske filosofen Judith Butler , professor ved University of Berkeley, tilbake til Emmanuel Levinas 'bemerkninger i 1982 under en debatt om temaet "Israel og jødisk etikk": "Selvfølgelig, han [Levinas] sa i et intervju at palestineren ikke har noe ansikt ... " Bruno Chaouat, akademiker i USA, beskyldte da Judith Butler for å gjøre en feil og forråde tanken på Levinas. Hun svarte deretter ved å indikere at hun bebreidet Levinas for å ha begrenset bruken av hans forestilling om ansikt til det etiske domenet og dermed påvirket for sterk dissosiasjon mellom det etiske domenet og det politiske domenet ( "Jeg har en tendens til å utvide hans oppfatning til" ansikt "ytterligere innen politikk og dermed ikke å trekke en linje mellom etikk og politikk som det noen ganger gjør " ).
Imidlertid, hvis Levinas generelt var uinteressert i palestinerne, skilte han seg fra denne holdningen ved flere anledninger, særlig i 1967 i en debatt med André Néher under kollokviet av fransktalende jødiske intellektuelle.
Levinas påvirket spesielt et stort antall samtidige filosofer, Jean-Luc Marion : «Noen filosofer betyr noe, fordi de gir nye svar på spørsmål som allerede er kjent og diskutert. Og det er allerede mye. Men i likhet med Bergson har Levinas rang som en viktig filosof, for han formulerte selv spørsmål som ingen før ham hadde sett eller sagt. Uten ham ville vi ikke tenke slik vi tror nå. Han sier tydelig at spørsmålet om å være ikke kanskje utgjør det første spørsmål om filosofi: "Gud defineres derfor ikke av å være". Dette var det som førte oss sammen, da jeg begynte å se for meg ”Gud uten å være”. Og dette møtet grunnla forholdet vårt, ”skriver Marion.
Denne innflytelsen utøver Levinas den med en ny generasjon filosofer som befinner seg i bevegelsen til den jødiske filosofien , fra nær eller fjern: Michaël Bar Zvi , Jacques Derrida , Alain Finkielkraut , Benny Lévy , Bernard-Henri Lévy , Jean-Claude Milner , Marc-Alain Ouaknin , Gérard Bensussan , Joseph Cohen , Catherine Chalier , René Lévy , Jean-Michel Salanskis , Joëlle Hansel, etc.
"Det var mens jeg leste Levinas, i overraskelsen over oppdagelsen av Vanskelig frihet og av Gud som kommer til ideen , at mange menn og kvinner i min generasjon konkret har husket denne tidløse troskapen som antydet det faktum at" å være jødisk ", skriver Bernard-Henri Lévy. Da vi var tjue år i 1968, var det to måter - faktisk to modeller - for å komme oss ut av den smertefulle, offerjødedommen vi hadde testamentert etter krigen. En mester å leve: Albert Cohen - og hans sol-jødedom. En mestertenker: Emmanuel Levinas - og hans positive jødedom, som diskuterer som lik kristen tanke ”.
Levinas 'innflytelsesfelt er imidlertid ikke begrenset til den jødiske filosofens bevegelse. Kommer fra andre horisonter, Miguel Abensour , Françoise Armengaud , Luc Brisson , Michel Deguy , Monique Dixsaut , Elisabeth de Fontenay , Didier Franck , Robert Legros , Jean-Luc Marion , Éric Marty , Jean-Luc Nancy , Philippe Nemo , Michel Onfray , Michaël de Saint-Cheron , Bernard Stiegler , Jacques Taminiaux , etc., gir ham samme oppmerksomhet.
Den Institut d'Études lévinassiennes , regissert av René Lévy , arrangerer jevnlig seminarer som bringer sammen filosofer av alle tendenser rundt Levinas' arbeid. Instituttet utgir Cahiers d'études lévinassiennes .
Konflikten mellom sønnen og datteren til Levinas om de moralske rettighetene med hensyn til visse verk hindrer publisering av flere bind med upubliserte tekster.
De 4 periodene av arbeidet hansVerkene til Emmanuel Levinas kan grupperes i fire perioder:
En slik presentasjon fokuserer hovedsakelig på forfatterens filosofiske verk. For at listen skal være komplett, er det også nødvendig å huske på de Talmudiske skrifter som er innskrevet parallelt med hele forfatterens arbeid. Også her samler bøkens publiseringsdato et kollektivtalmudiske taler eller opplesninger.
For full bibliografi, se her .
Audiovisuelt
"Levinas" DVD regissert av Isy Morgensztern og David Hansel. Livet og arbeidet til Emmanuel Levinas - 2 x 52 '- og intervjuer med filosofer, samt studenter 4h20. Editions Montparnasse
Nøkkelord:
Filosofi:
Også for å se: